長阿含經 第17卷
如是我聞：一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當何所為作？
」夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。
」時，王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？
」太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。
」時，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？
」大將白言：「今夜清明，與晝無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。
」時，王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」時，雨舍白言：「今夜清明，與晝無異。
有不蘭迦葉，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」須尼陀白言：「今夜清明，與晝無異。
有末伽梨瞿舍利，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」伽羅守門將白言：「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命優陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」優陀夷白言：「有散若夷毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？
」弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。
」王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所開悟我心？
」壽命童子白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。
大王！
宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。
」王勑壽命言：「嚴我所乘寶象及餘五百白象。
」耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。
」阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇，欲詣佛所。
小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大眾欲與冤家。
」壽命白言：「大王！
我不敢欺王，不敢陷固引王大眾以與冤家。
王但前進，必獲福慶。
」時，王小復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我眾持與冤家。
如是再三。
所以者何？
彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。
」壽命復再三白言：「大王！
我不敢欺誑陷固，引王大眾持與冤家。
王但前進，必獲福慶。
所以者何？
彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。
王但前進，園林已現。
」阿闍世王到園門，下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：「今佛、世尊為在何所？
」壽命報言：「大王！
今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王小前進，自見世尊。
」爾時，阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。
」爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。
』汝可前坐。
」時，阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。
」佛言：「大王！
欲有問者，便可問也。
」阿闍世王白佛言：「世尊！
如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報；今諸沙門現在所修，現得果報不？
」佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？
」王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。
我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？
』彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。
大王！
行如此事，非為惡也。
大王！
若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。
於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。
於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。
』」王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。
彼亦如是，我問現得報不？
而彼答我無罪福報。
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
」又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？
』彼報我言：『大王！
無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。
諸言有者，皆是虛妄。
』世尊！
猶如有人問瓜報李，問李報瓜。
彼亦如是，我問現得報不？
彼乃以無義答。
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
」又白佛言：「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！
如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？
』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。
若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。
』世尊！
猶如有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報不？
而彼答我以斷滅。
我即念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
」又白佛言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言：『大德！
如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，得報不？
』彼答我言：『大王！
無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。
』猶如問李瓜報，問瓜李報。
彼亦如是，我問現得報不？
彼已無力答我。
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
」又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！
如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？
』彼答我言：『大王！
現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！
現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！
現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！
現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
』世尊！
猶如人問李瓜報，問瓜李報。
彼亦如是，我問現得報不？
而彼異論答我。
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。
」又白佛言：「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！
猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？
』彼報我言：『大王！
我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在前。
』世尊！
猶如人問李瓜報，問瓜李報。
彼亦如是，我問現得報不？
而彼答我以一切智。
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。
』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
「是故，世尊！
今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報不？
」佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答。
云何？
大王！
王家僮使、內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！
行之果報乃至是乎？
此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。
誰能知此乃是行報者？
』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。
云何？
大王！
大王遙見此人來，寧復起念言：『是我僕使不耶？
』」王白佛言：「不也。
世尊！
若見彼來，當起迎請坐。
」佛言：「此豈非沙門現得報耶？
」王言：「如是。
世尊！
此是現得沙門報也。
」「復次，大王！
若王界內寄居客人食王廩賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。
彼作是念：『咄哉！
彼行之報乃如是耶？
誰能知此乃是行報者？
』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。
云何？
大王！
大王若遙見此人來，寧復起念言：『是我客民食我廩賜。
』耶？
」王言：「不也。
若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。
」「云何？
大王！
此非沙門現得果報耶？
」王言：「如是，現得沙門報也。
」「復次，大王！
如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。
所以者何？
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。
云何？
大王！
此非沙門現在果報也。
」王報言：「如是，世尊！
實是沙門現在果報。
」爾時，阿闍世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。
」佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。
吾愍汝故，受汝悔過。
」爾時，阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。
佛為說法，示教利喜。
王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。
」爾時，世尊默然許可。
時，王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。
其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。
」時，阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉！
善哉！
汝今於我多所饒益。
汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。
」時，王還宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。
時，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足，白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。
」佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。
吾今愍汝，受汝悔過。
」時，王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示教利喜。
王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
」爾時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜已，從坐起而去。
爾時，阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，世尊念言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。
」爾時，世尊即詣梵志林中。
時，布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！
久不來此，今以何緣而能屈顧？
可前就座。
」爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作為？
為何講說？
」梵志白佛言：「世尊！
昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。
瞿曇！
或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。
』瞿曇！
或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去來，來則想生，去則想滅。
』瞿曇！
或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。
有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。
』我因是故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知想知滅定。
」爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎。
言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。
或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。
或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想生，持去則想滅。
』如此言者，皆有過咎。
所以者何？
梵志！
有因緣而想生，有因緣而想滅。
「若如來出現於世，至真、等正覺，十號具足，有人於佛法中出家為道，乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。
梵志！
以此故知有因緣想生，有因緣想滅。
滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。
梵志！
彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
捨喜修護，專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三禪。
梵志！
彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
捨苦捨樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。
梵志！
彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
捨一切色想，滅恚，不念異想，入空處。
梵志！
一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
越一切空處，入識處。
梵志！
彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。
越一切識處，入不用處。
梵志！
彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
捨不用處，入有想無想處。
梵志！
彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。
彼捨有想無想處，入想知滅定。
梵志！
彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。
彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。
』彼作是念時，彼微妙想不滅，更麤想生。
彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。
』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。
云何？
梵志！
汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？
」梵志白佛言：「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。
」又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為善。
』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。
』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。
」佛告梵志言：「善哉！
善哉！
此是賢聖法中次第想滅想定。
」梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？
」佛告梵志：「不用處想為無上。
」梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？
」佛言：「諸想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想。
」梵志又問：「為一想，為多想？
」佛言：「有一想，無多想。
」梵志又問：「先有想生然後智？
先有智生然後想？
為想、智一時俱生耶？
」佛言：「先有想生然後智，由想有智。
」梵志又問：「想即是我耶？
」佛告梵志：「汝說何等人是我？
」梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅法，我說此人是我。
」佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。
梵志！
且置此我，但人想生、人想滅。
」梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。
」佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。
」梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。
」佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。
」梵志言：「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。
」佛言：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。
」梵志白佛言：「云何？
瞿曇！
我寧可得知人想生、人想滅不？
」佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！
甚難！
所以者何？
汝異見、異習、異忍、異受，依異法故。
」梵志白佛言：「如是。
瞿曇！
我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知人想生、人想滅者，甚難！
甚難！
所以者何？
我、世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常非無常，此實餘虛。
我、世間有邊，此實餘虛；我、世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。
如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。
」佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所不記。
」梵志白佛言：「瞿曇！
何故不記，我、世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？
」佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。
」梵志又問：「云何為義合、法合？
云何為梵行初？
云何無為？
云何無欲？
云何寂滅？
云何止息？
云何正覺？
云何沙門？
云何泥洹？
云何名記？
」佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。
所以者何？
此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記。
」爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，即從坐而去。
佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語印可？
瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。
』汝何故印可是言？
我等不可沙門瞿曇如是所說。
」布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。
』我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？
沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。
」時，布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐。
象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？
瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，不合義，故不記。
」汝何故印可是言？
我等不可沙門瞿曇如是所說。
』我報彼言：『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。
」我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？
沙門瞿曇微妙法言，不可違也。
』」佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？
』此言有咎。
所以者何？
我所說法，有決定記、不決定記。
云何名不決定記？
我、世間有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。
所以然者？
此不與義合，不與法合，非梵行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹。
是故，梵志！
我雖說此言而不決定記。
云何名為決定記？
我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。
所以者何？
此與法合、義合，是梵行初首，無定無記。
梵志！
或有沙門、婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥洹，是故我說決定記。
「梵志！
或有沙門、婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？
』彼報我言：『如是。
』我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？
』彼答我言：『不知不見。
』我復語彼言：『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？
』彼報我言：『不知不見。
』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？
』答我言：『不。
』我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。
我以所行質直，故得生彼共受樂。
」耶？
』彼答我言：『不也。
』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？
』彼答我言：『不能。
』云何？
梵志！
彼沙門、婆羅門所言為是誠實，為應法不？
」梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。
」佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人交通。
』稱讚婬女。
餘人問言：『汝識彼女不？
為在何處？
東方、西方、南方、北方耶？
』答曰：『不知。
』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？
』答曰：『不知。
』又問：『汝識彼女父母及其姓字不？
』答曰：『不知。
』又問：『汝知彼女為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？
』答曰：『不知。
』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶？
』答曰：『不知。
』云何？
梵志！
此人所說為誠實不？
」答曰：「不也。
」「梵志！
彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。
梵志！
猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？
』答曰：『我欲上堂。
』又問：『堂何所在？
』答曰：『不知。
』云何？
梵志！
彼立梯者豈非虛妄耶？
」答曰：「如是，彼實虛妄。
」佛言：「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。
」佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。
我說此為染汙，為清淨，為得解？
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
勿作是念。
何以故？
染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。
梵志！
我於欲界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解。
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
勿作是念。
所以者何？
染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。
」爾時，象首舍利弗白言：「世尊！
當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？
世尊！
當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
世尊！
當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？
」佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。
如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。
象首！
譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。
象首！
當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。
象首！
此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。
「象首！
於汝意云何？
若有人問汝言：『若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？
有未來身時，有過去、現在身，一時有不？
有現在身時，有過去、未來身，一時有不？
』設有此問者，汝云何報？
」象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。
有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。
有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。
』」「象首！
此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。
「復次，象首！
若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？
未來當生不？
現在今有不？
』設有是問者，汝當云何答？
」象首白佛言：「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。
有未來當生，非不有也。
現在今有，非不有也。
』」佛言：「象首！
此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。
」爾時，象首白佛言：「世尊！
我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
」時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？
」佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。
雖有是法，亦觀人耳。
」梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。
如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受戒。
」佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀其人。
」時，彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
時，有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以為梵分。
此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮。
聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。
「如此真人，宜往覲現，我今寧可往共相見。
」時，婆羅門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。
佛為說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願世尊及諸大眾明受我請。
」爾時，世尊默然受請。
彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐起，遶佛而去。
去佛不遠，便起惡見言：「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。
譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。
」時，婆羅門還至婆羅林已，即於其夜具辦種種餚饍飲食。
時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知是時。
』」剃頭師受教即行，往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知是時。
」爾時，世尊即著衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆羅林。
剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。
譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。
』唯願世尊除其惡見。
」佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。
」爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。
時，婆羅門以種種甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。
佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不善法。
』實有是言耶？
」露遮言：「爾，實有此事。
」佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。
所以者何？
世有三師可以自誡。
云何為三？
一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法。
而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。
露遮！
彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。
而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。
己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。
』」佛言：「露遮！
猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡法。
是為一師可以自誡。
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。
」又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，不可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。
露遮！
彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中得除眾煩惱，得上人法。
而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。
』」佛言：「露遮！
猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法。
是為二師可以自誡。
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。
」又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同住。
露遮！
彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。
』」佛言：「露遮！
猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。
是為三師可以自誡。
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。
露遮！
有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？
若如來、至真、等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。
所以者何？
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。
露遮！
是為第一世尊不在世間，不可傾動。
露遮！
有四沙門果。
何者四？
謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
云何？
露遮！
有人聞法應得此四沙門果。
若有人遮言：『勿為說法。
』設用其言者，彼人聞法得果以不？
」答曰：「不得。
」又問：「若不得果，得生天不？
」答曰：「不得。
」又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
為是善心，為不善心耶？
」答曰：「不善。
」又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？
」答曰：「生惡趣。
」「露遮！
猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。
』云何？
露遮！
若用彼人言者，當斷餘人供不？
」答曰：「當斷。
」又問：「斷他供者，為是善心，為不善心？
」答曰：「不善心。
」又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？
」答曰：「墮惡道。
」「露遮！
彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。
若有人言：『勿為說法。
』設用其言者，彼人聞法得果不？
」答曰：「不得。
」又問：「若不得果，得生天不？
」答曰：「不得。
」又問：「遮他說法，使不得道果，不得生天。
彼為是善心，為不善心耶？
」答曰：「不善。
」又問：「不善心者，當生善趣，為墮惡道耶？
」答曰：「墮惡道。
」「露遮！
若有人語汝言：『彼波羅婆提村封所有財物。
露遮！
自用勿給人，物當自用，與他何為？
』云何？
露遮！
設用彼言者，當斷餘人供不？
」答曰：「當斷。
」又問：「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？
」答曰：「不善。
」又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？
」答曰：「墮惡道。
」「露遮！
彼亦如是，有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。
』設用其言者，彼人聞法得果不？
」答曰：「不得。
」又問：「若不得果，得生天不？
」答曰：「不得。
」又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
為是善心，為不善心耶？
」答曰：「不善。
」又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？
」答曰：「墮惡道。
」爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
」佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。