長阿含經 第20卷
佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高三千由旬，廣二千由旬。
其城門高一千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣二千由旬。
其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以車𤦲，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。
堂有四戶，周匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其議堂北有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
其議堂東有一園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如娑羅園。
其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。
其議堂北有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。
「娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
樹牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水清涼，無有垢穢。
寶塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。
於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。
又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其議堂北有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。
若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王，毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。
時，阿須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿須倫王復自念言：『王今念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。
時，王復念小阿須倫，小阿須倫復自念言：『今王念我。
』即自莊嚴，與諸大眾詣羅呵王前，於一面立。
「時，羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。
時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日，乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。
其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。
時，羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。
此五大阿須倫常侍衛左右。
其羅呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：一名住風，二名持風，三名不動，四者堅固。
持大海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。
阿須倫王福報、功德、威神如是。
」佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名眾歸。
各各縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
園城中間有池名那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其諸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱廣五由旬。
從眾歸城有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。
「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自念言：『今毘沙門王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。
時，毘沙門王復念毘樓勒天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。
毘沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言：『今毘沙門王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面立。
毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣復自念言：『今毘沙門王念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前，於一面立。
「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延頭園。
有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。
時，王在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖已，還歸本宮。
毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。
此五鬼神常隨侍衛。
毘沙門王福報、功德、威神如是。
」佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，上廣六十由旬。
城門高六十由旬，廣三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天。
金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車𤦲城眾寶門。
「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄眾寶桄。
其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車𤦲羅網懸眾寶鈴。
其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花葉。
「其七重城，城有四門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。
其小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。
其堂下基純以真金，上覆琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。
「堂有四門，周匝欄楯，以七寶成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
麤澁園中有二石垛，天金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。
「善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其園內有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其園中有二石垛，一名善見，二名順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車𤦲校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
「其麤澁園、畵樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。
其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。
其池四面復有園林。
其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道至伊羅鉢龍王宮。
若天帝釋欲麤澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝釋念我。
』即自莊嚴駕乘寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一面立。
帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝釋念我。
』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋前，於一面立。
帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。
』龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。
時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一面立。
「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。
時，天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。
有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至于膝。
時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。
所以者何？
斯由本行功德不同。
復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。
所以者何？
斯由本行功德不同。
復有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。
所以者何？
斯由本行功德不同。
復有諸天得入、得見，五欲娛樂。
所以者何？
斯由本行功德同故。
「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。
彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。
何故名之為麤澁園？
入此園時，身體麤澁。
何故名為畵樂園？
入此園時，身體自然有種種畵色以為娛樂。
何故名為雜園？
常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。
何故名為大喜園？
入此園時，娛樂歡樂，故名大喜。
何故名為善法堂？
於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。
何故名為晝度樹？
此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。
又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大寶雲，故名晝度。
「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。
何等為十？
一者名因陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物羅，十名難頭。
釋提桓因有大神力，威德如是。
閻浮提人所貴水花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花，柔軟香潔。
其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。
拘耶尼、欝單曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。
阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。
陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。
四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。
「天有十法，何等為十？
一者飛去無限數。
二者飛來無限數。
三者去無碍。
四者來無碍。
五者天身無有皮膚、骨體、筋脉、血肉。
六者身無不淨大小便利。
七者身無疲極。
八者天女不產。
九者天目不眴。
十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。
此是諸天十法。
人有七色。
云何為七？
有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。
諸天、阿須倫有七色，亦復如是。
「諸比丘！
螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明，光念天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天，無造天光明不如無熱天，無熱天光明不如善見天，善見天光明不如大善天，大善天光明不如色究竟天，色究竟天光明不如地自在天，地自在天光明不如佛光明。
從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。
是故，諸比丘！
欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當作是修行。
「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。
自上諸天，各隨其身而著衣服。
「閻浮提人壽命百歲，少出多減。
拘耶尼人壽命二百歲，少出多減。
弗于逮人壽三百歲，少出多減。
欝單曰人盡壽千歲，無有增減。
餓鬼壽七萬歲，少出多減。
龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。
阿須倫壽天千歲，少出多減。
四天王壽天五百歲，少出多減。
忉利天壽天千歲，少出多減。
焰摩天壽天二千歲，少出多減。
兜率天壽天四千歲，少出多減。
化自在天壽天八千歲，少出多減。
他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。
梵迦夷天壽命一劫，或有減者。
光音天壽命二劫，或有減者。
遍淨天壽命三劫，或有減者。
果實天壽命四劫，或有減者。
無想天壽命五百劫，或有減者。
無造天壽命千劫，或有減者。
無熱天壽命二千劫，或有減者。
善見天壽命三千劫，或有減者。
大善見天壽命四千劫，或有減者。
色究竟天壽命五千劫，或有減者。
空處天壽命萬劫，或有減者。
識處天壽命二萬一千劫，或有減者。
不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。
有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。
齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界、入聚也。
」佛告比丘：「一切眾生以四食存。
何謂為四？
摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。
彼彼眾生所食不同。
閻浮提人種種飯、麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。
龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。
自上諸天以禪定喜樂為食。
何等眾生觸食？
卵生眾生觸食。
何等眾生念食？
有眾生因念食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。
何等識食？
地獄眾生及無色天，是名識食。
「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。
拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。
弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活。
欝單曰人無有市易治生自活。
閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。
拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。
欝單曰人無有婚姻、男女嫁娶。
龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。
四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。
自上諸天無復男女。
閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽。
拘耶尼、弗于逮、欝單曰人亦身身相觸以成陰陽。
龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
阿須倫身身相近，以氣成陰陽。
四天王、忉利天亦復如是。
焰摩天相近以成陰陽。
兜率天執手成陰陽。
化自在天熟視成陰陽。
他化自在天暫視成陰陽。
自上諸天無復婬欲。
「若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。
或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。
或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。
或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。
「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王，此後識滅，四天王識初生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。
』由行報故，自然智生，即自念言：『我由何行，今生此間？
』即復自念：『我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。
我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。
』兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。
彼兒以手探飯著口中，食自然消化，如酥投火。
彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤。
其兒取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。
「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。
自娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。
復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。
復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。
復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。
復詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。
復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。
復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林。
彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向，其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？
』當其遊處觀時，盡忘此念。
於是便有婇女侍從。
「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。
』亦復如是。
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生㷔摩天，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、五歲兒。
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。
或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。
」佛告比丘：「半月三齋。
云何為三？
月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。
何故於月八日齋？
常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施，濟諸窮乏者不？
』爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門，恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！
世間孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少！
甚少！
』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！
世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。
』若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。
』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！
我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
』「何故於十四日齋？
十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？
』太子受王教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！
世間孝順父母，敬順師長，淨修齋戒，濟諸貧乏者，甚少！
甚少！
』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！
世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。
』太子若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，即還白王言：『天王！
世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。
』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！
我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
』是故十四日齋。
「何故於十五日齋？
十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？
見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。
時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！
當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。
』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！
世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。
』四天王若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。
』帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！
世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
』是故十五日齋戒。
是故有三齋。
爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說偈言：「『常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人與我同。
』」佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。
所以者何？
彼天帝釋婬、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。
我說其人未離苦本。
若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。
如此比丘應說此偈：「『常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人與我同。
』」佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。
所以者何？
彼比丘婬、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。
」佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。
一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。
凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。
」佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。
一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。
」佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！
若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。
今人何故有為鬼神所觸嬈者？
有不為鬼神所觸嬈者？
』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。
譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。
若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。
譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。
彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。
以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。
』」佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。
何等為三？
一者勇猛強記，能造業行。
二者勇猛強記，勤修梵行。
三者勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝拘耶尼。
拘耶尼人有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。
以此三事勝閻浮提。
閻浮提有三事勝弗于逮。
何等為三？
一者勇猛強記，能造業行。
二者勇猛強記，能修梵行。
三者勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝弗于逮。
弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？
一者其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。
以此三事勝閻浮提。
「閻浮提有三事勝欝單曰。
何等為三？
一者勇猛強記，能造業行。
二者勇猛強記，能修梵行。
三者勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝欝單曰。
欝單曰復有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者無所繫屬，二者無有我，三者壽定千歲。
以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。
餓鬼趣有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者長壽，二者身大，三者他作自受。
以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。
龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者長壽，二者身大，三者宮殿。
以此三事勝閻浮提。
「閻浮提以上三事勝阿須倫。
阿須倫復有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。
以此三事勝閻浮提。
閻浮提人以此三事勝四天王。
四天王復有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者長壽，二者端正，三者多樂。
以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。
此諸天復有三事勝閻浮提。
何等為三？
一者長壽，二者端正，三者多樂。
」佛告比丘：「欲界眾生有十二種。
何等為十二？
一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。
色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。
無色界眾生有四種。
何等為四？
一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。
」佛告比丘：「有四大天神。
何等為四？
一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。
昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。
』時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、風。
」耶？
』地神報言：『地中實無水、火、風也。
』我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。
所以者何？
地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。
』」佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。
譬如淨潔白衣，易為受色。
彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。
』」佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。
』時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。
」耶？
』答曰：『實爾。
』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。
所以者何？
水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。
』時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。
猶如淨潔白衣，易為受色。
彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。
』」佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。
』時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？
』答曰：『實爾。
』二神語言：『汝勿起此見。
所以者何？
火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。
』時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。
時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。
猶如淨潔白衣，易為受色。
彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。
』」佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。
』地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？
』答曰：『實爾。
』三神語言：『汝勿起此見。
所以者何？
風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。
』時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。
時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。
譬如淨潔白衣，易為受色。
彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，不嬈眾生。
』」佛告比丘：「雲有四種。
云何為四？
一者白色，二者黑色，三者赤色。
四者紅色。
其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。
其雲去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後時雲上至光音天。
電有四種。
云何為四？
東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。
以何緣故，虛空雲中有此電光？
有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。
以是緣故，虛空雲中有電光起。
復有何緣，虛空雲有雷聲起？
虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。
以是緣故，虛空雲中有雷聲起。
「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。
云何為五？
一者雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。
二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。
三者雲有雷電，占謂當雨，時，大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑。
四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。
五者雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。
是為五因緣，相師占雨不可定知。
」