長阿含經 第3卷
佛告阿難：「世有八眾。
何謂八？
一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。
我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。
彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。
』阿難！
我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？
如是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知我誰？
」阿難白佛言：「甚奇！
世尊！
未曾有也，乃能成就如是。
」佛言：「如是微妙希有之法，阿難！
甚奇！
甚特！
未曾有也，唯有如來能成此法。
」又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。
」爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。
」佛告阿難：「香塔左右現諸比丘，普勅令集講堂。
」阿難受教，宣令普集。
阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。
」爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。
』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。
比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。
』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。
所以者何？
如來不久，是後三月當般泥洹。
」諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！
佛取滅度。
一何痛哉！
世間眼滅。
我等於此，已為長衰。
」或有比丘悲泣躃踊，宛轉㘁咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。
天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。
我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。
」爾時，世尊以偈頌曰：「我今自在，到安隱處；和合大眾，為說此義。
吾年老矣，餘命無幾；所作已辦，今當捨壽。
念無放逸，比丘戒具；自攝定意，守護其心。
若於我法，無放逸者；能滅苦本，盡生老死。
」又告比丘：「吾今所以誡汝者何？
天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。
』我言：『止！
止！
波旬！
佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。
』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。
爾時，如來即報我言：止！
止！
波旬！
我自知時。
如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。
今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。
』我言：『止！
止！
波旬！
佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。
』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。
』歡喜踊躍，忽然不現。
魔去未久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。
當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。
我時頌曰：「『有無二行中，吾今捨有為；內專三昧定，如鳥出於卵。
』」爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。
」爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？
」對曰：「唯然！
實信。
」佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈我為？
汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。
佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
爾時，何不重請，使不滅度？
再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
今汝方言，豈不愚耶？
吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。
』且止！
阿難！
吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。
譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？
」對曰：「不也。
」「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？
」佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。
爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。
修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。
已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。
佛告阿難：「汝等皆嚴！
當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。
」對曰：「唯然！
」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽！
諦聽！
善思念之。
」諸比丘言：「唯然！
世尊！
願樂欲聞。
」「何謂為四？
若有比丘作如是言：『諸賢！
我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。
』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！
所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
賢士！
汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。
』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
賢士！
汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。
』此為第一大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。
』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！
所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
賢士！
汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。
』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
賢士！
汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。
』此為第二大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。
』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！
所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
賢士！
汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。
』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
賢士！
汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。
』是為第三大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。
』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。
若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！
所以然者？
我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。
賢士！
汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。
』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
賢士！
當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。
』是為第四大教法也。
」爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：「唯然！
」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。
時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
時，佛漸為周那說法正化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。
時，佛默然受請。
周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。
尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。
是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。
」周那受教，不敢輙與。
時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。
爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：「敢問大聖智，正覺二足尊，善御上調伏，世有幾沙門？
」爾時，世尊以偈答曰：「如汝所問者，沙門凡有四；志趣各不同，汝當識別之。
一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。
何謂道殊勝？
善說於道義，依道而生活，有為道作穢？
能度恩愛刺，入涅槃無疑；超越天人路，說此道殊勝。
善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。
善敷演法句，依道以自生；遙望無垢場，名依道生活。
內懷於姧邪，外像如清白；虛誑無誠實，此為道作穢。
云何善惡俱？
淨與不淨雜，相似現外好，如銅為金塗。
俗人遂見此，謂聖智弟子，餘者不盡爾，勿捨清淨信。
一人持大眾，內濁而外清；現閉姧邪迹，而實懷放蕩。
勿視外容貌，卒見便親敬；現閉姧邪迹，而實懷放蕩。
」爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。
示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。
中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。
」對曰：「唯然！
」尋即敷座，世尊止息。
時，阿難又敷一小座於佛前坐。
佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？
設有此意，為由何生？
」阿難白佛言：「周那設供，無有福利。
所以者何？
如來最後於其舍食便取涅槃。
」佛告阿難：「勿作是言！
勿作是言！
今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。
所以者何？
佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。
汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。
』」時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。
所以然者？
佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。
」周那舍食已，始聞如此言；如來患甚篤，壽行今將訖。
雖食栴檀耳，而患猶更增；抱病而涉路，漸向拘夷城。
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。
」對曰：「唯然！
」尋即敷座，如來止息。
阿難禮佛足已，在一面坐。
時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。
譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。
即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！
出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。
有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。
是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？
』對曰：『不見！
』又問：『聞耶？
』對曰：『不聞！
』又問：『汝在此耶？
在餘處耶？
』答曰：『在此！
』又問：『汝醒悟耶？
』答曰：『醒悟！
』又問：『汝為覺寐？
』答曰：『不寐！
』彼人默念：『是希有也！
出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。
』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！
』即為作禮，歡喜而去。
」佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？
」福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？
不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。
」佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。
時有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。
時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？
』其人即問：『佛向在何所？
為覺寐耶？
』答曰：『在此！
時，不寐也。
』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞。
乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。
』其人心悅即得法喜，禮佛而去。
」爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。
」佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。
」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。
佛愍彼故，即為納受。
時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。
時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！
歸依法！
歸依僧！
唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。
」又白佛言：「世尊！
遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。
所以然者？
欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。
」佛言：「汝所言善！
」爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。
即從座起，頭面禮足，歡喜而去。
其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。
爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。
阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今。
」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今，不審何緣？
願聞其意！
」佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。
阿難！
以此二緣，光色殊常。
」爾時，世尊即說頌曰：「金色衣光悅，細軟極鮮淨；福貴奉世尊，如雪白毫光。
」佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。
」阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。
」如是三勅：「阿難！
汝取水來。
」阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。
」時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。
佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：「佛以八種音，勅阿難取水，吾渴今欲飲，飲已詣拘尸；柔軟和雅音，所言悅眾心。
給侍佛左右，尋白於世尊：向有五百車，截流渡彼岸，渾濁於此水，飲恐不便身；拘留河不遠，水美甚清冷；往彼可取飲，亦可澡浴身。
雪山有鬼神，奉上如來水；飲已威勢強，眾中師子步。
其水神龍居，清澄無濁穢；聖顏如雪山，安詳度拘孫。
」爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。
中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。
」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。
周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！
我欲般涅槃！
」佛告之曰：「宜知是時。
」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：「佛趣拘孫河，清涼無濁穢，人中尊入水，澡浴度彼岸。
大眾之原首，教勅於周那：吾今身疲極，汝速敷臥具；周那尋受教，四牒衣而敷；如來既止息，周那於前坐。
即白於世尊：我欲取滅度，無愛無憎處，今當到彼方。
無量功德海，最勝告彼曰：汝所作已辦，今宜知是時。
見佛已聽許，周那倍精勤；滅行無有餘，如燈盡火滅。
」時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？
」佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。
」時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？
」佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。
」阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？
」佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。
內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。
阿難！
汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。
內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。
」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：「阿難從坐起，長跪白世尊，如來滅度後，當以何法葬？
阿難汝且默，思惟汝所行；國內諸清信，自當樂為之。
阿難三請已，佛說轉輪葬，欲葬如來身，疊裹內棺槨；四衢起塔廟，為利益眾生，諸有禮敬者，皆獲無量福。
」佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。
何等為四？
一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。
阿難！
此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。
」爾時，世尊以偈頌曰：「佛應第一塔，辟支佛聲聞，及轉輪聖王，典領四域主。
斯四應供養，如來之所記，佛、辟支、聲聞，及轉輪王塔。
」爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅雙樹間。
」對曰：「唯然！
」即與大眾圍遶世尊，在道而行。
有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。
」佛告梵志：「且止！
且止！
汝今便為供養我已。
」時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。
」時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。
」阿難報曰：「止！
止！
梵志！
汝今已為得供養已。
」梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。
」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：「淨眼前進路，疲極向雙樹；梵志遙見佛，速詣而首，我村今在近，哀愍留一宿；清旦設微供，然後向彼城。
梵志我身倦，道遠不能過；監藏者在後，汝可住語意。
承佛教旨已，即詣阿難所：唯願至我村，清旦食已去。
阿難曰止止，時熱不相赴。
三請不遂願，憂惱不悅樂。
咄此有為法，流遷不常住；今於雙樹間，滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞，一切皆歸滅；無常無撰擇，如火焚山林。
」爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方。
所以然者？
吾法流布，當久住北方。
」對曰：「唯然！
」即敷座，令北首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。
爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。
」阿難白言：「云何名為供養如來？
」佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。
」佛觀此義，而說頌曰：「佛在雙樹間，偃臥心不亂；樹神心清淨，以花散佛上。
阿難白佛言：云何名供養？
受法而能行，覺華而為供。
紫金華如輪，散佛未為供；陰、界、入無我，乃名第一供。
」爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。
」時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。
今者末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？
」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。
今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？
」佛告阿難：「此拘尸城外有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。
此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。
』阿難！
我以是緣，故命使却。
」阿難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？
」佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。
」爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。
所以者何？
更有大國——瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅㮈國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。
」佛言：「止！
止！
勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。
所以者何？
昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。
是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。
其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城水精門，水精城琉璃門。
「其城周圓四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。
金樓銀鈴，銀樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。
下有金沙布現其底，俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。
多隣樹間有眾浴池，清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。
金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。
周匝欄楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。
樹間亦有四種寶池，生四種花。
街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。
微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。
其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。
其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下。
何謂七寶？
一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。
云何善見大王成就金輪寶？
王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。
大善見王默自念言：『我曾從先宿諸舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。
今此輪現，將無是耶？
今我寧可試此輪寶。
』「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。
』輪即東轉。
時，善見王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王即止駕。
爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！
今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝中順。
唯願聖王於此治政，我等當給使左右，承受所宜。
』當時，善見大王語小王言：『止！
止！
諸賢！
汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。
』「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，如東方諸小王。
此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。
時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為金輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶？
時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖𦟛，真金間填。
時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。
』即試調習，諸能悉備。
時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。
時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶？
時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。
時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。
』即試調習，諸能悉備。
時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。
時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為紺馬寶成就。
「云何善見大王神珠寶成就？
時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。
時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。
』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。
於軍眾外周匝，復能照一由旬。
現城中人皆起作務，謂為是晝。
時，王善見踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女寶？
時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。
時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。
時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為玉女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就？
時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。
居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。
其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。
時，居士寶往白王言：『大王！
有所給與，不足為憂，我自能辦。
』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。
』居士報曰：『大王小待，須至岸上。
』王尋逼言：『我停須用，正今得來。
』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。
彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？
』時，王善見語居士言：『止！
止！
吾無所須，向相試耳！
汝今便為供養我已。
』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。
時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』是為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就？
時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！
有所討罰，王不足憂，我自能辦。
』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。
』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。
時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。
』阿難！
是為善見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德？
一者長壽不夭，無能及者。
二者身強無患，無能及者。
三者顏貌端正，無能及者。
四者寶藏盈溢，無能及者。
是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「阿難！
時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。
所以然者？
吾欲諦觀國土人民安樂無患。
』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。
』阿難！
時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。
時王報曰：『且止！
諸人！
吾自有寶，汝可自用。
』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。
』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。
』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。
』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。
』王告人民：『隨汝等意。
』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。
時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。
』「阿難！
時，妙匠天造法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。
繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。
其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。
金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。
其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。
時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。
』即造園池，縱廣一由旬。
「又復自念：『於法殿前造一法池。
』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。
其池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。
其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。
使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。
須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
「阿難！
時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。
八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。
八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。
八萬四千珠，神珠寶為第一。
八萬四千玉女，玉女寶為第一。
八萬四千居士，居士寶為第一。
八萬四千剎利，主兵寶為第一。
八萬四千城，拘尸婆提城為第一。
八萬四千殿，正法殿為第一。
八萬四千樓，大正樓為第一。
八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍𭯫毾𣰆，綩綖細軟，以布其上。
八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。
八萬四千種食，日日供設，味味各異。
「阿難！
時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。
八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。
八萬四千居士，有所給與，任居士寶。
八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。
八萬四千城，常所治都，在拘尸城。
八萬四千殿，王所常止，在正法殿。
八萬四千樓，王所常止，在大正樓。
八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。
八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。
八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。
時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。
』如是轉次百年現一，周而復始。
」