人本欲生經 第1卷
聞如是：一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。
是時，賢者阿難獨閑處傾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。
」便賢者阿難，夜已竟，起到佛。
已到，為佛足下禮已，訖一處止。
已止一處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。
』」佛告阿難：「勿說是分明易知易見，深微妙。
阿難！
從有本，生死是。
阿難！
從本因緣生死，如有不知、不見、不解、不受，令是世間如織機躡撰往來，從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。
如是因緣，阿難！
可知為深微妙。
從有本生死，明亦微妙。
若有問：『有老死因緣？
』問是，便報：『有因緣。
』『何因緣，阿難！
老死？
』便報：『生故。
』若有問：『有生因緣？
』問是，便報：『有因緣。
』『何因緣生？
』『有故為生。
』若有問：『有因緣有？
』便報：『有因緣有。
』『何因緣有？
』報：『受因緣有。
』若有問：『有因緣受？
』報：『有因緣受。
』『何因緣受？
』報：『為愛求因緣受。
』如是，阿難！
從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不可意、惱生，如是為具足最苦陰。
從是有習，生因緣，阿難！
為老死，是故說，是為從是致有是，當從是，阿難！
分明，為生因緣老死。
若，阿難！
無有生，為無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，為無有蚊虻、蚊虻種，為無有龍、龍種，為無有神、神種，為無有鬼、鬼種，為無有人、人種。
各各種若如有，如有生無有，亦無應有令有生。
一切，阿難！
無有生，為有老死不？
」阿難白佛言：「不。
」佛便告阿難：「從是因緣當知，為從是本、從是習、從是因緣，老死為生故，生因緣，阿難！
為老死。
生因緣，阿難！
為老死。
若有問：『有因緣生？
』可報：『有因緣生。
』『何因緣生？
』『為有因緣故。
』從是，阿難！
因緣當知，令從是有，有因緣生。
若，阿難！
有因緣無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。
各各種如應應有，無有亦無有者，為有無有。
一切，阿難！
無有，為有生不？
」阿難言：「不。
」「是故，阿難！
從是發、從是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因緣，阿難！
為生。
若有問：『有因緣有？
』便言：『有。
』『何因緣，阿難！
有？
』可報：『為受因緣，有因緣有。
』如是分明，為受因緣有。
設，阿難！
受因緣無有，亦無有受有。
一切，阿難！
無有受，為有現不？
」阿難報：「不。
」「如是，阿難！
為從是起、從是本、從是習、從是因緣令有受。
受因緣，阿難！
為有，有因緣，阿難！
受。
有因緣，阿難！
受。
如是問對：『為有何因緣有受？
』可報：『愛因緣。
』從是因緣，阿難！
當知為愛因緣受。
若，阿難！
無有愛，亦無有受，亦無有當受。
一切，阿難！
無有愛，為有受不？
亦有受名不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
為從是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣受。
愛因緣，阿難！
為受。
如是，阿難！
為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求。
以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿難！
便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。
若，阿難！
本無有亦無所守，亦無有守。
一切，阿難！
無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
是從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。
從守故，阿難！
便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。
如是，但為多苦，為從五陰習致，家因緣令有守。
是故，為說是，當從是知。
阿難！
為家因緣守。
若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？
一切家因緣無有，寧有家不？
寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守，為守故從家，阿難！
令有守，難捨慳因緣令有家，從是因緣有是，當從是因緣知。
阿難！
為難捨慳因緣令有家，若難捨慳，阿難！
無有，亦無有受。
已無有受，寧當有慳難捨不？
一切，阿難！
慳難捨已無有，寧當有家不？
」阿難白佛言：「無有。
」「如是，阿難！
從是起、從是本、從是習、從是因緣受家，慳難捨故，阿難！
令有家。
從往受，阿難！
因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因緣有是。
如是，當從是因緣，阿難！
可解，為從發受，從是受慳難捨。
若，阿難！
發受無有，寧有受？
亦何因緣往受？
一切，阿難！
無有發受，寧當有慳難捨不？
」阿難白佛言：「不。
」「如是，阿難！
從是起、從是本、從是習、從是因緣，令慳難捨，為發往受，故亦為發。
有因緣故，阿難！
令有慳難捨。
欲貪因緣，阿難！
令有發。
是故說是，當從是因緣，阿難！
知，為從欲貪因緣令發。
若欲貪，阿難！
無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？
一切，阿難！
欲貪無有，寧當有發往不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發為有欲貪。
故為從欲貪，阿難！
令發、已發。
從發往令有欲貪。
是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。
若無有發往，阿難，亦無有令發往。
一切，阿難！
雖發往若有貪欲不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
為從是有、從是本、從是習、從是因緣，貪欲為有，發往因緣令有欲貪，從是利故，阿難！
令發往。
為從是說是。
當從是因緣知，為從利因緣令發往。
若，阿難！
以無有利亦無有求，亦何因緣有求？
一切，阿難！
已無有利，寧當有發往不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利。
故說是，從是因緣當知，令從求因緣有利。
若求因緣，阿難！
無有，亦何因緣有求？
亦從何因緣求？
一切，阿難！
以無有求，若有見利不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是有、從是本、從是習、從是因緣，為有利，為有求故。
求故，阿難！
令有利，從愛故令有求。
是故說，當從是知，令從愛求。
若，阿難！
無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。
一切，阿難！
愛無有，寧當有求不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是有、從是本、從是習、從是因緣，有愛故令有求，求故令有愛。
彼，阿難！
欲愛亦有愛。
是二皆痛相會，有痛因緣。
阿難！
若有問是，便言：『有。
』『何因緣有？
』便言：『更因緣有。
』從是因緣，阿難！
亦當知，令更因緣痛。
若，阿難！
眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。
一切，阿難！
眼已不更，寧有眼更不？
亦有眼當因緣生不？
為樂為苦、為亦不樂亦不苦。
」阿難應：「不。
」「如是，阿難！
從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更痛。
眼更因緣，阿難！
令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！
亦無有當更，亦無更因緣令心更。
一切，阿難！
心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？
令有樂不？
令有苦不？
令有不苦不樂不？
」阿難應：「不。
」「如是，阿難！
是為有、是為本、是為習、是為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！
令有痛。
若有問：『有因緣更不？
』對：『為有。
』『何等更有因緣？
』對：『為名字因緣。
』當從是，阿難！
可知，令從名字因緣更。
若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。
若，阿難！
從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？
」阿難言：「不。
」「若，阿難！
從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？
」阿難言：「不。
」「一切，阿難！
名字亦色身無有，為有更不？
為從有更不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更令、從是名字。
名字因緣，阿難！
令有更。
阿難！
『有名字因緣？
』設有問，便對：『為有。
』『何因緣名字？
』謂識因緣為有。
當從是因緣，阿難！
解知，為識因緣名字。
若識，阿難！
不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？
」阿難言：「不。
」「若識，阿難！
母腹已下不得駐去，為有名字得致不？
」阿難言：「不。
」「識，阿難！
為本。
若男兒、若女兒，已壞、已亡，令無有，為得名字令增長、令所應足不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是起有、從是本、從是習、從是因緣，為名字從識，識因緣，阿難！
為有名字。
『有因緣，阿難！
識？
』若問是，便對：『有。
』『從何因緣有識？
』『名字因緣有識。
』當從是因緣，阿難！
分別解，為名字因緣識。
若，阿難！
識不得名字駐已，識不得駐、得增上，為有生、老、死、苦、習能致有不？
」阿難言：「不。
」「如是，阿難！
從是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字，名字因緣有識。
是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現，當從有慧莫受。
幾因緣，阿難！
為計痛是為身？
」阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。
」佛言：「聽！
阿難！
善哉，善哉！
諦受念，佛便說。
」賢者阿難應：「唯然，從佛聞。
」佛便說是：「或，阿難！
有見，是痛為身；或有見，是痛計非身，但為身更痛法見是為身；或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。
彼，阿難！
或為在是痛計為身，當為對說：『是是痛，賢者！
為三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。
是，賢者！
三痛見，何痛應作身？
』樂痛時，阿難！
是時二痛已為滅。
為苦？
亦不樂亦不苦？
是時但為樂更。
樂痛，阿難！
非常，苦要滅。
樂，阿難！
痛已滅，離身不在身計。
是如是。
是時，阿難！
苦痛更時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。
苦，阿難！
痛非常，苦盡法。
苦，阿難！
痛已盡，身不復更知。
是時，阿難！
亦不苦、亦不樂、不更是痛。
是時兩痛滅，痛亦苦，但為是時，不苦不樂更是痛。
不苦不樂，阿難！
痛法，非常、苦盡。
不苦不樂，阿難！
痛已盡，應無有身，自有是計。
或，阿難！
為行道，為是非常法，痛為計見身；或有，阿難！
為行道，放散樂苦痛，為自見計身。
如是，阿難！
因緣不應可為痛作身見身。
彼，阿難！
或不痛計見是身，但為身法更痛。
便可報：『若，賢者！
無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？
』是時，阿難比丘！
不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？
」阿難言：「不？
」「如是，阿難！
是因緣亦不應、亦不可令；或一無有痛計是身，但為身更痛。
彼，阿難！
所不計痛為身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身，但為計我為不覺是身是身。
便可報：『一切，賢者！
自計身，不更痛，寧應有身不？
』是時，比丘！
不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身，有身但為不覺身耳。
如是觀身，寧應身不？
」阿難言：「不。
」「如是因緣，阿難！
不應令無有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不應不覺身為身。
如是，阿難！
一切痛為作身已痛見。
見是身，幾因緣？
阿難！
或為行道，不為痛作身為見不見身。
」阿難報：「是法本從佛教，令亦從佛，願佛為說。
佛說已，弟子當受，令是說當為解利。
」佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。
」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難比丘！
不為痛作身，亦不見痛為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間。
令不復受世間已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行已足，所應作已作，不復還在世間。
齊是，阿難！
或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見為身，幾因緣，阿難！
或為行道，為色作身？
」阿難報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。
佛說已，弟子當受，令是說當為解利。
」佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。
」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難！
或為行道，為少色行為身。
阿難！
或為行道，為不少色行為身，亦色無有量行為身，但為少不色行為身；或有，阿難！
為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不色少行為身；或有，阿難！
為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身，但為不色無有量行為身。
彼，阿難！
或為行道，少色行為身現在。
阿難！
或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像。
如是不為是對行對，如是致亦如是。
齊是，阿難，或為行道，色少行為身，自方便計作。
齊是，阿難！
或為行道，色少行為身，自方計作。
齊是，阿難！
或為行道，色少行為身，令結使。
彼，阿難！
或為行道，不少色為作行身，但為色無有量計作為是身。
現是，阿難！
或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。
如是不為是對行對，如是致亦如是。
齊是，阿難！
或為行道，為計身色無有量。
齊是，阿難！
或為行道，令色無有量為身，令使結。
彼，阿難！
或為行道，不少色亦無有量色，計但為念少色為身現在。
阿難！
或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。
齊是，阿難！
或為行道，不色少自計為致身。
齊是，阿難！
或為行道，不色少令身使結。
彼，阿難！
或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。
阿難！
或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。
齊是，阿難！
或為行道，不色無有量自計為致身。
齊是，阿難！
或為行道，令不色為使結。
齊是，阿難！
或為行道，自計為致身，身幾因緣，阿難！
為行道，色不行作身？
」阿難報：「是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。
佛說已，弟子當受，令是說當為解利。
」佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說如是賢者阿難從佛聞。
」佛便說是：「或，阿難！
為行道，或不為色作身、亦不為色計為身，亦不為色無有量、亦不為色少、亦不為色無有量計為身。
彼，阿難！
為行道，不少色為作身，亦不為計是身現。
是，阿難！
為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像，不為是對行對，如是是無有。
齊是，阿難！
為行道，為不少色為身，亦不計為是身。
齊是，阿難！
為行道，為不少色，為身不使結。
彼，阿難！
或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。
是，阿難！
為行道，不色無有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。
齊是，阿難！
為行道，不色無有量為身，亦不墮身計。
如是，阿難！
齊是或為行道，不色無有量為身，不使結。
彼，阿難！
或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計現。
是，阿難！
為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。
齊是，阿難！
為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。
如是，阿難！
齊是為行道，不為不色少令不使結。
彼，阿難！
或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身現。
是，阿難！
為行道，不為不色，阿難！
為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計，不為是對，如是如是是為無有是。
齊是，阿難！
為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。
齊是，阿難！
為行道，不行不色無有量，亦令不使結。
齊是，阿難！
或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！
令識得駐、亦有二受行從得解。
「有色，為令從是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是為第一識止處。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為梵天，長壽本在處，是為第二識止處。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為明聲，是為第三識止處。
「有色，為令從是，一身一像，思亦一，辟天名為遍淨，是為第四識止處。
「有不色，為令從是，一切從色想度，多想滅，為無有量空空慧受意止，辟天名為空慧行，是名第五識止處。
「有不色，為令從是，一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止，辟天名為識慧，是名為第六識止處。
「有不色，為令從是，一切從識慧過度，無有量不用從是慧意受止，辟天名為不用從受慧，是為第七識止處。
「何等為，阿難！
亦有二受行從得解？
有從色因緣行道，令不更思想，辟天名為不思想，是為一受行從得解；有從不色因緣行道，一切從不用得度為受不思想，亦有思想受行止，辟天名為不思想亦有思想，是為二受行從得解。
彼，阿難！
所第一識止處，為從色行、因緣行道，若干身若干思想，辟名為人亦一處。
若，阿難！
行道，是識止處已知、亦知是識，從是習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。
如有知是時，阿難！
為行道所識止處，可應求、可應望、可應往處？
」阿難言：「不。
」「彼，阿難！
第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想，辟天名為梵身，長壽本第一在處。
若，阿難！
行道，是識止處以知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。
如有知是時，阿難！
為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想，辟天名為明。
若，阿難！
為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出，如有知是時，阿難！
為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想，辟天名為遍淨。
若，阿難！
為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名為空慧。
若，阿難！
為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧行止，辟天名為識慧。
若，阿難！
為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用已捨受慧行，辟天名為不用受慧行。
若，阿難！
為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第一受行從得解，有從色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。
若，阿難！
為行道，已知是從受，亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦，亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「彼，阿難！
第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止，辟天名為無有思想解。
若，阿難！
為行道，是受行從得解已知，為是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時，阿難！
為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？
」阿難對言：「不。
」「若，阿難！
為行道，如是知、如是見，說為不知不見，若有是結使。
是時應說為常、是時應說非常、是時應說世間有本、是時應說世間無有本、是時應說得道以死復生、是時應說得道不得死，為有無有度世死，從是結使。
是時，阿難！
為行道，是七識止處二受行從得解。
如是，如有從諦慧見、從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！
為行道無所著從慧得解脫。
亦有，阿難！
八解脫處。
何等為八？
色觀色，是為第一解脫處；內觀色不想外觀色，是為第二解脫處；觀三十六物淨身受觀行止，是為第三解脫處；一切從色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空慧已受竟，辟天名為空慧，是名為第四解脫處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟天名為識慧，是名為第五解脫處；一切從識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名為不用無所用慧行，是為第六解脫處；一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止，辟天名為思想，是名為第七解脫處；一切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。
若已，阿難！
行道，七識止處二受行從得解脫，亦是八解脫處是。
如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！
行道無所著從兩行得解脫。
」佛說如是，阿難受行。