起世經 第1卷
如是我聞：一時，婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。
時，諸比丘食後皆集常說法堂。
一時坐已，各各生念，便共議言：「是諸長老，未曾有也。
今此世間，眾生所居國土天地，云何成立？
云何散壞？
云何壞已而復成立？
云何立已而得安住？
」爾時，世尊獨在靜室，天耳徹聽，清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常說法堂，共作如是希有言論。
世尊聞已，晡時出禪，從石室起，往法堂上，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。
於是世尊知而故問：「汝等比丘！
於此集坐，向來議論有何所說？
」時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！
我等比丘，於此法堂，食後共集。
大眾詳議作如是言：『是諸長老，未曾有也。
云何世間如是成立？
云何世間如是散壞？
云何世間壞已復立？
云何世間立已安住？
』大德世尊！
我等向來集坐言論，正議斯事。
」爾時，佛告諸比丘言：「善哉！
善哉！
汝諸比丘！
乃能如是，如法信行。
諸善男子！
汝以信故，捨家出家。
汝等若能共集一處，作如是等如法語者，不可思議。
汝等比丘！
若集坐時，應當修此二種法行，各為己業，不生怠慢，所謂論說法義及聖默然。
若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義，世間成立，世間散壞，世間壞已而復成立，世間立已而得安住。
」時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！
今正是時。
修伽多！
今正是時。
若佛世尊，為諸比丘說此義者，我諸比丘聞世尊說，當如是持。
」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘，諦聽，諦聽。
善思念之，我當為汝次第演說。
」時，諸比丘同白佛言：「唯然世尊！
願樂欲聞。
」佛言：「比丘！
如一日月所行之處照四天下，如是等類，四天世界有千日月所照之處，此則名為一千世界。
諸比丘！
千世界中，千月千日千須彌山王，四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王，七千種種大樹，八千種種大山，十千種種大泥犁，千閻摩王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、千梵世天。
諸比丘！
於梵世中，有一梵王，威力最強，無能降伏，統攝千梵自在王領，云：『我能作能化能幻。
』云：『我如父。
』於諸事中，自作如是憍大語已，即生我慢。
如來不爾。
所以者何？
一切世間，各隨業力，現起成立。
諸比丘！
此千世界，猶如周羅，名小千世界。
諸比丘！
爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。
諸比丘！
如此第二中千世界以為一數，復滿千界，是名三千大千世界。
諸比丘！
此三千大千世界同時成立，同時成已而復散壞，同時壞已而復還立，同時立已而得安住。
如是世界，周遍燒已，名為散壞。
周遍起已，名為成立。
周遍住已，名為安住。
是為無畏一佛剎土，眾生所居。
「諸比丘！
今此大地，厚四十八萬由旬，周闊無量。
如是大地，住於水上，水住風上，風依虛空。
諸比丘！
此大地下，所有水聚，厚六十萬由旬，周闊無量。
彼水聚下，所有風聚，厚三十六萬由旬，周闊無量。
諸比丘！
此大海水，最極深處，深八萬四千由旬，周闊無量。
諸比丘！
須彌山王，下入海水，八萬四千由旬，上出海水，亦八萬四千由旬。
須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。
諸比丘！
須彌山王，在大海中，下狹上闊，漸漸寬大，端直不曲，大身牢固，佳妙殊特，最勝可觀，四寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨。
須彌山上，生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山，多眾聖賢，最大威德，勝妙天神之所止住。
「諸比丘！
須彌山王，上分有峯，四面挺出，曲臨海上，各高七百由旬，殊妙可愛，七寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、瑪瑙之所莊挍。
諸比丘！
須彌山下，別有三級，諸神住處。
其最下級，縱廣正等，六十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，端嚴可愛，其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車𤦲瑪瑙七寶所成。
一一牆院，各有四門，於一一門，有諸壘堞重閣、輦軒却敵樓櫓、臺殿房廊、苑園池沼，具足莊嚴。
一一池中，竝出妙華，散眾香氣。
有諸樹林，種種莖葉，種種花果悉皆具足，亦出種種殊妙香氣。
復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清暢。
其第二級，縱廣正等，四十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝齊平，端嚴可愛，亦為七寶，金銀琉璃頗梨赤珠車𤦲瑪瑙之所挍飾。
所有莊嚴，門觀樓閣臺殿、園池果樹眾鳥，皆悉具足。
其最上級，縱廣正等，二十由旬，七重牆院，乃至諸鳥，各出妙音，莫不具足。
諸比丘！
於下級中，有夜叉住，名曰鉢手；第二級中，有夜叉住，名曰持鬘；於上級中，有夜叉住，名曰常醉。
「諸比丘！
須彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿；須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居；三十三天已上一倍，有夜摩諸天所居宮殿；夜摩天上，又更一倍，有兜率陀天所居宮殿；兜率天上，又更一倍，有化樂諸天所居宮殿；化樂天上，又更一倍，有他化自在諸天宮殿；他化天上，又更一倍，有梵身諸天所居宮殿；他化天上，梵身天下，於其中間，有摩羅波旬諸天宮殿；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上，不麤天下；其間別有諸天宮殿所居之處，名無想眾生；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，有阿迦尼吒諸天宮殿。
諸比丘！
阿迦尼吒已上，更有諸天，名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處，此等皆名諸天住處。
諸比丘！
如是處所，如是界分，眾生居住；是諸眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。
此世界中，所有眾生，有生老死，墮在如是生道中住，至此不過，是名娑婆世界無畏剎土。
諸餘十方一切世界，亦復如是。
「諸比丘！
須彌山王，北面有洲，名欝單越，其地縱廣，十千由旬，四方正等，彼洲人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王，東面有洲，名弗婆提，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月，彼洲人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王，西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣，八千由旬，形如半月，彼洲人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王，南面有洲，名閻浮提，其地縱廣，七千由旬，北闊南狹，如婆羅門車，其中人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王北面，天金所成，照欝單越洲。
東面天銀所成，照弗婆提洲。
西面天頗梨所成，照瞿陀尼洲。
南面天青琉璃所成，照閻浮提洲。
「諸比丘！
欝單越洲，有一大樹，名菴婆羅，其本縱廣有七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
弗婆提洲，有一大樹，名迦曇婆，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
瞿陀尼洲有一大樹，名鎮頭迦，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。
於彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣，名瞿陀尼。
諸比丘！
此閻浮洲，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。
於此樹下，有閻浮那檀金聚，高二十由旬，以此勝金出閻浮樹下，是故名為閻浮那檀，閻浮那檀金者，因此得名。
諸比丘！
諸龍金翅所居之處，有一大樹，名曰拘吒賒摩利，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
阿修羅處，有一大樹，名善晝華，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
三十三天、有一大樹，名曰天遊，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。
「諸比丘！
須彌山下，次復有山，名佉提羅，高四萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙。
諸比丘！
其須彌山、佉提羅山二山之間，闊八萬四千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。
諸比丘！
佉提羅外有山，名曰伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
佉提羅山、伊沙陀羅二山之間，闊四萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。
伊沙陀羅山外有山，名曰遊乾陀羅，高一萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
伊沙陀羅、遊乾陀羅二山之間，闊二萬一千由旬，周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，諸妙香物，遍覆諸水。
遊乾陀羅山外有山，名曰善見，高六千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
遊乾陀羅，與善見山，中間相去一萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆諸水。
善見山外有山，名曰馬半頭，高三千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
其善見山，與馬半頭，二山之間闊六千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍諸水上。
馬半頭外有山，名曰尼民陀羅，高一千二百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
其馬半頭、尼民陀羅二山之間，闊二千四百由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆於水。
尼民陀羅山外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
尼民陀羅、毘那耶迦二山之間，闊一千二百由旬，周匝無量四種雜華，乃至諸妙香物，遍覆諸水。
毘那耶迦山外有山，名斫迦羅，高三百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。
毘那耶迦，及斫迦羅，二山之間，闊六百由旬，周匝無量四種雜花，及諸妙香物，遍覆於水。
去斫迦羅山其間不遠，亦有空地，青草遍布，即是大海。
於大海北，有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉，四面垂覆五十由旬，邊有空地，青草遍布。
次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，亦各縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。
次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有可殊羅樹林、毘羅果林、婆那婆果林、石榴果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有烏勃樹林、柰樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林，迦奢文陀林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華林、薔薇華林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草遍覆。
復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，彌覆池上。
復有諸池，毒蛇充滿，亦各縱廣五十由旬，間有空地，青草遍覆。
次復有海，名烏禪那迦，闊十二由旬。
其水清冷，味甚甘美，輕軟澄淨。
七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，殊妙端嚴，以瑪瑙等七寶莊飾。
周遍四方，有諸階道，悉皆端嚴，亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等之所合成。
復有無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，遍覆水上，其華火色，即現火光；有金色者，即現金光；有青色者，即現青光；有赤色者，即現赤光；有白色者，即現白光；婆無陀色，現婆無陀光。
華如車輪，根如車軸，其根出汁，色白如乳，味甘若蜜。
「諸比丘！
烏禪那迦海中，有轉輪聖王所行之道，亦闊十二由旬。
閻浮提中，轉輪聖王出現世時，此中海道，自然涌現，與水齊平。
諸比丘！
次烏禪那迦海有山，名曰烏承伽羅。
諸比丘！
此烏承伽羅山，莊嚴端正，殊妙可觀，一切樹、一切葉、一切華、一切果、一切香，種種草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼山中，無不悉備。
諸比丘！
烏承伽羅山，如是端正，殊妙可觀，汝等應當善持此也。
「諸比丘！
次復有山，名曰金脇。
於此山中，有八萬窟，有八萬龍象在中居住，竝皆白色，如拘牟陀華，七支拄地，悉有神通，乘空而行。
其頂赤色，似因陀羅瞿波迦蟲，六牙具足，其牙纖利，雜色金填。
諸比丘！
過金脇已，即有雪山，高五百由旬，闊厚亦爾。
其山殊妙，四寶所成，謂金銀琉璃頗梨。
其山四面，有四金峯挺出山外，各高二十由旬。
復有高峯，眾寶間雜，逈然秀出，高百由旬。
於山頂上有池，名曰阿耨達多，阿耨達多龍王，在中居住。
其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁。
七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，端嚴殊妙，乃至瑪瑙等七寶所成。
復有諸華，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華，其華雜色青黃赤白，大如車輪，下有藕根，麤如車軸，汁白如乳，味甘如蜜。
諸比丘！
此阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，殊妙可愛。
阿耨達多龍王與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，快樂自在。
「諸比丘！
阿耨達多池東有恒伽河，從象口出，與五百河俱流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河，從牛口出，與五百河俱流入南海。
阿耨達多池西有薄叉河，從馬口出，與五百河俱流入西海。
阿耨達多池北有斯陀河，從師子口出，與五百河俱流入北海。
「諸比丘！
以何因緣，此龍名為阿耨達多？
諸比丘！
有三因緣。
何等為三？
諸比丘！
閻浮洲中有諸龍住處，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍受快樂時，便有熱沙墮其身上，諸龍爾時即失天形，現蛇形相。
諸龍時時受斯等苦，阿耨達多龍王無如此事，是名第一因緣。
諸比丘！
閻浮洲中，除阿耨達多龍王，其餘諸龍遊戲樂時，有熱風來吹其身體，即失天形，現蛇形相，有如是苦。
阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。
諸比丘！
閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時，金翅鳥王飛入其宮，諸龍既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天形，現蛇形相，具受眾苦。
阿耨達多龍王，無如此事。
若金翅鳥王，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮內。
』彼金翅鳥，以報劣故，即自受苦，永不能入阿耨達多龍王宮殿。
諸比丘！
此是第三因緣。
是故說名阿耨達多。
「諸比丘！
雪山南面，不遠有城，名毘舍離。
毘舍離北，有七黑山，七黑山北，有香山。
於香山中，有無量無邊緊那羅住，常有歌舞音樂之聲。
其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居止。
諸比丘！
彼香山中有二寶窟，一名雜色、二名善雜色，殊妙可愛，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦旃連提迦衣。
諸比丘！
有一乾闥婆王，名無比喻，與五百緊那羅女，在雜色、善雜色二窟中住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐起。
諸比丘！
二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。
彼善住娑羅林下，有一龍象，亦名善住，遊止其中。
色甚鮮白，如拘牟陀華，七支拄地，騰空而行，頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲。
其頭赤色，具足六牙，其牙纖利，金沙廁填。
復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七支拄地，乃至悉以金填其牙。
於善住娑羅林北，為善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬，其水涼冷，甘美澄清無諸濁穢，乃至藕根大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。
諸比丘！
曼陀吉尼池側，周匝更有八千諸池，四面圍遶，一一皆如曼陀吉尼，無有異也。
「諸比丘！
其善住龍象王，意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時，即念八千龍象眷屬。
時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『善住象王心念我等，今者當往善住王處。
』諸象到已，皆在善住龍象王前，低頭而立。
爾時，善住大龍象王知諸象集，即便發引，向曼陀吉尼池。
八千龍象，前後圍遶隨從而行。
善住象王從容安步，諸龍象中，有持白蓋覆其上者；有以鼻持白摩尼拂拂其背者；有諸樂神，歌舞作倡，在前引導。
爾時，善住大龍象王到已便入曼陀吉尼池，出沒洗浴，歡娛遊戲，從心適意，受諸快樂。
中有龍象洗其鼻者，或有龍象磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象灌其頭者、或有龍象淋其背者、或有龍象摩其脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足者、或有龍象浴其尾者；或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者；或有龍象，拔優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，繫於善住象王頭者。
「爾時，善住大龍象王，於曼陀吉尼池中，恣意洗浴，遊戲歡娛，自在受樂，噉諸龍象所奉藕根，頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。
是事訖已，從彼池出，上岸停住。
八千龍象，然後散入八千池中，隨意洗浴，遊戲自在受快樂已，各食藕根，食竟亦以優鉢羅等種種雜華，繫其頭上，用自莊嚴，復共集會善住王所，四面圍遶，恭敬而住。
爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，還詣善住娑羅樹林所。
象王行時，諸龍象等，或擎白蓋，或執白拂，隨從如前，諸神作樂，導引亦爾。
爾時，善住大龍象王，到善住娑羅大林已，在樹王下，隨意臥起受諸安樂，八千龍象亦各詣彼八千樹下，行住臥起自在安樂。
於彼林中有娑羅樹，其本或復周圍六尋，有娑羅樹，其本或復周圍七尋八尋九尋十尋，有娑羅樹其本周圍十二尋者，唯此善住娑羅樹王，其本周圍十有六尋。
彼八千娑羅樹林之中，若有萎黃及所落葉，即有風來，吹令外出，不穢其林；八千龍象，所有便利穢汙之物，有諸夜叉隨掃擲棄。
「諸比丘！
閻浮提中，有轉輪聖王出現世時，八千象中一最小者，日日晨旦至輪王前供給承事，調善象寶因此得名。
彼善住大龍象王，每十五日晨旦，往詣天帝釋所，在前住立，承奉駈使。
諸比丘！
善住象王有此神通，有此威德，雖復生於象畜之中，然是龍輩，乃有如是大威神力。
汝等比丘，應當念持。
「諸比丘！
欝單越洲有無量山，彼諸山中，有種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香普熏，遍彼洲處。
生種種草，皆紺青色，右旋宛轉，如孔雀毛，香氣猶如婆師迦華，觸之柔軟，如迦旃連提迦衣，長齊四指，下足則偃，舉足還復。
別有種種雜色果樹，樹有種種莖葉華果，出種種香，其香普熏。
種種諸鳥，各各自鳴，其聲和雅，其音微妙。
彼諸山中，有種種河，百道流散，平順向下，漸漸安行，不緩不急，無有波浪；其岸不深，平淺易涉，其水清澄，眾華覆上，闊半由旬，水流遍滿。
諸河兩岸，有種種林，隨水而生，枝葉映覆，種種香華，種種雜果，青草彌布，眾鳥和鳴。
又彼河岸，有諸妙船，雜色莊嚴，殊妙可愛，並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等，七寶所成。
「諸比丘！
欝單越洲，其地平正，無諸荊棘、深邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫，純是金銀，不寒不熱，時節調和；地常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，枝葉恒榮，華果成就。
諸比丘！
欝單越洲，復有樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧奢，葉密重布，次第相接，如草覆屋，雨滴不漏，彼諸人等，樹下居住。
有諸香樹，亦高六拘盧奢，或復有高五拘盧奢，四三二一拘盧奢者，其最小樹，高半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，此諸樹上，隨心流出種種香氣。
復有劫波娑樹，亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小，半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊自然而出種種雜衣，懸置樹間。
復有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊，隨心流出種種瓔珞，懸垂而住。
復有鬘樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。
復有器樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種器形，懸著於樹。
復有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小半拘盧奢，皆有種種枝葉華果，從其樹枝，隨心而出種種眾果，在於樹上。
又有樂樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種樂器，懸在樹間。
其地又有自然秔米，不藉耕種，鮮潔白淨，無有皮糩。
欲熟食時，別有諸果，名曰敦持，用作鎗釜，燒以火珠，不假薪炭，自然出焰，隨意所欲，熟諸飲食；食既熟已，珠焰乃息。
「諸比丘！
欝單越洲，周匝四面有四池水，其池皆名阿耨達多，並各縱廣五十由旬，其水涼冷，柔軟甘輕，香潔不濁。
七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍繞，七重鈴網周匝懸垂；復有七重多羅行樹，四面周圍，雜色可愛，金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等，七寶所成。
於池四方各有階道，一一階道亦七寶成，雜色綺錯；復有諸華，優鉢羅花，鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等，青黃赤白，及縹碧色，一一花量，大如車輪，香氣氛氳微妙最勝；復有諸藕，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，其味如蜜。
「諸比丘！
阿耨達多池之四面，有四大河，闊一由旬，雜華彌覆，其水平順，直流無曲，不急不緩，無有波浪，奔逸衝擊，其岸不高，平淺易入。
諸河兩岸，有種種林，交柯映覆，出眾妙香。
有種種草生於其側，色青柔軟，宛轉右旋，略說乃至，高齊四指，下足隨下，舉足還復；亦有諸鳥出種種聲。
於河兩岸又有諸船，雜色可樂，乃至車𤦲瑪瑙等七寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。
「諸比丘！
欝單越洲，恒於半夜，從阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍布，欝單越洲及諸山海，悉彌覆已，然後乃雨，八功德水，如搆牛乳頃，雨深四指，當下之處，即沒地中，更不滂流。
還於半夜，雨止雲除，虛空清淨，從海起風，吹此甘澤，清涼柔軟，觸之安樂，潤彼欝單越洲，普令調適肥膩滋濃。
如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成，以水灑散，彼鬘被灑，光澤鮮明。
諸比丘！
欝單越洲，其地恒潤，悅澤光膩，亦復如是，常如有人以酥油塗。
諸比丘！
欝單越洲，復有一池，名曰善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，乃至藕根味甘如蜜。
諸比丘！
善現池東，復有一苑，亦名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝圍繞，雜色可樂，乃至悉是車𤦲瑪瑙七寶所成。
一一方面，各有諸門，於一一門悉有却敵，雜色可樂，亦是金銀琉璃、珊瑚赤珠、車𤦲瑪瑙等七寶所成。
諸比丘！
彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘、丘陵坑坎、礓石瓦礫，及屏廁等諸雜穢物，唯多金銀種種異寶；節氣調和，不寒不熱；常有泉流四面彌滿，樹葉敷榮，華果成就。
有種種香，隨風芬馥；復有種種異類眾鳥，常出妙聲，和雅清暢；有草青色，右旋宛轉，柔軟細滑，如孔雀毛，香氣皆似婆利師華，觸之如觸迦旃隣提迦衣，以足蹈之，隨足上下；復有諸樹，其樹各有種種根莖華葉果實，咸出眾香，普熏彼地。
諸比丘！
善現苑中，亦有樹林，名為安住，樹並舉高六拘盧奢，葉密重布，雨滴不下，更相鱗次，如草覆舍，諸人於下居住止宿；復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹，又有自然秔米熟飯，清淨美妙。
諸比丘！
彼善現苑，無我無主，亦無守護，欝單越人欲入此苑，自在遊戲，受諸樂時，於其四門，隨意所趣，入彼苑已遊戲澡浴，恣情受樂，欲去即去欲留即留，隨心自在。
「諸比丘！
為欝單越人故，於善現池南復有一苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍繞，乃至熟飯清淨美妙。
諸比丘！
此普賢苑亦無守護，欝單越人，若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。
「諸比丘！
為欝單越人故，善現池西復有一苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯周匝圍繞，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。
欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。
「諸比丘！
為欝單越人故，於善現池北復有一苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無有守護之者。
欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留，略說如前善現苑等。
「諸比丘！
為欝單越人故，於善現池東接善現苑，其間有河，名易入道，漸次下流，無有波浪，不緩不急，雜華遍覆，闊二由旬半。
諸比丘！
易入道河，於兩岸上有種種樹，枝葉映覆，出種種香，普熏其處，生種種草，略說乃至觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣，高齊四指，以足蹈之，隨足上下或舉或伏；又有種種雜色果樹，枝葉華果，悉皆具足；亦有種種香氣普熏；種種異鳥各各和鳴。
其河兩岸有諸妙船，雜色可樂，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等，莊嚴挍飾。
「諸比丘！
為欝單越人故，於善現池南有一大河，名曰善體，漸次下流，略說皆如易入道河。
此處所有種種樹林，與彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。
諸比丘！
於善現池西，為欝單越人故，有一大河，名曰等車，乃至略說，漸次而下。
諸比丘！
於善現池北，為欝單越人故，有一大河，名曰威主，漸次而下，略說乃至兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。
此中有欝陀那偈：「『善現普賢等，善華及喜樂，易入并善體，等車威主河。
』「諸比丘！
欝單越人，若欲入彼易入道河、善體、等車、威主等河，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，脫其衣裳，置於岸側，各坐諸船，乘至水中，澡浴身體，遊戲受樂。
既澡浴已，隨有何人在前出者，即取上衣著已而去，亦不求覓所服本衣。
何以故？
欝單越人無我我所、無守護故。
是諸人等，又復往詣眾香樹下，到樹下已，其樹自然低枝垂屈，為彼諸人出眾妙香，令其自手攀擥得及。
彼人於樹取種種香，用塗身已，復各往詣劫波娑樹，到已其樹亦復如前低枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。
彼人於樹復取種種上妙衣服，著已而去，轉更往詣瓔珞樹下，既到彼已，瓔珞樹枝亦皆垂屈，為彼諸人流出種種上妙瓔珞，手所擥及。
彼人於樹牽取種種瓔珞之具，繫著身已，更轉往詣諸鬘樹下，既到樹已，鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲，流出種種上妙寶鬘，令彼人等手所擥及；便於樹枝取諸妙鬘，繫頭上已，轉更往詣諸器物樹，既到樹已，器樹自然枝亦垂下，令其手及，隨意所欲取彼器已，持詣果樹。
時彼果樹，亦為諸人枝垂下曲，出生種種勝妙甘果，令手擥及，彼人於樹，隨心所欲取其熟果適意食之，於中或有搦取其汁，器盛而飲。
食飲既訖，乃復往詣音樂樹林，到彼林已，為諸人故，音樂樹枝亦皆垂下，為出種種音樂之器，手所擥及。
彼人於樹，各隨所須取眾樂器，其形殊妙其音和雅，取已抱持，東西遊戲，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌，隨情所樂，受種種樂。
其事訖已，各隨所好，或去或留。
」