起世因本經 第1卷
如是我聞：一時，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。
爾時，彼處眾多比丘飯食已，皆出來集迦利囉堂。
一時坐已，各生是念，同共議言：「諸長老輩，未曾有也。
今此世間，天地眾生，所居國土，云何轉合？
云何轉散？
云何轉散已而復還合？
云何轉合已而安住也。
」是時，世尊獨在靜窟，天耳徹聽清淨過人，聞諸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。
世尊聞已，其日晡時出於禪定，從迦利囉窟中而起，行詣堂上。
到堂上已，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。
世尊坐已，知而故問：「汝等比丘，向者議論說何語言，聚集而坐？
」時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！
我等食後，諸比丘眾，皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：『諸長老輩，甚奇希有。
云何世間如是轉合？
云何世間如是轉散？
云何世間轉散已合？
云何世間轉合已住。
』大德世尊！
我等向者有是語言，是以集議斯事。
」爾時，佛告諸比丘言：「善哉！
善哉！
諸比丘輩！
汝等能爾如法信行。
諸善家子！
汝以信故捨家出家，若汝等輩，能作如是如法語言，共集坐者不可思議。
汝等比丘集聚坐時，應修如是二種法行，各作事業，若論法義、若聖默然，不生怠慢。
若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義：世間轉合，世間轉散，世間轉散已而復還合，世間轉合已而安住。
」作是語已，時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！
此是時也，修伽多此是三摩耶。
若佛世尊為諸比丘說如此義，諸比丘聞世尊所說，當如是持。
」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！
諦聽諦聽，善思念之，我當為汝次第而說。
」時，諸比丘同白佛言：「唯然，世尊！
願樂欲聞。
」爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！
如一日月所行之處，照四天下，爾所四天下世界，有千日月，諸比丘！
此則名為一千世界。
諸比丘！
千世界中，千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩囉天、千梵世天。
諸比丘！
彼梵世中有一梵主，威力最強無能降者，統攝千梵自在王領，云：『我能作、能化、能幻。
』云：『我如父。
』於諸事中自作如是憍大語言，即生我慢。
如來不然。
所以者何？
一切世間各隨業力現成此世。
諸比丘！
如此小千世界，猶如周羅，名千世界。
諸比丘！
爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。
諸比丘！
如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。
諸比丘！
此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已而還復散，一時轉散已而復還合，一時轉合已而安住，如是世界周匝轉燒，名為敗壞；周匝轉合，名為成就；周匝轉住，名為安立。
是為無畏一佛剎土眾生所居。
「諸比丘！
此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。
諸比丘！
此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。
諸比丘！
此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。
彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。
諸比丘！
其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。
諸比丘！
其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。
諸比丘！
須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。
諸比丘！
其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。
生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山。
多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。
諸比丘！
須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所莊嚴，曲臨海上。
諸比丘！
其須彌山下有三級，諸神住處。
其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。
其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并諸池沼。
池出妙華眾雜香氣，有種種樹、種種莖葉、種種華果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。
復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。
其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可憙齊平。
周匝端正，亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所挍飾。
門觀樓閣臺殿、園池果樹及以眾鳥，皆悉具足。
其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。
諸比丘！
其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。
「諸比丘！
須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。
諸比丘！
須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀諸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上、不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。
諸比丘！
阿迦尼吒上，更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。
諸比丘！
如是之處，如是界分，眾生所住。
如是眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。
是世界中，諸眾生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不過。
是故說言娑婆世界無畏剎土。
自餘一切諸世界中，亦復如是。
「諸比丘！
須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等。
而彼人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王東面有洲，名弗婆毘提訶，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月。
彼間人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月。
彼諸人面，還似地形。
諸比丘！
須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車箱。
其中人面，還似地形。
「諸比丘！
須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提訶洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。
「諸比丘！
其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
其弗婆毘提訶洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。
諸比丘！
瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。
而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣故，名瞿陀尼洲。
諸比丘！
此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。
而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。
閻浮檀金，因此得名。
「諸比丘！
諸龍金翅所居之處，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。
諸比丘！
阿修羅處，有一大樹名修質多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。
諸比丘！
三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。
「諸比丘！
須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可憙端正，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。
諸比丘！
其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周匝無量。
優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。
諸比丘！
次佉提羅迦外有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七寶所成。
其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周匝無量。
優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。
次伊沙陀羅外有山，名遊揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。
其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周匝無量。
優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。
次遊揵陀羅外有山，名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。
其遊揵陀羅，去於善見，二山中間，廣一萬二千由旬，周匝無量。
優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。
次善見外有山，名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七寶所成。
其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周匝無量。
優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。
次馬半頭外有山，名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。
馬半頭、尼民陀羅，二山中間，廣二千四百由旬，周匝無量。
優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。
次尼民陀羅外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。
尼民陀羅、毘那耶迦，二山中間，廣一千二百由旬，周匝無量。
種種雜華，乃至搔揵地鷄，遍覆諸水。
次毘那耶迦外有山，名斫迦羅，高三百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。
其毗那耶迦及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬，周匝無量。
四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。
「去輪圓山其間不遠，邊有空地，青草遍布，即有大海。
其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。
次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。
次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。
次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各皆縱廣五十由旬。
次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。
次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。
次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。
次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。
復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。
復有諸池，毒蛇充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。
「其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄淨，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，微妙端正，七寶莊飾，乃至馬瑙等七寶所成。
周遍四方，有諸階道，可憙端正，亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等所成。
復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。
其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。
華如車輪，根如車軸。
華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。
「諸比丘！
烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。
諸比丘！
閻浮提中，轉輪聖王，出現世時，彼諸海道，自然湧現，共水齊平。
諸比丘！
烏禪那迦海，其次有山，名烏禪伽羅。
諸比丘！
其烏禪伽羅山，可憙端正，微妙可觀。
所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禪伽羅山中，無不悉有。
諸比丘！
其烏禪伽羅山，如是可憙，端正可觀，汝等應當如是善持。
「諸比丘！
次烏禪伽羅有山，名曰金脇。
諸比丘！
金脇山中，有八萬窟。
彼諸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，雜色金填。
「諸比丘！
過金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾，其山微妙，四寶所成，金銀琉璃及頗梨等。
彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。
於中復有眾寶雜峯，高百由旬。
彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。
其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七寶所成。
復有諸花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色，青黃赤白，華如車輪。
復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。
「諸比丘！
其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。
阿耨達多龍王，與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。
諸比丘！
阿耨達池東有恒河，從象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，從師子口出，共五百河，流入北海。
「諸比丘！
以何因緣，此龍名為阿耨達多耶？
諸比丘！
有三因緣。
何等為三？
諸比丘！
閻浮洲中，有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，受快樂時，即有熱沙，墮其身上，彼等諸龍，皆失天形色，現蛇形色，彼等諸龍，時受斯苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。
諸比丘！
閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。
諸比丘！
閻浮洲中，所有諸龍，遊戲樂時，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不爾，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。
』時彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。
諸比丘！
此是第三因緣，是故稱言阿耨達多。
「諸比丘！
雪山南面不遠，有城名毘舍離。
毘舍離北有七黑山，七黑山北又有香山。
其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。
其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。
諸比丘！
彼香山中，有二寶窟：一名雜色、二名善雜色。
微妙可憙，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。
諸比丘！
其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。
「諸比丘！
雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。
時，彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住。
其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。
復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七枝拄地，乃至悉以金莊挍牙。
其彼善住娑羅樹王林之正北，為於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬。
其水涼冷甘美，澄清無諸濁穢，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。
諸比丘！
其曼陀吉尼池，周匝更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。
彼八千池，亦復如是。
「諸比丘！
其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬諸龍象輩。
時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。
我等今者當往善住王邊。
』諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。
「爾時，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。
時，彼八千諸龍象等，前後圍遶。
彼善住王，安庠而行，諸龍象輩，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。
爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。
中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其䏶者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。
「爾時，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，歡娛自在，受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。
莊嚴訖已，從彼池出，上岸傍住。
時，彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受歡樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以優鉢羅等種種雜華，而自嚴飾。
既繫華已，皆悉聚會，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。
爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住娑羅樹王之林。
善住行時，諸龍象輩，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂，又有諸神，作諸音樂，引前而行。
「爾時，善住大龍象王，到於善住娑羅大林樹王下住，隨意臥起。
時，彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住臥起自在安樂。
時，彼林中有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑羅樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本周圍有十六尋。
於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林。
彼等八千諸龍象輩，所有便利穢汙之時，有諸夜叉，掃除擲却。
「諸比丘！
若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，來至轉輪王前，供給承奉，因爾得名調善象王。
又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立，承奉駈使。
諸比丘！
其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。
雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。
汝等應當如是念持。
「諸比丘！
其欝多羅究留洲，有無量山。
彼等眾山，有種種樹；其樹欝茂，出種種香；其香普熏，遍滿彼處。
生種種草，皆青紺色，右旋宛轉如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉脚還起。
有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴，和雅微妙。
彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清淨，眾花覆上，廣半由旬，遍滿而流。
彼等諸河兩岸，皆有種種樹林，隨水映覆，種種香花，青草彌布，多諸雜果，眾鳥皆鳴。
又彼諸河兩岸，悉有諸妙好船，雜色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。
「諸比丘！
其欝多羅究留洲，土地平正，無諸荊棘坑坎稠林，亦無屏廁糞穢不淨，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。
不寒不熱，時節調和。
又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。
諸比丘！
其欝多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。
又諸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。
彼等諸樹，隨心所出種種香氣。
復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。
從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。
又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有種種葉華與果。
彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。
又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。
彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。
又諸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉華與果。
其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。
又有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有種種葉花與果。
彼等諸果，隨心而出種種眾果，在於樹上。
其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。
彼等諸果，隨心而出眾音樂形，懸在樹間。
其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不為皮糩之所結裹。
若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰。
所欲作事種種成熟，諸飯食已，珠焰自息，更不熾然。
「諸比丘！
其欝多囉究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱廣五十由旬，其水清涼，甜美輕軟，香潔不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍遶，七重鈴網，復有七重多羅行樹，周迴圍繞，雜色可憙，皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。
其池四方，各有階道，雜色可憙，乃至馬瑙七寶所成。
有諸雜花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等。
其華圓廣，大如車輪，香氣氛氳，微妙最極。
有諸藕根，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。
「諸比丘！
彼阿耨達多池四面，復有四大河水，隨順而下，正直而流，無有波浪，不疾不遲；其岸不高，平淺易入；水不奔逸，雜華彌覆，廣一由旬。
彼等諸河兩岸，復有種種樹林，交雜映覆。
復出種種眾妙香熏，種種草生，青色柔軟，右旋宛轉，略說乃至，高如四指，脚下隨下，步舉還平，及諸鳥等，種種音聲。
其河兩岸，又有諸船，雜色可憙，乃至車𤦲馬瑙等寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。
「諸比丘！
其欝多囉究留洲，恒常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海，悉遍布已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。
當下之處，即沒地中。
還彼半夜，雨止雲除，上虛空中，悉皆清淨。
從海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。
如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。
如是如是，諸比丘！
彼欝多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩。
譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。
諸比丘！
彼欝多囉究留洲，復有一池，名為善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，略說乃至味甜如蜜。
「諸比丘！
其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。
一一方面，各有諸門，而彼等門，悉有却敵，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。
諸比丘！
彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘丘陵坑坎，亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等，多有金銀，不寒不熱，節氣調和，常有泉流，四面彌滿。
樹葉敷榮，華果成就，種種香熏。
種種眾鳥，常出妙音，鳴聲和雅。
復有諸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香氣。
彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨脚上下。
復有諸樹，其樹多有種種根莖葉華及果，各出種種香氣普熏。
「諸比丘！
彼善現苑，復有諸樹，名為安住。
其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼諸人輩，多在其下居住止宿。
有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。
諸比丘！
彼善現苑，無我無主，無守護者。
其欝多囉究留人輩，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行。
或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去處即去。
「諸比丘！
其善現池，為欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。
諸比丘！
其普賢苑，無守護者。
唯欝多囉究留人輩，欲入普賢苑中，澡浴遊戲受樂，彼等從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去處即去。
「諸比丘！
其善現池，為欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。
唯欝多囉究留人輩，欲入善華苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去。
「諸比丘！
其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。
其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去，略說如前善現苑等。
「諸比丘！
其善現苑，接善現池東邊有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪，又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。
諸比丘！
其易入道河兩岸，有種種樹覆、種種香熏、種種草生，略說乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之時，四指下伏，舉足之時，還四指起。
有種種樹，及種種葉華果具足，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。
其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可憙，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，莊嚴挍飾。
「諸比丘！
其善現池南，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河。
此處所有種種，如彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶如迦栴隣提迦衣。
諸比丘！
其善現池西，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。
諸比丘！
其善現池北，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至，兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。
」其間有欝陀那伽他：善現普賢等，善花及喜樂，易入并善體，如車威主河。
「諸比丘！
其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善體、如車及威主等河中，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。
何以故？
彼欝多囉究留人輩，無我我所，無守護者。
又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹為彼等故，樹枝垂下，為彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。
時，彼等人於彼樹取種種眾香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。
到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。
彼諸人輩，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。
到彼樹已，為諸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，為彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出種種瓔珞，手所擥及。
彼諸人輩，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。
到鬘樹已，為彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。
時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及。
既於彼樹取種種鬘，繫著頭已，詣向器樹。
到器樹已，器樹為彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。
到果樹已，為彼等故，果樹枝垂，為彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果稱意而取。
取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。
食飲訖已，詣向音樂樹林。
到彼林已，為彼等故，彼音樂林枝亦垂下，為彼等出諸音樂器，手所擥及。
彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，眾音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。
如是受樂種種訖已，各隨所之，欲去則去。
」