中阿含經 第10卷
何義、不思、念、慚二戒敬各二、及本際二食、盡智、說涅槃彌醯、即為比丘說我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
持戒為何義？
」世尊答曰：「阿難！
持戒者，令不悔義。
阿難！
若有持戒者，便得不悔。
」復問：「世尊！
不悔為何義？
」世尊答曰：「阿難！
不悔者，令歡悅義。
阿難！
若有不悔者，便得歡悅。
」復問：「世尊！
歡悅為何義？
」世尊答曰：「阿難！
歡悅者，令喜義。
阿難！
若有歡悅者，便得喜。
」復問：「世尊！
喜為何義？
」世尊答曰：「阿難！
喜者，令止義。
阿難！
若有喜者，便得止身。
」復問：「世尊！
止為何義？
」世尊答曰：「阿難！
止者，令樂義。
阿難！
若有止者，便得覺樂。
」復問：「世尊！
樂為何義？
」世尊答曰：「阿難！
樂者，令定義。
阿難！
若有樂者，便得定心。
」復問：「世尊！
定為何義？
」世尊答曰：「阿難！
定者，令見如實、知如真義。
阿難！
若有定者，便得見如實、知如真。
」復問：「世尊！
見如實、知如真為何義？
」世尊答曰：「阿難！
見如實、知如真者，令厭義。
阿難！
若有見如實、知如真者，便得厭。
」復問：「世尊！
厭為何義？
」世尊答曰：「阿難！
厭者，令無欲義。
阿難！
若有厭者，便得無欲。
」復問：「世尊！
無欲為何義？
」世尊答曰：「阿難！
無欲者，令解脫義。
阿難！
若有無欲者，便得解脫一切婬、怒、癡。
是為，阿難！
因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。
阿難！
多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
阿難！
是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
何義經第一竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告曰：「阿難！
持戒者不應思，令我不悔。
阿難！
但法自然，持戒者便得不悔。
阿難！
有不悔者不應思，令我歡悅。
阿難！
但法自然，有不悔者便得歡悅。
阿難！
有歡悅者不應思，令我喜。
阿難！
但法自然，有歡悅者便得喜。
阿難！
有喜者不應思，令我止。
阿難！
但法自然，有喜者便得止身。
阿難！
有止者不應思，令我樂。
阿難！
但法自然，有止者便得覺樂。
阿難！
有樂者不應思，令我定。
阿難！
但法自然，有樂者便得定心。
阿難！
有定者不應思，令我見如實、知如真。
阿難！
但法自然，有定者便得見如實、知如真。
阿難！
有見如實、知如真者不應思，令我厭。
阿難！
但法自然，有見如實、知如真者便得厭。
阿難！
有厭者不應思，令我無欲。
阿難！
但法自然，有厭者便得無欲。
阿難！
有無欲者不應思，令我解脫。
阿難！
但法自然，有無欲者便得解脫一切婬、怒、癡。
「阿難！
是為因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定心。
阿難！
多聞聖弟子有定心者便見如實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
阿難！
是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
不思經第二竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正智，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。
若比丘不多忘有正智，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
念經第三竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。
若無解脫，便害涅槃。
若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
慚愧經第四竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！
若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。
諸賢！
猶如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。
諸賢！
當知比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。
「諸賢！
若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。
諸賢！
猶如有樹，不害外皮，則內皮得成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。
諸賢！
當知比丘亦復如是，若有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。
」尊者舍梨子所說如是。
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
慚愧經第五竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。
若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
戒經第六竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！
若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。
諸賢！
猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。
諸賢！
當知比丘亦復如是，若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。
「諸賢！
若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。
諸賢！
猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。
諸賢！
當知比丘亦復如是，若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。
」尊者舍梨子所說如是。
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
戒經第七竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。
若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。
不具威儀法已，具學法者，必無是處。
不具學法已，具戒身者，必無是處。
不具戒身已，具定身者，必無是處。
不具定身已，具慧身者，必無是處。
不具慧身已，具解脫身者，必無是處。
不具解脫身已，具解脫知見身者，必無是處。
不具解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。
「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。
具威儀法已，具學法者，必有是處。
具學法已，具戒身者，必有是處。
具戒身已，具定身者，必有是處。
具定身已，具慧身者，必有是處。
具慧身已，具解脫身者，必有是處。
具解脫身已，具解脫知見身者，必有是處。
具解脫知見身已，具涅槃者，必有是處。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
恭敬經第八竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。
若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。
不具威儀法已，具學法者，必無是處。
不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解脫已，具涅槃者，必無是處。
「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。
具威儀法已，具學法者，必有是處。
具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；具解脫已，具涅槃者，必有是處。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
恭敬經第九竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。
有愛者，則有習，非無習。
何謂有愛習？
答曰無明為習。
無明亦有習，非無習。
何謂無明習？
答曰五葢為習。
五葢亦有習，非無習。
何謂五葢習？
答曰三惡行為習。
三惡行亦有習，非無習。
何謂三惡行習？
答曰不護諸根為習。
不護諸根亦有習，非無習。
何謂不護諸根習？
答曰不正念、不正智為習。
不正念、不正智亦有習，非無習。
何謂不正念、不正智習？
答曰不正思惟為習。
不正思惟亦有習，非無習。
何謂不正思惟習？
答曰不信為習。
不信亦有習，非無習。
何謂不信習？
答曰聞惡法為習。
聞惡法亦有習，非無習。
何謂聞惡法習？
答曰親近惡知識為習。
親近惡知識亦有習，非無習。
何謂親近惡知識習？
答曰惡人為習。
」「是為具惡人已，便具親近惡知識。
具親近惡知識已，便具聞惡法。
具聞惡法已，便具生不信。
具生不信已，便具不正思惟。
具不正思惟已，便具不正念、不正智。
具不正念、不正智已，便具不護諸根。
具不護諸根已，便具三惡行。
具三惡行已，便具五葢。
具五葢已，便具無明。
具無明已，便具有愛。
如是此有愛展轉具成。
「明、解脫亦有習，非無習。
何謂明、解脫習？
答曰七覺支為習。
七覺支亦有習，非無習。
何謂七覺支習？
答曰四念處為習。
四念處亦有習，非無習。
何謂四念處習？
答曰三妙行為習。
三妙行亦有習，非無習。
何謂三妙行習？
答曰護諸根為習。
護諸根亦有習，非無習。
何謂護諸根習？
答曰正念、正智為習。
正念、正智亦有習，非無習。
何謂正念、正智習？
答曰正思惟為習。
正思惟亦有習，非無習。
何謂正思惟習？
答曰信為習。
信亦有習，非無習。
何謂信習？
答曰聞善法為習。
聞善法亦有習，非無習。
何謂聞善法習？
答曰親近善知識為習。
親近善知識亦有習，非無習。
何謂親近善知識習？
答曰善人為習。
「是為具善人已，便具親近善知識。
具親近善知識已，便具聞善法。
具聞善法已，便具生信。
具生信已，便具正思惟。
具正思惟已，便具正念、正智。
具正念、正智已，便具護諸根。
具護諸根已，便具三妙行。
具三妙行已，便具四念處。
具四念處已，便具七覺支。
具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本際經第十竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。
有愛者，則有食，非無食。
何謂有愛食？
答曰無明為食。
無明亦有食，非無食。
何謂無明食？
答曰五蓋為食。
五蓋亦有食，非無食。
何謂五蓋食？
答曰三惡行為食。
三惡行亦有食，非無食。
何謂三惡行食？
答曰不護諸根為食。
不護諸根亦有食，非無食。
何謂不護諸根食？
答曰不正念、不正智為食。
不正念、不正智亦有食，非無食。
何謂不正念、不正智食？
答曰不正思惟為食。
不正思惟亦有食，非無食。
何謂不正思惟食？
答曰不信為食。
不信亦有食，非無食。
何謂不信食？
答曰聞惡法為食。
聞惡法亦有食，非無食。
何謂聞惡法食？
答曰親近惡知識為食。
親近惡知識亦有食，非無食。
何謂親近惡知識食？
答曰惡人為食。
「是為具惡人已，便具親近惡知識。
具親近惡知識已，便具聞惡法。
具聞惡法已，便具生不信。
具生不信已，便具不正思惟。
具不正思惟已，便具不正念、不正智。
具不正念、不正智已，便具不護諸根。
具不護諸根已，便具三惡行。
具三惡行已，便具五葢。
具五葢已，便具無明。
具無明已，便具有愛。
如是此有愛展轉具成。
「大海亦有食，非無食。
何謂大海食？
答曰大河為食。
大河亦有食，非無食。
何謂大河食？
答曰小河為食。
小河亦有食，非無食。
何謂小河食？
答曰大川為食。
大川亦有食，非無食。
何謂大川食？
答曰小川為食。
小川亦有食，非無食。
何謂小川食？
答曰山巖溪㵎、平澤為食。
山巖溪㵎、平澤亦有食，非無食。
何謂山巖溪㵎、平澤食？
答曰雨為食。
有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。
山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。
小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。
小河滿已，則大河滿。
大河滿已，則大海滿。
如是彼大海展轉成滿。
「如是有愛亦有食，非無食。
何謂有愛食？
答曰無明為食。
無明亦有食，非無食。
何謂無明食？
答曰五蓋為食。
五蓋亦有食，非無食。
何謂五蓋食？
答曰三惡行為食。
三惡行亦有食，非無食。
何謂三惡行食？
答曰不護諸根為食。
不護諸根亦有食，非無食。
何謂不護諸根食？
答曰不正念、不正智為食。
不正念、不正智亦有食，非無食。
何謂不正念、不正智食？
答曰不正思惟為食。
不正思惟亦有食，非無食。
何謂不正思惟食？
答曰不信為食。
不信亦有食，非無食。
何謂不信食？
答曰聞惡法為食。
聞惡法亦有食，非無食。
何謂聞惡法食？
答曰親近惡知識為食。
親近惡知識亦有食，非無食。
何謂親近惡知識食？
答曰惡人為食。
「是為具惡人已，便具親近惡知識。
具親近惡知識已，便具聞惡法。
具聞惡法已，便具生不信。
具生不信已，便具不正思惟。
具不正思惟已，便具不正念、不正智。
具不正念、不正智已，便具不護諸根。
具不護諸根已，便具三惡行。
具三惡行已，便具五蓋。
具五蓋已，便具無明。
具無明已，便具有愛。
如是此有愛展轉具成。
「明、解脫亦有食，非無食。
何謂明、解脫食？
答曰七覺支為食。
七覺支亦有食，非無食。
何謂七覺支食？
答曰四念處為食。
四念處亦有食，非無食。
何謂四念處食？
答曰三妙行為食。
三妙行亦有食，非無食。
何謂三妙行食？
答曰護諸根為食。
護諸根亦有食，非無食。
何謂護諸根食？
答曰正念、正智為食。
正念、正智亦有食，非無食。
何謂正念、正智食？
答曰正思惟為食。
正思惟亦有食，非無食。
何謂正思惟食？
答曰信為食。
信亦有食，非無食。
何謂信食？
答曰聞善法為食。
聞善法亦有食，非無食。
何謂聞善法食？
答曰親近善知識為食。
親近善知識亦有食，非無食。
何謂親近善知識食？
答曰善人為食。
「是為具善人已，便具親近善知識。
具親近善知識已，便具聞善法。
具聞善法已，便具生信。
具生信已，便具正思惟。
具正思惟已，便具正念、正智。
具正念、正智已，便具護諸根。
具護諸根已，便具三妙行。
具三妙行已，便具四念處。
具四念處已，便具七覺支。
具七覺支已，便具明、解脫。
如是此明、解脫展轉具成。
「大海亦有食，非無食。
何謂大海食？
答曰大河為食。
大河亦有食，非無食。
何謂大河食？
答曰小河為食。
小河亦有食，非無食。
何謂小河食？
答曰大川為食。
大川亦有食，非無食。
何謂大川食？
答曰小川為食。
小川亦有食，非無食。
何謂小川食？
答曰山巖溪㵎、平澤為食。
山巖溪㵎、平澤亦有食，非無食。
何謂山巖溪㵎、平澤食？
答曰雨為食。
有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。
山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。
小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。
小河滿已，則大河滿。
大河滿已，則大海滿。
如是彼大海展轉成滿。
「如是明、解脫亦有食，非無食。
何謂明、解脫食？
答曰七覺支為食。
七覺支亦有食，非無食。
何謂七覺支食？
答曰四念處為食。
四念處亦有食，非無食。
何謂四念處食？
答曰三妙行為食。
三妙行亦有食，非無食。
何謂三妙行食？
答曰護諸根為食。
護諸根亦有食，非無食。
何謂護諸根食？
答曰正念、正智為食。
正念、正智亦有食，非無食。
何謂正念、正智食？
答曰正思惟為食。
正思惟亦有食，非無食。
何謂正思惟食？
答曰信為食。
信亦有食，非無食。
何謂信食？
答曰聞善法為食。
聞善法亦有食，非無食。
何謂聞善法食？
答曰親近善知識為食。
親近善知識亦有食，非無食。
何謂親近善知識食？
答曰善人為食。
「是為具善人已，便具親近善知識。
具親近善知識已，便具聞善法。
具聞善法已，便具生信。
具生信已，便具正思惟。
具正思惟已，便具正念、正智。
具正念、正智已，便具護諸根。
具護諸根已，便具三妙行。
具三妙行已，便具四念處。
具四念處已，便具七覺支。
具七覺支已，便具明、解脫。
如是此明、解脫展轉具成。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
食經第十一竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。
有愛者，則有食，非無食。
何謂有愛食？
答曰無明為食。
無明亦有食，非無食。
何謂無明食？
答曰五蓋為食。
五蓋亦有食，非無食。
何謂五蓋食？
答曰三惡行為食。
三惡行亦有食，非無食。
何謂三惡行食？
答曰不護諸根為食。
不護諸根亦有食，非無食。
何謂不護諸根食？
答曰不正念、不正智為食。
不正念、不正智亦有食，非無食。
何謂不正念、不正智食？
答曰不正思惟為食。
不正思惟亦有食，非無食。
何謂不正思惟食？
答曰不信為食。
不信亦有食，非無食。
何謂不信食？
答曰聞惡法為食。
聞惡法亦有食，非無食。
何謂聞惡法食？
答曰親近惡知識為食。
親近惡知識亦有食，非無食。
何謂親近惡知識食？
答曰惡人為食。
「大海亦有食，非無食。
何謂大海食？
答曰雨為食。
有時大雨，大雨已則山巖溪㵎、平澤水滿。
山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。
小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。
小河滿已，則大河滿。
大河滿已，則大海滿。
如是彼大海展轉成滿。
「如是具惡人已，便具親近惡知識。
具親近惡知識已，便具聞惡法。
具聞惡法已，便具生不信。
具生不信已，便具不正思惟。
具不正思惟已，便具不正念、不正智。
具不正念、不正智已，便具不護諸根。
具不護諸根已，便具三惡行。
具三惡行已，便具五蓋。
具五葢已，便具無明。
具無明已，便具有愛。
如是此有愛展轉具成。
「明、解脫亦有食，非無食。
何謂明、解脫食？
答曰七覺支為食。
七覺支亦有食，非無食。
何謂七覺支食？
答曰四念處為食。
四念處亦有食，非無食。
何謂四念處食？
答曰三妙行為食。
三妙行亦有食，非無食。
何謂三妙行食？
答曰護諸根為食。
護諸根亦有食，非無食。
何謂護諸根食？
答曰正念、正智為食。
正念、正智亦有食，非無食。
何謂正念、正智食？
答曰正思惟為食。
正思惟亦有食，非無食。
何謂正思惟食？
答曰信為食。
信亦有食，非無食。
何謂信食？
答曰聞善法為食。
聞善法亦有食，非無食。
何謂聞善法食？
答曰親近善知識為食。
親近善知識亦有食，非無食。
何謂親近善知識食？
答曰善人為食。
「大海亦有食，非無食。
何謂大海食？
答曰雨為食。
有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。
山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。
小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。
小河滿已，則大河滿。
大河滿已，則大海滿。
如是彼大海展轉成滿。
「如是善人具已，便具親近善知識。
具親近善知識已，便具聞善法。
具聞善法已，便具生信。
具生信已，便具正思惟。
具正思惟已，便具正念、正智。
具正念、正智已，便具護諸根。
具護諸根已，便具三妙行。
具三妙行已，便具四念處。
具四念處已，便具七覺支。
具七覺支已，便具明、解脫。
如是此明、解脫展轉具成。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
食經第十二竟我聞如是：一時，佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「有知有見者，便得漏盡，非不知，非不見。
云何知見便得漏盡？
謂知見苦如真，便得漏盡。
知見苦習、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡。
盡智有習，非無習。
何謂盡智習？
答曰解脫為習。
解脫亦有習，非無習。
何謂解脫習？
答曰無欲為習。
無欲亦有習，非無習。
何謂無欲習？
答曰厭為習。
厭亦有習，非無習。
何謂厭習？
答曰見如實、知如真為習。
見如實、知如真亦有習，非無習。
何謂見如實、知如真習？
答曰定為習。
定亦有習，非無習。
何謂定習？
答曰樂為習。
樂亦有習，非無習？
何謂樂習？
答曰止為習。
止亦有習，非無習。
何謂止習？
答曰喜為習。
喜亦有習，非無習。
何謂喜習？
答曰歡悅為習。
歡悅亦有習，非無習。
何謂歡悅習？
答曰不悔為習。
不悔亦有習，非無習。
何謂不悔習？
答曰護戒為習。
護戒亦有習，非無習。
何謂護戒習？
答曰護諸根為習。
護諸根亦有習，非無習。
何謂護諸根習？
答曰正念、正智為習。
正念、正智亦有習，非無習。
何謂正念、正智習？
答曰正思惟為習。
正思惟亦有習，非無習。
何謂正思惟習？
答曰信為習。
信亦有習，非無習。
何謂信習？
答曰觀法忍為習。
觀法忍亦有習，非無習。
何謂觀法忍習？
答曰翫誦法為習。
翫誦法亦有習，非無習。
何謂翫誦法習？
答曰受持法為習。
受持法亦有習，非無習。
何謂受持法習？
答曰觀法義為習。
觀法義亦有習，非無習。
何謂觀法義習？
答曰耳界為習。
耳界亦有習，非無習。
何謂耳界習？
答曰聞善法為習。
聞善法亦有習，非無習。
何謂聞善法習？
答曰往詣為習。
往詣亦有習，非無習。
何謂往詣習？
答曰奉事為習。
「若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識若不奉事者，便害奉事習。
若無奉事，便害往詣習。
若無往詣，便害聞善法習。
若不聞善法，便害耳界習。
若無耳界，便害觀法義習。
若無觀法義，便害受持法習。
若無受持法，便害翫誦法習。
若無翫誦法，便害觀法忍習。
若無觀法忍，便害信習。
若無信，便害正思惟習。
若無正思惟，便害正念、正智習。
若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫習。
若無解脫，便害盡智習。
「若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事者，便習奉事。
若有奉事，便習往詣。
若有往詣，便習聞善法。
若有聞善法，便習耳界。
若有耳界，便習觀法義。
若有觀法義，便習受持法。
若有受持法，便習翫誦法。
若有翫誦法，便習觀法忍。
若有觀法忍，便習信。
若有信，便習正思惟。
若有正思惟，便習正念、正智。
若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。
若有解脫，便習盡智。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
盡智經第十三竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「涅槃有習，非無習。
何謂涅槃習？
答曰解脫為習。
解脫亦有習，非無習。
何謂解脫習？
答曰無欲為習。
無欲亦有習，非無習。
何謂無欲習？
答曰厭為習。
厭亦有習，非無習。
何謂厭習？
答曰見如實、知如真為習。
見如實、知如真亦有習，非無習。
何謂見如實、知如真習？
答曰定為習。
定亦有習，非無習。
何謂定習？
答曰樂為習。
樂亦有習，非無習。
何謂樂習？
答曰止為習。
止亦有習，非無習。
何謂止習？
答曰喜為習。
喜亦有習，非無習。
何謂喜習？
答曰歡悅為習。
歡悅亦有習，非無習。
何謂歡悅習？
答曰不悔為習。
不悔亦有習，非無習。
何謂不悔習？
答曰護戒為習。
護戒亦有習，非無習。
何謂護戒習？
答曰護諸根為習。
護諸根亦有習，非無習。
何謂護諸根習？
答曰正念、正智為習。
正念、正智亦有習，非無習。
何謂正念、正智習？
答曰正思惟為習。
正思惟亦有習，非無習。
何謂正思惟習？
答曰信為習。
信亦有習，非無習。
何謂信習？
答曰苦為習。
苦亦有習，非無習。
何謂苦習？
答曰老死為習。
老死亦有習，非無習。
何謂老死習？
答曰生為習。
生亦有習，非無習。
何謂生習？
答曰有為習。
有亦有習，非無習。
何謂有習？
答曰受為習。
受亦有習，非無習。
何謂受習？
答曰愛為習。
愛亦有習，非無習。
何謂愛習？
答曰覺為習。
覺亦有習，非無習。
何謂覺習？
答曰更樂為習。
更樂亦有習，非無習。
何謂更樂習？
答曰六處為習。
六處亦有習，非無習。
何謂六處習？
答曰名色為習。
名色亦有習，非無習。
何謂名色習？
答曰識為習。
識亦有習，非無習。
何謂識習？
答曰行為習。
行亦有習，非無習。
何謂行習？
答曰無明為習。
「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。
習苦，便有信。
習信，便有正思惟。
習正思惟，便有正念正智。
習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。
習解脫，便得涅槃。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
涅槃經第十四竟我聞如是：一時，佛遊摩竭陀國，在闍鬪村莽㮈林窟。
爾時，尊者彌醯為奉侍者。
於是，尊者彌醯過夜平旦，著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。
乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，見已歡喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？
」於是，彌醯食訖，中後舉衣鉢已，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
我今平旦著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。
乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，我見喜已，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？
』世尊！
我今欲往至彼㮈林靜處學斷。
」爾時，世尊告曰：「彌醯！
汝今知不？
我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。
」尊者彌醯乃至再三白曰：「世尊！
我今欲往至彼㮈林靜處學斷。
」世尊亦復再三告曰：「彌醯！
汝今知不？
我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。
」彌醯復白曰：「世尊無為無作，亦無所觀。
世尊！
我有為有作而有所觀。
世尊！
我至彼㮈林靜處學斷。
」世尊告曰：「彌醯！
汝欲求斷者，我復何言？
彌醯！
汝去，隨意所欲。
」於是，尊者彌醯聞佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三匝而去，詣彼㮈林。
入林中已，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。
尊者彌醯住㮈林中便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，彼由此故便念世尊。
於是，彌醯則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
我至㮈林，於靜處坐便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便念世尊。
」世尊告曰：「彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者有五習法。
云何為五？
彌醯！
比丘者自善知識與善知識俱，善知識共和合。
彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。
復次，彌醯！
比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。
復次，彌醯！
比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。
彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。
復次，彌醯！
比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。
彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。
復次，彌醯！
比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
彌醯！
心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。
「彼有此五習法已，復修四法。
云何為四？
修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。
彌醯！
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
彌醯！
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。
「彌醯！
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。
彌醯！
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
彌醯！
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。
彌醯！
若比丘得無常想者，必得無我想。
彌醯！
若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。
」佛說如是。
尊者彌醯及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
彌醯經第十五竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「心解脫未熟，欲令熟者，有五習法。
云何為五？
比丘！
自善知識與善知識俱，善知識共和合，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。
復次，比丘！
修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。
復次，比丘！
謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。
復次，比丘！
常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。
復次，比丘！
修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。
「彼有此五習法已，復修四法。
云何為四？
修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。
若比丘得無常想者，必得無我想，若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
即為比丘說經第十六竟