中阿含經 第14卷
我聞如是：一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。
爾時，世尊行道中路欣然而笑。
尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！
何因緣笑？
諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。
」彼時，世尊告曰：「阿難！
在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。
阿難！
彼大天王成就七寶，為何謂耶？
謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
「阿難！
彼大天王云何名為成就輪寶？
阿難！
時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。
大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。
我將無作轉輪王耶？
』「阿難！
昔大天王將欲自試天輪寶。
時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。
』阿難！
彼天輪寶轉已即去，向於東方。
時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。
於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！
善來。
天王！
此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。
』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
』「阿難！
彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。
阿難！
隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。
於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！
善來。
天王！
此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。
』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
』阿難！
彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。
時，天輪寶住於虛空，是謂大天王成就如是天輪之寶。
「阿難！
彼大天王云何名為成就象寶？
阿難！
時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。
大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
阿難！
彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。
』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。
彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
阿難！
爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！
當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。
』阿難！
昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。
「阿難！
彼大天王云何名為成就馬寶？
阿難！
時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。
天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
阿難！
彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。
』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。
彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
阿難！
爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！
當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。
』阿難！
昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。
「阿難！
彼大天王云何名為成就珠寶？
阿難！
時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。
阿難！
時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。
阿難！
昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。
「阿難！
彼大天王云何名為成就女寶？
阿難！
時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。
彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。
彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。
「阿難！
彼大天王云何成就居士之寶？
阿難！
時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。
阿難！
彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！
若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。
』阿難！
昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！
我欲得金及以錢寶。
』居士白曰：『天王！
願船至岸。
』時，大天王告曰：『居士！
正欲此中得，正欲此中得。
』居士白曰：『天王！
願令船住。
』阿難！
時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！
隨意所欲，金及錢寶恣其所用。
』用已餘者，還著水中。
是謂大天王成就如是居士之寶。
「阿難！
彼大天王云何成就主兵臣寶？
阿難！
時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。
主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。
彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。
阿難！
是謂大天王成就七寶。
「阿難！
彼大天王云何得人四種如意之德？
彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。
阿難！
若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。
「復次，阿難！
彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。
阿難！
若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。
「復次，阿難！
彼大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅。
阿難！
若大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。
「復次，阿難！
彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。
阿難！
昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。
』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。
』阿難！
若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。
阿難！
是謂大天王得人四種如意之德。
「阿難！
彼大天王則於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。
』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！
當知天使已至，頭生白髮。
』彼大天王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。
』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。
阿難！
彼大天王手捧白髮而說頌曰：「『我頭生白髮，壽命轉衰減，天使已來至，我今學道時。
』「阿難！
彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！
當知天使已至，頭生白髮。
太子！
我已得人間欲，今當復求天上之欲。
太子！
我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
太子！
我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
太子！
汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
太子！
我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
太子！
云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？
太子！
若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。
太子！
以是之故，我今為汝轉。
太子！
我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
』「阿難！
彼大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。
云何成就七寶，得人四種如意之德？
如前所說七寶，得人四種如意之德。
「阿難！
彼轉輪王亦於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。
』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！
當知天使已至，頭生白髮。
』彼轉輪王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。
』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。
阿難！
彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：「『我頭生白髮，壽命轉衰減，天使已來至，我今學道時。
』「阿難！
彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！
當知天使已至，頭生白髮。
太子！
我已得人間欲，今當復求天上之欲。
太子！
我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
太子！
汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
太子！
我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
太子！
云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？
太子！
若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。
太子！
以是之故，我今為汝轉。
太子！
我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。
』「阿難！
彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
「阿難！
是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
「彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！
鞞陀提人有大善利，有大功德。
所以者何？
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
』「時，天帝釋亦在眾中。
於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！
汝等欲得即在此見尼彌王耶？
』三十三天白曰：『拘翼！
我等欲得即在此見彼尼彌王。
』爾時，帝釋猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。
於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？
』帝釋答曰：『大王！
聞有天帝釋耶？
』答曰：『聞有帝釋。
』告曰：『我即是也。
大王有大善利，有大功德。
所以者何？
三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！
鞞陀提人有大善利，有大功德。
所以者何？
彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
」大王！
欲見三十三天耶？
』答曰：『欲見。
』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。
』時，尼彌王為天帝釋默然而受。
「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。
帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。
到已，白曰：「大王！
當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。
」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？
」』「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！
當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。
』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？
為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？
』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。
』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。
於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！
善來，大王！
可與三十三天共住娛樂。
』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：「『猶如假借乘，一時暫求車，此處亦復然，謂為他所有。
我還彌薩羅，當作無量善，因是生天上，作福為資粮。
』「阿難！
昔大天王者汝謂異人耶？
莫作是念，當知即是我也。
阿難！
我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。
阿難！
我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「阿難！
我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「阿難！
我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。
阿難！
云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？
謂八支聖道，正見乃至正定為八。
阿難！
是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
大天㮈林經第三竟我聞如是：一時，佛遊拘尸城，住惒跋單力士娑羅林中。
爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！
汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。
」尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。
敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。
」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。
時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！
更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈，六名加維羅衛。
世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？
」是時，世尊告曰：「阿難！
汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。
所以者何？
乃過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。
阿難！
拘尸王城長十二由延，廣七由延。
阿難！
造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。
阿難！
拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。
阿難！
拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。
阿難！
拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。
「阿難！
彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。
阿難！
其華池岸四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。
阿難！
彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。
阿難！
彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。
阿難！
彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！
於彼池中殖種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。
阿難！
於彼池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。
「阿難！
其華池岸有眾多女，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。
彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。
「阿難！
其多羅樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。
阿難！
其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。
阿難！
拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妓樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。
阿難！
拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。
「阿難！
拘尸城中有王，名大善見，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。
云何成就七寶，得人四種如意之德？
如前所說七寶、四種人如意之德。
阿難！
於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶，載詣大善見王，白曰：『天王！
此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀納受。
』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。
』「阿難！
復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！
我等欲為天王作殿。
』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。
』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！
我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。
』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。
爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。
「阿難！
彼大正殿長一由延，廣一由延。
阿難！
彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。
阿難！
彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。
阿難！
大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨磉，銀柱金櫨磉，琉璃柱水精櫨磉，水精柱琉璃櫨磉。
阿難！
大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。
「阿難！
大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。
阿難！
彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。
阿難！
彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！
彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。
阿難！
彼大華池長一由延，廣一由延。
阿難！
彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。
阿難！
彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。
「阿難！
彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。
阿難！
彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！
彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。
阿難！
彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴華。
「阿難！
如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。
阿難！
彼多羅園長一由延，廣一由延。
阿難！
多羅園中殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難！
彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。
阿難！
彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。
「阿難！
如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！
當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。
』阿難！
爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。
』「阿難！
大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，發遣令還。
「阿難！
大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。
』阿難！
大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。
從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
「阿難！
爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。
於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！
當知我等並久不覲天王。
天后！
我等今欲共見天王。
』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！
我等並久不覲天王，今欲往見。
』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。
大善見王聞其聲高大，音響震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？
』侍者白曰：『天王！
是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。
是故其聲高大，音響震動。
』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。
』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。
』「阿難！
大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。
阿難！
彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前，詣大善見王。
阿難！
大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。
於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。
所以者何？
天王適見我等，便閉塞諸根。
』「阿難！
於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！
當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。
八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。
』「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！
汝等長夜教我為惡，不令行慈。
妹！
汝等從今已後，當教我行慈，莫令為惡。
』阿難！
八萬四千夫人及女寶却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。
』「阿難！
彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！
我等云何教天王行慈，不為惡耶？
』大善見王答曰：『諸妹！
汝等為我，應如是說：「天王知不？
人命短促，當就後世，應修梵行。
生無不終，天王！
當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜，壞一切世，名曰為死。
是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。
於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。
」諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。
』「阿難！
彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！
我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。
天王！
人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死。
是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。
於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。
』阿難！
大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。
阿難！
彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。
「阿難！
彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。
』心與慈俱，遍滿一方成就遊。
如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。
』心與悲俱，遍滿一方成就遊。
如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。
』心與喜俱，遍滿一方成就遊。
如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「從琉璃樓出，入水精樓，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。
』心與捨俱，遍滿一方成就遊。
如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「阿難！
大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。
阿難！
大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。
阿難！
爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。
「阿難！
在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？
莫作斯念，當知即是我也。
阿難！
我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「阿難！
我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。
我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「阿難！
從拘尸城，從惒跋單力士娑羅林，從尼連然河，從求求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。
「阿難！
我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。
阿難！
我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我說是苦邊。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
大善見王經第四竟