中阿含經 第26卷
我聞如是：一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
汝等隨在眾中，作如是正師子吼。
比丘！
或有異學來問汝等：『諸賢！
汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
汝等隨在眾中，作如是正師子吼。
」』「比丘！
汝等應如是答異學：『諸賢！
我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。
」云何為四？
諸賢！
我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。
諸賢！
我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。
」』「比丘！
異學或復作是說：『諸賢！
我等亦信尊師，謂我尊師也。
信法，謂我法也。
戒德具足，謂我戒也。
愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。
諸賢！
沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？
』比丘！
汝等應如是問異學：『諸賢！
為一究竟，為眾多究竟耶？
』比丘！
若異學如是答：『諸賢！
有一究竟，無眾多究竟。
』比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為有欲者得究竟是耶？
為無欲者得究竟是耶？
』比丘！
若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。
』比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為有恚者得究竟是耶？
為無恚者得究竟是耶？
』比丘！
若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。
』比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為有癡者得究竟是耶？
為無癡者得究竟是耶？
』比丘，若異學如是答：『諸賢！
無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。
』「比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為有愛、有受者得究竟是耶？
為無愛、無受者得究竟是耶？
』比丘！
若異學如是答：『諸賢！
無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。
』比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為無慧、不說慧者得究竟是耶？
為有慧、說慧者得究竟是耶？
』比丘！
若異學如是答：『諸賢！
有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。
』比丘！
汝等復問異學：『諸賢！
為有憎、有諍者得究竟是耶？
為無憎、無諍者得究竟是耶？
』比丘！
若異學如是答：『諸賢！
無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。
』「比丘！
汝等為異學應如是說：『諸賢！
是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。
若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。
若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見。
若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。
「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。
若有沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。
所以者何？
彼沙門、梵志不知三處如真。
是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。
所以者何？
彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？
彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。
此四受何因、何習，從何而生，以何為本？
此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。
若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
』「諸賢！
我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。
以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
師子吼經第七竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園。
爾時，有一居士名曰實意，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。
於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林詣異學園。
」於是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。
彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。
於是，異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆令嘿然：「諸賢！
汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂攝。
所以者何？
實意居士來，是沙門瞿曇弟子。
若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。
若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。
」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。
於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，却坐一面，實意居士語曰：「無恚！
我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。
」於是，異學無恚語曰：「居士！
止！
止！
汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？
此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。
猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。
居士！
若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。
」於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！
沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，莫請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！
有座，欲坐隨意。
』」爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。
異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！
久不來此，願坐此座。
」彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。
」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「無恚！
向與實意居士共論何事？
以何等故集在此坐？
」異學無恚答曰：「瞿曇！
我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？
弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。
』瞿曇！
向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。
」實意居士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。
所以者何？
在佛面前欺誑世尊。
」世尊知已，語曰：「無恚！
我法甚深！
甚奇！
甚特！
難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。
弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。
無恚！
若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。
」於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！
甚特！
有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
所以者何？
乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。
」於是異學無恚自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！
不了可憎行。
云何得具足？
云何不得具足？
」於是，世尊答曰：「無恚！
或有沙門、梵志倮形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求來尊，不善尊，不住尊。
若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜，或食頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。
如此之比，受無量苦，學煩熱行。
無恚！
於意云何？
不了可憎行如是，為具足？
為不具足？
」異學無恚答曰：「瞿曇！
如是不了可憎行為具足，非不具足。
」世尊復語曰：「無恚！
我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。
」異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？
」世尊答曰：「無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。
』無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。
』者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
應敬重、供養、禮事於我。
所以者何？
我行苦行。
』無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
應敬重、供養、禮事於我。
所以者何？
我行苦行。
』者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。
』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。
』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！
行苦行者穢。
無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？
」異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。
」「無恚！
我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。
」異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？
」世尊答曰：「無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。
無恚！
若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。
』無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。
』者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
應敬重、供養、禮事於我。
所以者何？
我行苦行。
』無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？
應敬重、供養、禮事於我。
所以者何？
我行苦行。
』者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。
』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？
汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。
猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。
』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
「復次，無恚！
或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。
無恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！
行苦行者無穢。
無恚！
我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？
」異學無恚答曰：「如是。
瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。
」異學無恚問曰：「瞿曇！
此不了可憎行，是得第一、得真實耶？
」世尊答曰：「無恚！
此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節。
」異學無恚復問曰：「瞿曇！
云何此不了可憎行得表皮耶？
」世尊答曰：「無恚！
此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
無恚！
於意云何？
如是此不了可憎行得表皮耶？
」無恚答曰：「瞿曇！
如是此不了可憎行得表皮也。
瞿曇！
云何此不了可憎行得節耶？
」世尊答曰：「無恚！
或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。
彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
無恚！
於意云何？
如是此不了可憎行得節耶？
」無恚答曰：「瞿曇！
如是此不了可憎行得節也。
瞿曇！
云何此不了可憎行得第一、得真實耶？
」世尊答曰：「無恚！
或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進。
彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
無恚！
於意云何？
如是此不了可憎行得第一、得真實耶？
」無恚答曰：「瞿曇！
如是此不了可憎行得第一、得真實也。
瞿曇！
云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？
」世尊答曰：「無恚！
非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。
無恚！
更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。
」於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。
」於是，異學無恚自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！
何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？
」於是，世尊答曰：「無恚！
若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。
彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
無恚！
是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。
」於是，實意居士語曰：「無恚！
世尊在此，汝今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在邊地食。
」世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？
」異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！
」世尊復問曰：「無恚！
汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。
諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？
」異學無恚答曰：「瞿曇！
我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。
」「無恚！
汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。
彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？
」異學無恚答曰：「瞿曇！
我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？
」世尊語曰：「無恚！
我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。
諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。
無恚！
若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法。
』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。
無恚！
若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。
』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。
無恚！
若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。
』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。
無恚！
若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。
』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。
無恚！
若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。
』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。
」於是，大眾默然而住。
所以者何？
彼為魔王所制持故。
彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。
所以者何？
彼為魔王所制持故。
彼令異學眾無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。
』」世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。
佛說如是。
實意居士聞佛所說，歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在遠離獨任，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
」於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！
當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！
當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！
當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
比丘！
當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
」於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。
因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼尊者知法已，至得阿羅訶。
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
願經第九竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。
彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。
從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼計一切即是神已，便不知一切。
」「若有沙門、梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不計地即是神已，彼便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。
彼於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。
彼不計淨即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。
從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計一切即是神已，彼便知一切。
「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不計地即是神已，我便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。
我於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。
我不計淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。
從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不計一切即是神已，我便知一切。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
想經第十竟