中阿含經 第39卷
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。
汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。
是故汝等所作大惡，極犯大過。
」爾時，世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！
當知世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
賢者婆羅婆！
可共詣佛，或能因此從佛聞法。
」於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。
世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！
汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸梵志見已，不大責數耶？
」彼即答曰：「唯然。
世尊！
諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。
」世尊問曰：「婆私吒！
諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？
」答曰：「世尊！
諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。
汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。
是故汝等所作大惡，極犯大過。
』世尊！
諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。
」世尊告曰：「婆私吒！
彼諸梵志所說至惡，極自無賴。
所以者何？
謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。
』所以者何？
婆私吒！
我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。
』婆私吒！
若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。
』婆私吒！
若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。
婆私吒！
說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。
復次，婆私吒！
謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。
云何為三？
剎利種、梵志種、居士種。
婆私吒！
於意云何？
剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？
」答曰：「世尊！
剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。
」世尊問曰：「婆私吒！
於意云何？
梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶？
」答曰：「世尊！
梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。
」世尊問曰：「婆私吒！
於意云何？
若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶？
若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶？
」答曰：「世尊！
若有無量惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦復如是。
若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。
」「婆私吒！
若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。
若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。
彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。
』所以者何？
婆私吒！
見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。
婆私吒！
如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。
』「婆私吒！
若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。
』所以者何？
婆私吒！
彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。
是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。
』婆私吒！
彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。
婆私吒！
於意云何？
諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶？
」彼則答曰：「如是。
世尊！
」世尊問曰：「婆私吒！
於意云何？
若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？
」答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。
若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。
」世尊告曰：「婆私吒！
波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。
沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。
沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。
沙門瞿曇有大威神，我威神小。
沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。
』婆私吒！
但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。
」爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！
有時此世皆悉敗壞。
此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。
婆私吒！
有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆為精，合聚和合。
如是，婆私吒！
有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，從是生地味，有色香味。
云何為色？
猶如生酥及熟酥色。
云何為味？
如蜜丸味。
「婆私吒！
有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。
婆私吒！
爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。
婆私吒！
當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。
於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？
我寧可以指抄此地味嘗。
』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。
如是，眾生既知地味，復欲得食。
彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？
我今寧可以手撮此地味食之。
』彼時，眾生便以手撮此地味食。
於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。
』時，彼眾生即以手撮此地味食。
若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。
婆私吒！
世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。
彼食地味，住世久遠。
「婆私吒！
若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。
』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。
地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？
奈何地味？
』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
婆私吒！
地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。
云何為色？
猶如生酥及熟酥色。
云何為味？
如蜜丸味。
彼食此地肥，住世久遠。
「婆私吒！
若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。
』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。
地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？
奈何地肥？
』猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
婆私吒！
地肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。
云何為色？
猶加曇華色。
云何為味？
如淖蜜丸味。
彼食此婆羅，住世久遠。
「婆私吒！
若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。
』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。
婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？
奈何婆羅？
』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
「婆私吒！
婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。
眾生食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。
若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。
』「婆私吒！
惡眾生生者，謂說婦人也。
若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。
若見行欲時，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！
弊惡眾生作非法事。
』云何眾生共作是耶？
猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。
』本所可憎，今所可愛。
婆私吒！
若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。
婆私吒！
若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。
』婆私吒！
是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
「於中有一事懶惰眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然粳米，我寧可并取一日食直耶？
』彼便并取一日食米。
於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！
汝來共行取米耶？
』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。
』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取明日所食米耶？
』彼便并取明日米來。
復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！
汝來共行取米耶？
』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。
』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可并取七日食米來耶？
』時，彼眾生即便并取七日米來。
如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮，刈至七日亦生皮，隨所刈處，即不復生。
「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。
所以者何？
我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。
云何為色？
猶如生酥及熟酥色。
云何為味？
如蜜丸味。
我等食地味，住世久遠。
我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。
」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥，有色香味。
云何為色？
猶如生酥及熟酥色。
云何為味？
如蜜丸味。
我等食地肥，住世久遠。
我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。
」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。
地肥滅後，我等生婆羅，有色香味。
云何為色？
猶加曇華色。
云何為味？
如淖蜜丸味。
我等食婆羅，住世久遠。
我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。
」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。
婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮，刈至七日，亦生皮，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓耶？
』「於是，眾生等造作田種，竪立標牓。
於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！
咄！
弊惡眾生，云何作是？
汝自有稻，而入他田竊取他稻。
汝今可去，後莫復作。
』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。
』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。
』「於是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。
所以者何？
因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。
我等寧可於其眾中舉一端正形色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。
』於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。
是田主謂之剎利也，令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。
婆私吒！
是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。
彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。
此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。
』「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。
彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。
此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。
』婆私吒！
是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
「於是，彼異眾生各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。
婆私吒！
是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？
於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。
』便作沙門行於梵行。
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。
』便作沙門行於梵行。
婆私吒！
如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
「婆私吒！
我今廣說此三種姓。
云何廣有此三種耶？
剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。
婆私吒！
剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。
婆私吒！
剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
「婆私吒！
剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
婆私吒！
如是此三種廣分別也。
梵天帝主說此偈曰：「『剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。
』「婆私吒！
梵天帝主善說此偈，非不善也。
善歌諷誦，非不善也。
善詠語言，非不善也。
謂如是說：「『剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。
』「所以者何？
我亦如是說：「『剎利二足尊，謂有種族姓，求學明及行，彼為天人稱。
』」佛說如是。
尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
世尊問曰：「居士家頗行施耶？
」須達哆居士答曰：「唯然。
世尊！
家行布施，但為至麤，不能好也。
糠飯麻羹，薑菜一片。
」世尊告曰：「居士！
若施麤食及施妙食，俱得報耳。
居士！
若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。
心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。
所以者何？
以不至心故行施也。
居士！
當知受報如是。
居士！
若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。
心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。
所以者何？
以其至心故行施也。
居士！
當知受報如是。
「居士！
若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。
心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。
所以者何？
以不至心故行施也。
居士！
當知受報如是。
居士！
若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。
心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。
所以者何？
以其至心故行施也。
居士！
當知受報如是。
「居士！
昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。
彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。
八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。
八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。
八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。
八萬四千象，莊珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。
八萬四千馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。
八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。
八萬四千女，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。
況復其餘食噉含消？
「居士！
若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。
「居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。
「居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。
居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。
「居士！
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。
「於居士意云何？
昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？
莫作斯念。
所以者何？
當知即是我也。
我昔為梵志大長者，名曰隨藍。
居士！
我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。
爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「居士！
我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
」佛說如是。
須達哆居士及諸比丘。
聞佛所說，歡喜奉行。
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
欲有所問，聽我問耶？
」世尊告曰：「恣汝所問。
」時，諸梵志問曰：「瞿曇！
頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？
」世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。
」時，諸梵志問曰：「瞿曇！
云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？
」彼時，世尊以偈答曰：「所謂昔時有，自調御熱行，捨五欲功德，行清淨梵行。
梵行及戒行，率至柔軟性，恕亮無害心，忍辱護其意。
昔時有此法，梵志不護此，梵志不守護，所有錢財穀。
誦習錢財穀，梵志守此藏，衣色若干種，屋舍及床榻。
豐城及諸國，梵志學如是，此梵志莫害，率守護諸法。
往到於他門，無有拘制彼，發家乞求法，隨其食時到。
梵志住在家，見者欲為施，滿四十八年，行清淨梵行。
求索明行成，昔時梵志行，彼不偷財物，亦無有恐怖。
愛愛攝相應，當以共和合，不為煩惱故，怨婬相應法。
諸有梵志者，無能行如是，若有第一行，梵志極堅求。
彼諸婬欲法，不行乃至夢，彼因此梵行，自稱梵我梵。
知彼有此行，慧者當知彼，床薄衣極單，食酥乳命存。
乞求皆如法，立齋行布施，齋時無異乞，自於己乞求。
立齋行施時，彼不有殺牛，如父母兄弟，及餘有親親。
人牛亦如是，彼因是生樂，飲食體有力，乘者安隱樂。
知有此義理，莫樂殺於牛，柔軟身極大，精色名稱譽。
慇懃自求利，昔時梵志行，梵志為自利，專事及非事。
彼當來此世，必度脫此世，彼月過於月，見意趣向彼。
遊戲於夜中，嚴飾諸婦人，吉牛圍繞前，婦女極端正。
人間微妙欲，梵志之常願，具足車乘具，善作縫治好。
家居及婚姻，梵志之常願，彼造作此縛，我等從彼來。
大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若有餘錢財。
大王相應此，梵志及車乘，象齋及馬齋，馬齋不障門。
聚集作齋施，財物施梵志，彼從此得利，愛樂惜財物。
彼以起為欲，數數增長愛，猶如廣池水，及無量財物。
如是人有牛，於生生活具，彼造作此縛，我等從彼來。
大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若汝多有牛。
大王相應此，梵志及車乘，無量百千牛，因為齋故殺。
頭角無所嬈，牛猪昔時等，往至捉牛角，持利刀殺牛。
喚牛及於父，羅剎名曰香，彼喚呼非法，以刀刺牛時。
此法行於齋，越過最在前，無有事而殺，遠離衰退法。
昔時有三病，欲不用食者，以憎嫉於牛，起病九十八。
如是此增諍，故為智所惡，若人見如是，誰不有憎者。
如是此世行，無智最下賤，各各為欲憎，若婦誹謗夫。
剎利梵志女，及守護於姓，若犯於生法，自在由於欲。
「如是。
梵志！
今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。
」於是，拘娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！
我已知。
善逝！
我已解。
世尊！
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
」佛說如是。
彼拘娑羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。