中阿含經 第44卷
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。
是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。
彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金槃中食。
於是，白狗遙見佛來，見已便吠。
世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。
」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？
」家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
摩納！
當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。
』因是，摩納！
故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
」鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。
如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？
」答曰：「見也。
」世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。
所以者何？
以彼於我極大瞋恚。
若有眾生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
」於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！
今至我家乞食來耶？
」世尊答曰：「我今往至汝家乞食。
」「瞿曇！
向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？
」世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。
我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。
』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
」鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？
」世尊告曰：「止！
止！
摩納！
慎莫問我，汝聞此已，必不可意。
」鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？
」世尊亦至再三告曰：「止！
止！
摩納！
慎莫問我，汝聞此已，必不可意。
」世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！
當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。
」鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。
如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。
何因何緣，乃生於此下賤狗中？
」世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
「梵志增上慢，此終六處生，雞狗猪及犲，驢五地獄六。
「鸚鵡摩納！
若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。
』摩納！
白狗必還上床也。
『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。
』摩納！
白狗必當還於金槃中食也。
『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
』摩納！
白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。
」於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。
」白狗即還在大床上。
「若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。
」白狗即還金槃中食。
「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。
」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？
」答曰：「見也。
」世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。
所以者何？
彼於我極有善心。
若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。
」爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何摩納？
如我所說白狗者為如是耶？
不如是耶？
」鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！
實如所說。
瞿曇！
我復欲有所問，聽乃敢陳。
」世尊告曰：「恣汝所問。
」「瞿曇！
何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？
所以者何？
瞿曇！
我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。
」世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。
」鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。
」世尊告曰：「摩納！
諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。
」鸚鵡摩納白曰：「唯然。
當受教聽。
」佛言：「摩納！
何因、何緣男子女人壽命極短？
若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。
所以者何？
此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人壽命極長？
若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。
所以者何？
此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人多有疾病？
若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。
所以者何？
此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人無有疾病？
若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。
所以者何？
此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人形不端正？
若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。
所以者何？
此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人形體端正？
若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。
所以者何？
此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人無有威德？
若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。
所以者何？
此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人有大威德？
若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。
所以者何？
此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人生卑賤族？
若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。
所以者何？
此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人生尊貴族？
若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。
所以者何？
此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人無有財物？
若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。
所以者何？
此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人多有財物？
若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。
所以者何？
此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
何因、何緣男子女人有惡智慧？
若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！
何者為善，何者不善？
何者為罪，何者非罪？
何者為妙，何者不妙？
何者為白，何者為黑？
白黑從何生？
何義現世報，何義後世報？
』設問不行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。
所以者何？
此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。
摩納！
當知此業有如是報也。
摩納！
何因、何緣男子女人有善智慧？
若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！
何者為善，何者不善？
何者為罪，何者非罪？
何者為妙，何者不妙？
何者為白，何者為黑？
白黑從何生？
何義現世報，何義後世報？
』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。
所以者何？
此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！
當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。
摩納！
此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。
」鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！
我已解。
善逝！
我已知。
世尊！
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
世尊！
從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。
」佛說如是。
鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事禪屋中。
於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。
「賢三彌提！
我欲有所問，聽我問耶？
」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！
欲問便問，我聞已當思。
」異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！
我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。
」尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！
汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
世尊不如是說。
賢哺羅陀子！
世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。
若不故作業，作已成者，我不說必受報也。
」異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！
我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。
」尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！
汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
世尊不如是說。
賢哺羅陀子！
世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。
若不故作業，作已成者，我不說必受報也。
」異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？
」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！
若故作業，作已成者，必受苦也。
」異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！
汝於此法、律學道幾時？
」尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！
我於此法、律學道未久，始三年耳。
」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上尊人耶？
」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。
彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。
於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。
謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！
得因此論，可往見佛，奉獻世尊。
賢者周那！
今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。
」於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。
尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。
彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！
可說，可說。
」於是，世尊問曰：「阿難！
周那比丘欲說何事？
」尊者阿難白曰：「世尊！
今自當聞。
」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「阿難！
看三彌提比丘癡人無道。
所以者何？
異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。
」尊者阿難白曰：「世尊！
若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？
」世尊呵尊者阿難曰：「看！
阿難比丘亦復無道。
阿難！
此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。
阿難！
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！
若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。
』阿難！
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？
阿難！
若汝從世尊問分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜。
」於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！
今正是時。
善逝！
今正是時。
若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。
」世尊告曰：「阿難！
諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。
」尊者阿難白曰：「唯然。
」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「阿難！
或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。
阿難！
或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！
或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！
或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
「阿難！
若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。
所以者何？
我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。
若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。
』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！
若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。
所以者何？
我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。
若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。
』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！
若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。
所以者何？
我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。
若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。
』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！
若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。
所以者何？
我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。
』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！
於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。
』者，我不聽彼。
若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。
』我聽彼也。
若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。
』者，我不聽彼。
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。
』者，我不聽彼。
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
所以者何？
阿難！
如來知彼人異。
「阿難！
於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。
』我不聽彼。
若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。
』我聽彼也。
若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。
』者，我不聽彼。
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。
』者，我不聽彼。
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
所以者何？
阿難！
如來知彼人異。
「阿難！
於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。
』我聽彼也。
若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。
』者，我聽彼也。
若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。
』者，我不聽彼。
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。
』者，我不聽彼。
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
所以者何？
阿難！
如來知彼人異。
「阿難！
於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。
』者，我聽彼也。
若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
』者，我聽彼也。
若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。
』者，我不聽彼。
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。
』者，我不聽彼。
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
所以者何？
阿難！
如來知彼人異。
「阿難！
若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。
或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。
或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
阿難！
如來知彼人為如是也。
「阿難！
若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。
或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！
如來知彼人為如是也。
「阿難！
若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！
如來知彼人為如是也。
「阿難！
若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。
或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
阿難！
如來知彼人為如是也。
「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。
阿難！
猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。
如是，阿難！
四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
分別大業經第十竟