中阿含經 第47卷
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。
獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。
「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。
如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
我今寧可不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？
』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。
彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。
如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂，極諂。
所以者何？
食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。
』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。
』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。
如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。
「比丘！
我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。
獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。
獵師食者，當知是五欲功德也。
獵師者，當知是惡魔王也。
獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。
群鹿者，當知是沙門、梵志也。
第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王境界。
猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。
我今寧可捨世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。
』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。
彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力衰退，衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？
』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。
彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。
當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。
「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。
』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。
然受持二見，有見及無見。
彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。
如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂，極諂。
所以者何？
食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。
』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。
如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。
所依者當知有見也。
住止者當知無見也。
當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。
』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。
如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。
彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇㑺猛，第一㑺猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。
』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。
如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。
當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
「比丘！
當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。
何者魔王、魔王眷屬所不至處？
謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？
謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？
謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？
謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
比丘！
如是所依住正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如是。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
獵師經第七竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，五支物主平旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。
」於是，五支物主便至比道遊戲歡樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。
彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。
彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。
異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。
若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。
所以者何？
彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。
」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。
於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！
若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
云何為四？
身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。
物主！
若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
」五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。
「如此所說，我自詣佛，當問此義。
」便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「物主！
如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。
物主！
嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？
唯能動身。
物主！
嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？
唯能得啼。
物主！
嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？
唯有呻吟。
物主！
嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？
唯念母乳。
物主！
若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
「物主！
若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。
云何為四？
身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。
物主！
若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。
物主！
身業、口業者，我施設是戒；物主！
念者，我施設是心所有與心相隨。
物主！
我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？
當知不善戒何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？
物主！
我說當知善戒，當知善戒從何而生？
當知善戒何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？
物主！
我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？
物主！
我說當知善念，當知善念從何而生？
當知善念何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
當知賢聖弟子云何行滅善念耶？
「物主！
云何不善戒耶？
不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。
物主！
此不善戒從何而生？
我說彼所從生，當知從心生。
云何為心？
若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。
物主！
不善戒何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。
物主！
賢聖弟子云何行滅不善戒？
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。
「物主！
云何善戒耶？
善身業，善口、意業，是謂善戒。
物主！
此善戒從何而生？
我說彼所從生，當知從心生。
云何為心？
若心無欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。
物主！
善戒何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。
物主！
賢聖弟子云何行滅善戒？
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。
「物主！
云何不善念耶？
欲念、恚念、害念，是謂不善念。
物主！
不善念從何而生？
我說彼所從生，當知從想生。
云何為想？
我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。
物主！
眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。
若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。
物主！
眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。
若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。
物主！
不善念何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
此不善念滅無餘，敗壞無餘。
物主！
賢聖弟子云何行滅不善念？
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
「物主！
云何善念耶？
無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。
物主！
善念從何而生？
我說彼所從生，當知從想生。
云何為想？
我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。
物主！
眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。
若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。
物主！
眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。
若有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相應，此善念從是想生。
物主！
善念何處滅無餘？
何處敗壞無餘？
若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
此善念滅無餘，敗壞無餘。
物主！
賢聖弟子云何行滅善念？
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
「物主！
若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。
以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。
以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。
以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。
所以者何？
因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。
賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。
「物主！
賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。
物主！
云何學見跡成就八支？
謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。
物主！
云何漏盡阿羅訶成就十支？
謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。
物主！
若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
」佛說如是。
彼五支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
五支物主經第八竟我聞如是：一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅衛尼拘類樹園。
爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。
」世尊告曰：「瞿曇彌！
持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。
」大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！
此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。
」世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！
持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。
」爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。
於是，尊者阿難白曰：「世尊！
此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。
」世尊告曰：「如是，阿難！
如是，阿難！
大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。
阿難！
我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。
所以者何？
大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。
阿難！
若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。
「復次，阿難！
有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
阿難！
云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？
信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。
』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。
』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！
當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧耶？
是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！
云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？
有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。
阿難！
布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？
此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「復次，阿難！
有四種布施，三淨施。
云何為四？
或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。
阿難！
云何布施因施主淨，非受者耶？
施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。
是謂布施因施主淨，非受者也。
「阿難！
云何布施因受者淨，非施主耶？
施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
是謂布施因受者淨，非施主也。
阿難！
云何布施非因施主淨，亦非受者耶？
施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。
是謂布施非因施主淨，亦非受者。
阿難！
云何布施因施主淨，受者亦然耶？
施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
是謂布施因施主淨，受者亦然。
」於是，世尊說此頌曰：「精進施不精進，如法得歡喜心，信有業及果報，此施因施主淨。
不精進施精進，不如法非喜心，不信業及果報，此施因受者淨。
懈怠施不精進，不如法非喜心，不信業及果報，如是施無廣報。
精進施於精進，如法得歡喜心，信有業及果報，如是施有廣報。
奴婢及貧窮，自分施歡喜，信業信果報，此施善人稱。
正護善身口，舒手以法乞，離欲施離欲，是財施第一。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
瞿曇彌經第九竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
我今獨安靖處宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
』」世尊告曰：「如是。
阿難！
如是。
阿難！
諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
阿難！
猶如從葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣堂屋。
阿難！
如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
阿難！
昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
阿難！
當來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
阿難！
今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。
諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。
阿難！
是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。
愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。
阿難！
諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。
」於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！
云何比丘愚癡非智慧？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！
如是比丘愚癡非智慧。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘愚癡非智慧。
世尊！
云何比丘智慧非愚癡？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。
阿難！
如是比丘智慧非愚癡。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘智慧非愚癡。
世尊！
云何比丘知界？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
阿難！
見此十八界知如真。
復次，阿難！
見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
阿難！
見此六界知如真。
復次，阿難！
見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。
阿難！
見此六界知如真。
復次，阿難！
見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
阿難！
見此六界知如真。
復次，阿難！
見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。
阿難！
見此四界知如真。
復次，阿難！
見三界知如真，欲界、色界、無色界。
阿難！
見此三界知如真。
復次，阿難！
見三界知如真，色界、無色界、滅界。
阿難！
見此三界知如真。
「復次，阿難！
見三界知如真，過去界、未來界、現在界。
阿難！
見此三界知如真。
復次，阿難！
見三界知如真，妙界、不妙界、中界。
阿難！
見此三界知如真。
復次，阿難！
見三界知如真，善界、不善界、無記界。
阿難！
見此三界知如真。
復次，阿難！
見三界知如真，學界、無學界、非學非無學界。
阿難！
見此三界知如真。
復次，阿難！
見二界知如真，有漏界、無漏界。
阿難！
見此二界知如真。
復次，阿難！
見二界知如真，有為界、無為界、阿難！
見此二界知如真。
阿難！
見此六十二界知如真。
阿難！
如是比丘知界。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘知界。
世尊！
云何比丘知處？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。
阿難！
見此十二處知如真。
阿難！
如是比丘知處。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘知處。
云何比丘知因緣？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。
阿難！
如是比丘知因緣。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘知因緣。
云何比丘知是處、非處？
」世尊答曰：「阿難！
若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。
阿難！
若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。
阿難！
若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。
阿難！
若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。
若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。
阿難！
若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。
若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。
若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。
若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。
「阿難！
若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！
可見則見，可知則知。
』者，終無是處。
若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！
可見則見，可知則知。
』者，必有是處。
阿難！
若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。
若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。
阿難！
若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。
若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
「阿難！
若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。
或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。
若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。
阿難！
若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。
「阿難！
若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。
若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。
阿難！
若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。
若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。
阿難！
若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。
阿難！
若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。
阿難！
若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。
若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。
「阿難！
若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。
阿難！
若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。
阿難！
若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。
阿難！
若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。
若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。
阿難！
如是比丘知是處、非處。
」尊者阿難白曰：「世尊！
如是比丘知是處、非處。
」於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！
此經名何？
云何奉持？
」世尊告曰：「阿難！
當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。
是故稱此經名曰多界。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
多界經第十竟