大正句王經 第2卷
復次迦葉告大王言：「勿更有喻，證彼無人及無後世亦無化生？
」王言：「我復有喻可證斯理。
尊者！
譬如有人犯極重罪，近臣知已即白於王：『今有此人犯極重罪。
』王既知已，乃令所司捉縛罪人依法斷理。
法司奉命，即將罪人，縛其兩手鑊中煎煮。
復宣令曰：『待其糜爛徹見骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓彼後世人及化生等出入之者。
』法司奉命，一依王旨，至糜爛時乃於鑊中翻攪尋覓，終不見有後世之人及化生等出入之者，乃至展轉重重尋覓亦終不見。
」王言：「尊者！
以此喻知，實無有人、無有後世亦無化生。
」於是迦葉告大王言：「大王！
譬如有人，於眠睡時夢一殊勝園林，園中乃有種種樹木，花果茂盛池沼清潔，其人夢中甚可愛樂。
大王！
是彼園林為實有不？
又復看翫及彼出入，為是實不？
」王言：「不也。
迦葉！
如夢所見皆非真實。
」迦葉報言：「亦如大王所執斷見，非為真實。
大王！
要須誠諦知實有人、有後世、有化生，乃至實有沙門婆羅門，具清淨天眼超越世間，見諸眾生死此生彼、端正醜陋，或得生天或墮地獄。
斯是真實，不應更執如前斷見。
」王言：「尊者！
云何重重作如是說？
如我之意，定知無人、無有後世亦無化生。
」復次迦葉報大王言：「復有何喻，可證無人、無有後世復無化生？
」王言：「尊者！
我復有喻以證斯理。
譬如有人執行王事自違條格，近臣奏聞，王乃具知，令付法司鞫問情實。
其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉後斷筋脈、折骨挑髓，尋覓於人及化生者。
法官奉命准法施行，如王所言不敢違越，一一次第於皮肉筋脈骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不見有人及化生等。
尊者！
以此喻知，實無有人亦無化生復無後世。
」迦葉告言：「大王！
我念昔時，有一道人住於山中。
時有商人，將多車乘載於財貨，近道人菴止宿而去。
時彼道人乃於明旦觀彼宿處恐遺財物，果於是處見一童子，纔離乳哺未識東西，是眾商人之所遺墜。
道人慈愍，恐彼童子飢渴所損，將歸菴中如親養育。
而彼道人事火為行，常專其心添續柴薪未曾斷滅，以彼童子日來月往，漸漸長大年十五六。
道人思惟：『童子長大，堪可委付。
』一日道人以緣事故，當入城隍，暫拋菴所，即誡童子：『我有事緣要須暫出，菴中之火，如我每日添續柴薪，勿令斷滅。
』言訖便行。
道人既出，童子癡騃由貪戲翫，為貪戲故忘其事火，以無添續火遂斷滅。
爾時，童子見火滅已，收拾柴薪積於爐內，發言祝曰：『汝火速出，若火不出，我當壞汝。
』是彼童子苦切求哀，火終不出。
火不出故，更發惡言：『火不出者亦當打汝。
』是時童子求火不出，心即憂怖：『道人歸來，必當辱我。
』住在一面思惟火事。
道人事畢歸還菴中，見子默坐便知火滅，謂童子言：『汝貪放逸致火滅耶？
』童子答言：『我暫忘失，火已滅矣。
火滅之後積薪於爐，以善惡言祈火不出。
』道人言曰：『汝甚癡騃！
火若滅已，得火方然。
未聞積薪於冷灰中有火自出，設汝爐中積無量薪作多方便，徒自疲勞無由得火。
』大王！
而此童子於火滅後灰中求火，亦如大王愚迷不迴，於死屍中搜求於人及化生者，妄執無人起於斷見。
大王！
應須知，實有人及有化生、有於後世。
」王言：「尊者！
莫如此言。
我或從汝，言有後世，必為人議。
何以故？
今此都人便作是語：『王自昔來不信因果，常作是語，云無後世及無有人亦無化生。
今日却隨迦葉所化。
』」迦葉復言：「大王！
我念往昔有二商主，皆有財寶一國無過，後於一時相約為侶，同往他邦貨鬻求利。
是二商主，各集商人以為伴侶，於是各各多裝車乘，排比鞍馬同日上路，行赴前程。
去國既遙，艱嶮在近，一人商主素知此路前有艱嶮，告一商主言：『汝今知不？
前路艱嶮無有人煙，商眾既多宜其預備。
』二主議已，一主先行，意在少人所須易足，所有米麵飲食之用，乃至柴薪皆亦持去。
前行之次，忽逢一人相迎而來，身大黑色兩目皆赤，頂髮稀踈衣服襤縷，駕一驢車其狀如鬼。
商主問言：『仁者！
前路還有飲食柴薪等不？
』彼人答言：『前路之中甚有飲食柴薪等物，皆悉無乏，汝之所載咸可棄之，免汝前行為重所滯。
』是時商主聞此語已，謂商眾曰：『汝等人眾咸聞所言，前路之中飲食等物既不乏少，何用齎持分外之物困於車馬？
』商主及伴皆非智人，便以所持棄之而去。
行第一日至於日沒，唯有曠野不逢人煙，四顧杳然無所取給，飲食既乏悉受飢渴，忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜，但在曠野餘無所覩。
商眾共議前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等無智便信彼言，妖妄惑人以致如是。
』至第三日，人馬俱乏悉不能進，相顧無語待死而住。
彼一商主隔日而進，亦逢是人相迎而來，乃問言曰：『前路之中還有飲食所須物不？
』彼人同前一一妄說：『飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬？
是物可棄汝宜知之。
』後一商主智慧聰明，凡所施為必先思慮，素知此路有大曠野艱嶮之處，度其地里嶮難非遙，又察是人顏貌不常行李麁惡，或恐妖妄不可信之，與諸商人議論而進。
至第三日，忽於路次見前商主及眾商人飢乏而住，顧問所以，果是亦逢醜惡之人妖妄所悞。
商眾共議，即以所持飲食之分，均分相濟，令彼商眾同度艱嶮。
大王！
彼一商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦惱。
大王！
以愚癡故自執斷見，必於長夜受大苦惱。
」爾時，大王聞此語已，告尊者言：「勿復引喻，我心不迴。
所以者何？
恐彼國人謂我無定，正句大王常作是語，實無有人及無化生亦無後世，今日翻為迦葉所化。
是故我今不易前見。
」爾時，迦葉又告王言：「昔有二人薄有財賄，結伴經營，錢物雖殊有利相報。
結契已定擇日方行，不日之間便達他國。
彼地多麻價賤可販，二人議畢出錢收買，如法裝結擔負而行，言到他邦有利即貨。
前至別國，見兜羅綿得利倍多，可以迴麻作兜羅綿。
一人有智，尋易其麻買兜羅綿。
一人無智謂同伴言：『我不易麻為兜羅綿。
何以故？
以此麻擔用功裝結遠負而至，是故我實不能易也。
』二人即日各負貨物，相次前進又至一國。
彼國多絲復倍綿利，彼有智者便貨其綿再易為絲。
一無智者又說前言：『不能易麻更求絲利。
』二人持貨再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍數轉多。
其有智者見利倍多，便易其絲為於疋帛。
一無智者由惜其麻，自遠持來不肯迴易。
二人負貨又復前行，至一國中唯有坑冶，疋帛甚貴銀價至微，易帛為銀有百倍利。
一有智者，賣帛買銀期利百倍。
時無智者，由謂此麻未得厚價惜而不易。
彼一智者又聞人言：『某國出金，絕無有銀。
』即呼伴云可往彼國。
不經時序達彼國中，時有智者便易其銀還買黃金，買得金已看翫歡喜，私自計云：『我昔離家錢物至寡，初始買麻已忻厚利，不期至此獲得黃金，世之貴重不過於此，將至家鄉足以致富。
』即呼伴言：『歲月只賒，可共還國。
』隨其所得，濟彼尊親。
時負麻人謂同伴言：『我本買麻比望厚利，及其至此利轉輕微，君今欲迴豈敢相滯？
亦且擔負相逐而歸，或遇價高隨處貨賣。
』議畢已擇日舊路而歸。
去國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各還所止。
獲金之家，父母妻兒問得何利？
家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給濟。
』彼負麻者家人亦問，自爾經營當獲何利？
是人報言：『唯得此麻，更無別物。
』家人聞已苦惱其心，謂彼人言：『似汝經營，我等宗親不免貧賤。
』大王！
彼負麻人執性愚迷，雖覩真金不肯迴易，致令親屬苦惱長時。
亦如大王！
不自覺知執於斷見，長夜受苦後悔難追。
」王聞此語告尊者言：「我意不迴，蓋有所以。
緣此國人熟知我見，若迴所執國人相議：『正句大王常言，無人、無有後世亦無化生。
今日翻為迦葉所化。
』我定不能受斯恥也。
」迦葉報言：「大王！
我念往昔有不律人，畜養群猪求利為活。
忽往他處，覩糞穢多，收拾負之，欲將歸家以飼群豢，不期中路值雨淋漓，穢污滿身心便追悔。
大王！
彼不律人眾所輕賤，以污身故尚解迴心。
王處尊位翻顧浮言，專執其心不捨斷見。
」爾時，迦葉復言：「大王！
我前種種巧說譬喻，欲令大王捨於斷見，知有後世及信三寶。
大王妄執強對於我，今復為王更說譬喻。
汝若信者，諦聽諦受，善思念之。
」王言：「尊者！
願為我說。
」爾時，迦葉告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。
時彼大腹，引以群猪入深山野，於山野中忽逢師子。
師子見猪告而言曰：『我是獸王，汝速避路。
』大腹報言：『令我避路，事當不可；要我鬪者，必不相違。
且止須臾，待我被甲。
』時師子言：『汝何上族？
是何名字？
敢能如是索我相鬪？
所要被甲，今隨汝意。
』時彼大腹，往穢坑中徧塗其身，還師子前言與汝鬪。
是時師子報大腹言：『我是眾獸中王，常以麞鹿等獸而為食噉，或劣弱者尚棄不食，況汝不淨穢污之身；若與汝鬪，實染污我。
』爾時，師子即為大腹，宣說偈言：「『汝本不淨身，今復加臭穢，汝意求鬪者，我即墮於汝。
』」迦葉尊者報大王言：「王之所見，由如彼猪與師子鬪，我如師子先墮於汝。
」時正句王聞尊者迦葉說是語已，深心慚悔，謂迦葉言：「尊者！
我從初聞日月喻時早已信伏，但為欲聞尊者智慧辯才，故以是言激引宣說。
唯願尊者！
察我誠心，知我信伏，誓願歸依迦葉尊者。
」迦葉報言：「勿歸依我，我歸依處謂佛法僧，汝當歸依。
」王復告言：「依尊者教歸佛法僧，受近事戒，從今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復不飲酒，終於身命持佛淨戒。
」爾時，大王受化導已，誠心向佛受三自歸，永奉五戒，與婆羅門長者等，歡喜踊躍禮拜而退。