瞿曇彌記果經 第1卷
聞如是：一時，婆伽婆在釋䩭瘦迦維羅衛城尼拘盧園中，與大比丘眾俱受歲。
彼時，大女人瞿曇彌至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。
大女人瞿曇彌却住一面已，白世尊曰：「唯，世尊！
可有是處，女人得為四沙門果不？
令女人於此法律信樂出家、棄家學道不？
」「止！
瞿曇彌！
不須爾。
女人不得於此法律信樂出家、棄家學道。
汝瞿曇彌！
常可剃頭被袈裟，至竟行清淨梵行。
」於是大女人瞿曇彌為世尊所制，禮世尊足，繞世尊已，離世尊還。
彼時諸比丘為世尊作衣，世尊不久至釋䩭瘦當受歲。
受歲竟，三月作衣竟已成衣，與衣鉢俱遊諸人間。
彼大女人瞿曇彌聞諸比丘為世尊作衣，世尊不久當至釋䩭瘦受歲，受歲竟三月作衣已成衣，與衣鉢俱遊人間。
彼大女人瞿曇彌聞已，至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。
彼大女人瞿曇彌却住一面已，白世尊曰：「唯，世尊！
可有是處，令女人得四沙門果，令女人於此法律信樂出家、棄家學道不？
」「止！
瞿曇彌！
不須爾。
女人不應於此法律信樂出家、棄家學道。
汝瞿曇彌！
剃頭被著袈裟，至竟行清淨梵行。
」於是大女人瞿曇彌已被世尊再所制，禮世尊足，繞世尊，離世尊還。
彼時世尊在釋䩭瘦受歲，受歲已竟，三月作衣已成衣，與衣鉢俱遊於人間行。
大女人瞿曇彌，聞世尊在釋䩭瘦受歲，受歲已竟，三月作衣已成衣，與衣鉢俱至人村間行。
大女人瞿曇彌聞已，與諸老女人俱隨世尊後。
隨世尊後，彼時世尊，次第遊行到那婆提，住那婆提耆尼舍。
彼時大女人瞿曇彌至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。
大女人瞿曇彌却住一面已，白世尊曰：「唯，世尊！
可有是處，令女人得四沙門果不？
令女人於此法律信樂出家、棄家學道不？
」「止！
瞿曇彌！
不須爾。
女人不得於此法律出家、棄家學道。
汝瞿曇彌！
剃頭被著袈裟，至竟清淨行梵行。
」於是大女人瞿曇彌為世尊三所制，禮世尊足，繞世尊已，離世尊而還。
彼時大女人瞿曇彌，不洗足，身有塵土，身瞪懵，啼泣在門前立。
尊者阿難，遙見大女人瞿曇彌不洗足，身有塵土，身瞪懵，啼泣門前立，見已作是言：「何以故，瞿曇彌！
不洗其足，身有塵土，身瞪懵，啼泣在門前立？
」「如是。
唯，尊者阿難！
女人不得於此法律，不得信樂出家、棄家學道。
」「汝瞿曇彌住此間，我當往至世尊所，到已當白世尊。
」於是尊者阿難至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。
尊者阿難却住一面已，白世尊曰：「唯，世尊！
可有是處，令女人得四沙門果，令女人於此法律信樂出家、棄家學道不？
」「此阿難！
止，不須爾。
女人不得於此法律信樂出家、棄家學道。
此阿難！
若於此法律女人得出家，信樂出家、棄家學道者，梵行者不得久存。
猶若，阿難！
有家多有女人少有男人，寧廣有產不？
」「不也。
唯，世尊！
」「如是，阿難！
若於此法律女人得出家，信樂出家、棄家學道者，梵行者不得久存。
猶若，阿難！
成就稻田、成就麥田，中間若有雹雨為不饒益，彼因彼雹雨故令彼敗壞。
如是，阿難！
若有於此法律女人信樂出家、棄家學道者，梵行者不得久存。
」「唯，世尊！
大女人瞿曇彌，是有所益。
世尊母命終，因此長養乳哺。
」「如是，阿難！
如是，阿難！
此大女人瞿曇彌多有所益，我母命終，此以乳哺長養我。
此阿難！
我亦饒益大女人瞿曇彌，彼依我，歸於我、歸於法、歸比丘僧，於佛無疑、於法無疑、於眾無疑，於苦、習、盡、道無疑。
具足信、戒、聞、施，具足智慧，棄於殺離殺、不與取、邪婬妄言，至棄飲酒離飲酒。
此阿難！
若有人依因於人，歸於佛、歸於法、歸比丘僧，不疑佛、不疑法、不疑比丘僧，不疑苦、習、盡、道，具足信、戒、聞、施，具足智慧，棄殺離殺、不與取、邪婬妄言，至棄飲酒離飲酒。
此阿難！
此人有所作，盡命衣被床臥病瘦醫藥，於彼人不能報。
「復次，阿難！
女人當施設八重法，令女人不得犯，女人當盡命具此戒。
猶若，阿難！
巧水底行若巧弟子，入於深水中而施羅網，於中護水截水不令流。
如是，阿難！
女人者當行八重法，令女人不得犯，女人當盡命與戒俱。
云何為八？
此阿難！
比丘尼當從比丘求索具足。
是為，阿難！
我施設女人初重法，令女人不得犯，令女人當盡命與戒俱。
此阿難！
比丘尼當從比丘半月當受禮節。
是為，阿難！
我施設女人二重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒俱。
此阿難！
若無比丘者，比丘尼不得受歲。
坐是為，阿難！
我施設女人三重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒俱。
阿難！
若比丘尼若至受歲，當與二僧俱，以三事受歲見聞知。
是為，阿難！
我施設女人四重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此阿難！
若比丘不容，比丘尼不得問比丘契經、毘尼、阿毘曇；阿難！
若比丘聽，比丘尼當問比丘契經、毘尼、阿毘曇。
是為，阿難！
我施設女人五重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此阿難！
若比丘尼不得譏比丘見聞知；阿難！
比丘當譏比丘尼見聞知。
是為，阿難！
我施設女人六重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。
此阿難！
若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，當於二僧中當半月掃灑。
是為，阿難！
我施設女人七重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
阿難！
若比丘尼受具足至百歲，當向初受具足比丘接足禮之，當恭敬承事。
是為，阿難！
我施設女人八重法，令女人不得犯，令女人盡命當與此戒俱。
是為，阿難！
我為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。
此阿難！
大女人瞿曇彌！
當與此八重法俱者，當於此法律學道，當受具足為比丘尼。
」於是尊者阿難聞世尊所說，善思惟念，誦習受持，禮世尊足，繞世尊，離世尊而還至大女人瞿曇彌所。
到已，語大女人瞿曇彌作是言：「已得，瞿曇彌！
女人當於此法律信樂出家、棄家學道。
瞿曇彌！
世尊作是言：『當行八重法，女人不得犯，女人當盡命與此戒俱。
』云何為八？
瞿曇彌！
比丘尼當從比丘求受具足。
是為，瞿曇彌！
世尊為女人初施設此一重法，令女人不得犯，盡命當與此戒俱。
至，此瞿曇彌！
若比丘尼受具足百歲，當向具足比丘接足作禮，當恭敬禮事。
是為，瞿曇彌！
世尊為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
是為，瞿曇彌！
世尊為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此瞿曇彌！
能與此八重法俱者，當於此法律學道受具足，為比丘尼。
」「如是，尊者阿難！
當聽我喻。
智慧聞喻已知其義，猶若，尊者阿難！
若剎利女、若婆羅門女、若工師女、若庶人女，極澡浴塗香，著白淨衣，或有人作是念憐愍，欲有所益、欲令安隱，或以優鉢羅華鬘，或以瞻匐華鬘、婆師華鬘、阿提牟多華鬘授與之，彼以兩手受之舉著頭上。
如是，尊者阿難！
世尊施設八重法，我當盡命頂受之。
」「汝大女人瞿曇彌！
當於此法律學道，受具足為比丘尼。
」於是大女人瞿曇彌，於後時共諸老宿比丘尼眾，與諸比丘尼上尊長老皆與俱，共行梵行，共至尊者阿難所。
到已，禮尊者阿難足，却住一面。
大女人瞿曇彌却住一面已，白尊者阿難曰：「尊者阿難！
當此比丘尼是上尊長老，皆行梵行，此諸比丘是新成，學道未久，入此法律未久，此諸比丘，當向此諸比丘尼如長老，當為作禮承事。
」「止，瞿曇彌！
我當往至世尊所，到已當以此言白世尊。
」今隨尊者阿難。
於是尊者阿難至世尊所，到已禮世尊足，却住一面。
尊者阿難却住一面已，白世尊曰：「唯，世尊！
今日此大女人瞿曇彌，與諸比丘尼俱是上尊長老，皆行梵行，來至我所，到已禮我足，却住一面。
大女人瞿曇彌却住一面已，語我曰：『唯，尊者阿難！
當知此諸比丘尼是上尊長老，皆行梵行，此諸比丘是新成，學道不久，於此法未久，令此諸比丘當向此諸比丘尼如長老，如長老當為作禮承事。
』」「止，阿難！
當護此言，汝莫復作是言。
汝阿難！
當知如我所知，一句不可解，況復作如斯言？
此阿難！
女人不於此法律信樂出家、棄家學道者，婆羅門居士當以衣敷地，以衣敷地已當作是言：『此諸沙門有戒行，沙門當在上行，沙門精進甚奇，我等當於長夜得義饒益。
』汝阿難！
若女人不於此法律信樂棄家，出家學道，婆羅門居士當敷頭髮著地，當作是言：『令沙門在上行，令沙門在上住，沙門戒行甚難，我等當於此長夜得義饒益。
』若阿難！
女人不於此法律信樂出家、棄家學道者，婆羅門居士當在道路，手執種種囊滿中物，當作是言：『此諸賢！
當持此隨意飲食，我等於長夜得義饒益安隱。
』此阿難！
若女人不於此法律信樂出家，棄家學道者，婆羅門居士，當信彼諸沙門戒行，當以手抱之，入著己家種種施與，『隨諸賢取用，我等於長夜得義饒益安隱樂。
』此阿難！
若女人不於此法律信樂出家、棄家學道者，如此日月極有威神、極有所能，彼戒行沙門所有光明能勝於彼，況復弊惡異學所能及？
阿難！
若女人不於此法律信樂出家、棄家學道者，遺法當住千歲，今已五百歲減，餘有五百歲。
此阿難！
無有是處，不可容，女人終不得五事：不得成如來、無所著、等正覺，及轉輪王，不得為釋，不得為魔，不得為梵，無有是處。
可有是處，男子得五事：得成如來、無所著、等正覺，得為轉輪王，得為釋、魔、梵者，可有是處。
」佛如是說。
尊者阿難聞世尊所說，歡喜而樂。