鸚鵡經 第1卷
聞如是：一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。
彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。
遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子，出行不在少有所為。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。
白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。
彼世尊便作是言：「止！
白狗！
不須作是聲，汝本吟哦！
」於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。
後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？
」「此摩牢！
無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。
此摩牢！
今日有沙門瞿曇來詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！
白狗！
汝不應作是聲，汝本吟哦！
』是故摩牢！
令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。
」於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！
乃如此虛妄言！
」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。
世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！
遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？
」「唯然，世尊！
」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。
何以故？
彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犁中。
」彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！
今日至我家乞食耶？
」曰：「摩牢！
我今日至汝家乞食。
」「唯此沙門瞿曇！
彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？
」答曰：「摩牢！
我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。
汝白狗遙見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！
白狗！
汝不應作是聲，汝本吟哦！
』是故，摩牢！
彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。
」「此瞿曇！
此白狗本是我何等親屬？
」「止！
摩牢！
不須問，汝或能聞憂慼不樂。
」彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰：「此瞿曇！
白狗本是何等親屬？
」「汝摩牢！
已再三問，當說之。
此摩牢！
白狗前所生，是汝父，名兜羅。
」於是，鸚鵡摩牢兜羅子，於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！
虛妄語！
」白於世尊曰：「此瞿曇！
我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中？
」「此摩牢！
以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生弊惡狗中。
」說偈曰：「梵志增上慢，此終生六趣，鷄猪狗野狐，驢卵地獄中。
「汝，摩牢！
我所說若不信者，汝摩牢！
便可還家。
到已語白狗作如是言：『實，白狗！
汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。
』汝摩牢！
彼白狗便當還上牀褥上。
『汝白狗！
本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。
』此摩牢！
彼白狗當於金鉢中食粳米肉。
『彼白狗！
本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。
』此摩牢！
彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。
」於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。
到已語白狗作如是言：「此白狗！
若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。
」彼白狗便還上床褥坐。
「此白狗！
本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。
」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。
「此白狗！
本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。
」於是，彼白狗下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。
於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得利極歡喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！
語實沙門瞿曇！
不妄言沙門瞿曇！
」三自稱名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。
世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！
見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不？
」「唯然，世尊！
」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。
何以故？
彼於我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善處天上。
」彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。
鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！
如如我所說，白狗者實如我所言不如？
」「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有異。
此沙門瞿曇！
我更欲有所問，當聽我所問。
」「此摩牢！
當問，隨意所樂。
」「此瞿曇！
何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁？
此瞿曇！
有長命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？
」「此摩牢！
眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。
」「此沙門瞿曇！
略所說，未廣分別，我不解其義。
唯願沙門瞿曇，當為善說，令我當從。
沙門瞿曇！
所略說法，未廣分別，當知其義。
」「是故，摩牢！
當善聽之，善思惟念，我當為說。
」「唯然，瞿曇！
」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。
世尊告曰：「此摩牢！
何所因、何所緣，若男若女有命短者？
此摩牢！
或一若男若女，極生血污其手，近於惡、無有慈，斷一切眾生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命便短。
何以故？
摩牢！
彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是為摩牢！
當見是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，令或一若男若女有命長者？
此摩牢！
或一若男若女棄於殺、離於殺，捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時至善處天上，來生此人間命則長。
何以故？
摩牢！
彼為命長行故，而令或一若男若女離於殺、棄於殺，是為摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
何所因、何所緣，而令或一若男若女多有病？
此摩牢！
或一若男若女觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。
何以故？
此摩牢！
彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈眾生，是故摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女無有病？
此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛。
何以故？
此摩牢！
彼作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾生，是故摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因，復何緣，或一若男若女有醜者？
此摩牢！
或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡。
何以故？
彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是為摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女形色好？
此摩牢！
或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間形色則妙。
何以故？
此摩牢！
彼行妙行故，而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，是故摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女少有所能？
此摩牢！
或一若男若女有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、緣行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有所能。
何以故？
此摩牢！
彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉，此摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？
此摩牢！
或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生善處天上，來生人間極有所能。
何以故？
摩牢！
彼作極有所能行故，而令或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉。
是故摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女生下賤家？
此摩牢！
或一若男若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施座而不施座，應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手向，因此行、緣此行，有此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家。
何以故？
此摩牢！
彼為下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。
是為摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？
此摩牢！
或一若男若女，不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪貴家。
何以故？
此摩牢！
彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。
此摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女少有錢財？
此摩牢！
或一若男若女不施與非施主，彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。
何以故？
此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。
此摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女多有錢財？
此摩牢！
或一若男若女施與為施主，彼施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間多有錢財。
何以故？
此摩牢！
彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。
此摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女惡智？
此摩牢！
或一若男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善不善？
何者是好不好？
何者是惡是醜？
何者是黑是白？
何者黑白報？
何者見法義？
何者後世戒義？
何者為善非惡？
從彼聞已，不如如學。
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。
何以故？
此摩牢！
彼作惡智行故，而令或一若男若女為眾生不能往問。
此摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女有智慧？
此摩牢！
或一若男若女為眾生能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，能論此諸賢，何者是善不善？
何者是好不好？
何者是醜是妙？
何者是黑是白？
何者是黑白報？
何者見法義？
何者後世戒義？
何者為善非惡？
從彼聞已，如如學之。
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間則有智慧。
何以故？
此摩牢！
彼作智慧行故，而令或一若男若女為眾生能往問。
是為，摩牢！
當知是行報故。
此摩牢！
若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。
若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則無有病。
若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。
若作少有所能行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行已則受多有所能。
若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。
若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。
若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。
是為摩牢！
我本所說。
此摩牢！
隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，眾生為行故，便於彼彼便有高下好惡。
」「已竟，瞿曇！
已竟，瞿曇！
唯，此世尊！
我今自歸法及比丘僧。
唯世尊！
我今持優婆塞，從今日始盡命離於殺，今自歸。
唯此世尊！
從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾，當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。
」佛如是說。
鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。