雜阿含經 第10卷
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？
」舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。
」摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。
云何是無明？
誰有此無明？
」舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。
」「何所不知？
」「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。
受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。
摩訶拘絺羅！
於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。
」又問：「舍利弗！
所謂明者，云何為明？
誰有此明？
」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！
所謂明者是知，知者是名為明。
」又問：「何所知？
」「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。
受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。
拘絺羅！
於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。
」是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？
」舍利弗言：「仁者且問，知者當說。
」摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？
誰有此無明？
」舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。
」「何所不知？
」「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。
受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。
摩訶拘絺羅！
於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。
」又問舍利弗：「云何為明？
誰有此明？
」舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。
」又問：「何所知？
」舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。
受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。
拘絺羅！
於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。
」是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？
」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。
」時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？
誰有此無明？
」舍利弗言：「不知，是無明。
」「不知何等？
」「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。
摩訶拘絺羅！
於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。
」又問：「明者。
云何為明？
誰有此明？
」舍利弗言：「知者是明。
」「為何所知？
」舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。
摩訶拘絺羅！
於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。
」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？
」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。
」時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？
思惟何等法？
」舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
』所以者何？
是所應處故。
若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。
」又問：「舍利弗！
得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？
」舍利弗言：「拘絺羅！
已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
』所以者何？
是所應處故。
若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。
」摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？
」舍利弗言：「拘絺羅！
得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
』所以者何？
是所應處故。
若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。
」摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？
」舍利弗言：「拘絺羅！
得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
』所以者何？
是所應處故。
若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。
」摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？
」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！
阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。
』所以者何？
為得未得故，證未證故，見法樂住故。
」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？
」阿難言：「仁者且問，知者當答。
」舍利弗言：「阿難！
所謂滅者。
云何為滅？
誰有此滅？
」阿難言：「舍利弗！
五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
云何為五？
所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
」舍利弗言：「如是，如是。
阿難！
如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
云何為五？
所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
阿難！
此五受陰，若非本行所作、本所思願者。
云何可滅？
阿難！
以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！
生法計是我，非不生。
阿難！
云何於生法計是我，非不生？
色生，生是我，非不生。
受、想、行、識生，生是我，非不生。
譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。
是故，阿難！
色生，生故計是我，非不生。
如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。
云何？
阿難！
色是常耶？
為無常耶？
』答曰：『無常。
』「又問：『無常者，是苦耶？
』答曰：『是苦。
』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？
』答曰：『不也。
』『如是受、想、行、識為是常耶？
為無常耶？
』答曰：『無常。
』『若無常，是苦耶？
』答曰：『是苦。
』又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？
』答曰：『不也。
』「『阿難！
是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察。
如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
」』「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。
我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。
」如是我聞：一時，有眾多上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。
」時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
」闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
」闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。
』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。
』？
」第二、第三亦如是說。
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？
」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。
彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
」時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。
食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。
』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。
」此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。
」？
』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？
』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。
彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
』善哉！
尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。
」時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！
闡陀！
我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。
闡陀！
愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。
」時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
」爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！
若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。
迦旃延！
於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。
所以者何？
迦旃延！
如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！
如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。
』」尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。
恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。
如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。
我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。
」時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。
」時，二正士展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
輸屢那三種無明亦有三無間等及滅富留那、闡陀如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。
云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？
謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
不修方便隨順成就，而用心求：『令我諸漏盡，心得解脫。
』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。
所以者何？
不修習故，不修習何等？
謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如伏鷄，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出㲉，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出㲉。
所以者何？
以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。
「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。
所以者何？
不修習故。
不修何等？
謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。
所以者何？
以修習故。
何所修習？
謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。
所以者何？
以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
「如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。
所以者何？
以勤修習故。
何所修習？
謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。
所以者何？
以修習故，何所修習？
謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。
「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。
所以者何？
善修習故，何所修習？
謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
」說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？
如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
」是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！
我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？
如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
』今日世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？
頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
」爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？
」比丘白佛：「已見。
世尊！
」「比丘！
如是少土，我不可得。
若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。
」佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。
曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。
七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。
從是已後，復三十六反，作天帝釋。
復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。
我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。
』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。
「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
「比丘！
灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
「復次，比丘！
灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
「復次，比丘！
灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
「復次，比丘！
灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。
比丘！
八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
「比丘！
此是何等業報，得如是威德自在耶？
此是三種業報，云何為三？
一者布施，二者調伏，三者修道。
比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。
比丘！
一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。
是故，比丘！
永息諸行，厭離、斷欲、解脫。
比丘！
色為常？
無常？
」比丘白佛言：「無常。
世尊！
」「若無常者，是苦耶？
」比丘白佛言：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「如是受、想、行、識，為常、為無常。
」比丘白佛言：「無常。
世尊！
」「若無常者，是苦耶？
」比丘白佛言：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
比丘！
於色當生厭離、厭、離欲、解脫。
如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？
彼聚沫中無堅實故。
如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
比丘！
諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
所以者何？
色無堅實故。
「諸比丘！
譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？
以彼水泡無堅實故。
如是，比丘！
諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
比丘！
諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
所以者何？
以受無堅實故。
「諸比丘！
譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？
以彼野馬無堅實故。
如是，比丘！
諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。
比丘！
諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
所以者何？
以想無堅實故。
「諸比丘！
譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？
以彼芭蕉無堅實故。
如是，比丘！
諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
比丘！
諦觀思惟分別。
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
所以者何？
以彼諸行無堅實故。
「諸比丘！
譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
所以者何？
以彼幻無堅實故。
如是，比丘！
諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
比丘！
諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
所以者何？
以識無堅實故。
」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。
周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。
於此苦陰身，大智分別說，離於三法者，身為成棄物，壽暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。
此身常如是，幻為誘愚夫。
如殺如毒刺，無有堅固者。
比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。
諸比丘！
若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！
有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。
諸比丘！
無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！
有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！
有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
「比丘！
譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。
如是，比丘！
愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。
如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。
諸比丘！
隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。
以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。
不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
」佛說此經已。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
諸比丘！
譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
「諸比丘！
當善思惟觀察於心。
所以者何？
長夜心為貪欲使染，瞋恚、愚癡使染故。
比丘！
心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
比丘！
我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。
所以者何？
彼畜生心種種故，色種種。
「是故，比丘！
當善思惟觀察於心。
諸比丘！
長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？
」答言：「曾見。
世尊！
」佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。
所以者何？
彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。
是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
「如是，比丘！
凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。
不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。
如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。
不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山㵎出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。
其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
「如是，比丘！
若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。
如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。
如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
比丘！
何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。
譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。
所以者何？
以彼樹木非我、非我所。
「如是，比丘！
非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。
何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。
如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
諸比丘！
色為常耶？
為無常耶？
」諸比丘白佛言：「無常。
世尊！
」「比丘！
無常者，為是苦耶？
」答言：「是苦。
世尊！
」佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？
」答言：「不也，世尊！
」「如是受、想、行、識為是常耶？
無常耶？
」答言：「無常。
世尊！
」「比丘！
若無常者，是苦耶？
」答言：「是苦。
世尊！
」佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？
」答言：「不也，世尊！
」「比丘！
是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。
如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。
如是，比丘！
無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如，比丘！
如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。
如是，比丘！
無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如日出，能除一切世間闇冥。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。
如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
「諸比丘！
云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？
若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。
如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
所以者何？
無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
」佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。
」爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！
低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。
』」佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。
若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。
」爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。
」比丘白佛：「唯然，受教。
」前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！
世尊呼汝！
」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！
實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！
我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？
」低舍白佛：「實爾。
世尊！
」佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。
於意云何？
若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。
於汝意云何？
當起憂、悲、惱、苦為不耶？
」低舍白佛：「如是，世尊！
若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。
世尊！
實爾不異。
」佛告低舍：「善哉！
善哉！
低舍！
正應如是，不離貪欲說法。
低舍！
於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？
當起憂、悲、惱、苦為不耶？
」低舍白佛：「如是，世尊！
於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。
世尊！
實爾不異。
」佛告低舍：「善哉！
善哉！
正應如是，識不離貪欲說法。
」佛告低舍：「於意云何？
若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？
」低舍白佛：「不也，世尊！
」「如是不異。
於意云何？
受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦耶？
」低舍答曰：「不也，世尊！
如是不異。
」佛告低舍：「善哉！
善哉！
低舍！
今當說譬，大智慧者，以譬得解。
如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。
』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。
汝當如是漸漸前行，得至某城。
』」佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。
其知路者，譬如來、應、等正覺。
前二路者，謂眾生狐疑。
左路者，三不善法——貪、恚、害覺。
其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。
前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
坑㵎渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。
叢林者，謂五欲功德也。
城者，謂般涅槃。
」佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。
汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。
」爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。
食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。
我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。
」時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！
如是，善逝！
責諸比丘，以少諍事故。
於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。
世尊長夜哀愍，攝受眾僧。
善哉！
世尊！
願今當還攝諸比丘。
」爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。
時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。
敷尼師檀，𣫍身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被噤呪。
所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。
諸善男子！
汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
汝等不為此而出家耶？
」比丘白佛：「實爾。
世尊！
」佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。
云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？
譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。
我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
又復譬如焚尸火𣕊，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。
我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
「比丘！
有三不善覺法。
何等為三？
貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。
云何想？
想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
比丘！
貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。
云何究竟滅盡？
於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。
我不說此甘露涅槃，依三見者。
何等為三？
有一種見如是如是說：『命則是身。
』復有如是見：『命異身異。
』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。
』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？
』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。
我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。
作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
應說、小土摶泡沫、二無知河流、祇林、樹低舍責、諸想