雜阿含經 第21卷
如是我聞：一時，佛住波羅利弗妬路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。
時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。
語尊者阿難：「奇哉！
尊者阿難！
有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。
云何？
尊者阿難！
彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知？
」尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。
」復問尊者阿難：「何等為有想於有而不覺知？
」尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。
如是有想比丘有法而不覺知。
如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。
如是有想比丘有法而不覺知。
云何無想有法而不覺知？
如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。
」尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？
」尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。
」時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從坐起去。
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。
爾時，尊者阿難亦在彼住。
時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘！
比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。
何等為四？
若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止、觀、一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。
若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。
「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心，善住、局住，調伏止觀，一心等受。
如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。
「復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化。
如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。
「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。
若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。
」時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？
」尊者阿難語婆羅門：「為斷故。
」復問：「尊者何所斷？
」答言：「斷愛。
」復問：「尊者阿難！
何所依而得斷愛？
」答言：「婆羅門！
依於欲而斷愛。
」復問：「尊者阿難！
豈非無邊際？
」答言：「婆羅門！
非無邊際。
如是有邊際，非無邊際。
」復問：「尊者阿難！
云何有邊際，非無邊際。
」答言：「婆羅門！
我今問汝，隨意答我。
婆羅門！
於意云何？
汝先有欲來詣精舍不？
」婆羅門答言：「如是，阿難！
」「如是，婆羅門！
來至精舍已，彼欲息不？
」答言：「如是，尊者阿難！
彼精進、方便、籌量，來詣精舍。
」復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？
」答言：「如是，尊者阿難！
」復語婆羅門：「如是，婆羅門！
如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
何等為四？
欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。
如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。
修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。
婆羅門！
於意云何？
此非邊際耶？
」婆羅門言：「尊者阿難！
此是邊際，非不邊際。
」爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「云何名為世間說法者？
云何名世間善向？
云何名世間善到？
」尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。
長者！
於意云何？
若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？
」長者答言：「尊者阿難！
若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法。
」復問：「長者！
於意云何？
若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？
為非耶？
」長者答言：「尊者阿難！
若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。
」尊者阿難答言：「長者！
我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。
」瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。
爾時，無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。
時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼犍子滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：『宿命之業，行苦行故，悉能吐之。
身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。
』尊者阿難！
此義云何？
」尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。
何等為三？
如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。
受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。
離車長者！
是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
「復次，離車！
如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾然，乃至得如實法。
復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。
具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。
離車！
是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。
」爾時，尼犍弟子離車無畏默然住。
爾時，阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言：「怪哉！
無畏！
何默然住？
於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？
」離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。
誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？
若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。
」時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
尊者阿難亦在彼住。
時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。
」尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。
彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。
尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝𣫍諸根，迴身背住。
彼比丘尼見尊者阿難攝𣫍諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退住一面。
時，尊者阿難為說法言：「姊妹！
如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。
姊妹！
依穢食者，當斷穢食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷愛欲。
姊妹！
云何名依於穢食，當斷穢食？
謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。
譬如商客以酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡者塗以酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。
如是，聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。
姊妹！
是名依食斷食。
「依慢斷慢者。
云何依慢斷慢？
謂弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。
』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。
姊妹！
是名依慢斷慢。
「姊妹！
云何依愛斷愛？
謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。
我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有。
彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。
姊妹！
是名依愛斷愛。
姊妹！
無所行者，斷截婬欲、和合橋梁。
」尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏。
禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過：愚癡不善，脫作如是不流類事；今於尊者阿難所，自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故！
」尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。
我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退滅。
所以者何？
若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退滅。
」尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。
爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。
聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。
時，尊者阿難語諸童子言：「帝種！
如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
「云何為戒清淨？
謂聖弟子住於戒，波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。
戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。
「苦種！
云何名為心淨斷？
謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。
「苦種！
云何名為見淨斷？
謂聖弟子聞大師說法。
如是如是說法，則如是如是入如實正觀。
如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。
「復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察。
如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已。
如是如是得入彼法，乃至信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法如是如是為人廣說。
如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。
「復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。
如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。
如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。
「苦種！
云何為解脫清淨斷？
謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。
如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。
」苦種！
尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住。
時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。
時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說：「枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。
「長者！
此偈有何義？
」質多羅長者言：「尊者那伽達多！
世尊說此偈耶？
」答言：「如是。
」質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！
須臾默然，我當思惟此義。
」須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。
彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不復生，未來世滅不起法。
「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。
彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。
「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。
是故，尊者那伽達多！
世尊說此偈：「枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。
「此世尊所說偈，我已分別也。
」尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？
」答言：「不聞。
」尊者那伽達多言：「長者！
汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。
」時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。
尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。
云何？
長者！
此法為種種義故種種名？
為一義有種種名？
」質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？
為尊者自意說耶？
」尊者那伽達多答言：「此世尊所說。
」質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。
」須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。
」復問長者：「云何有法種種義、種種句、種種味？
」長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。
如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。
云何為無相三昧？
謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。
云何無所有心三昧？
謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。
云何空三昧？
謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧，是名為法種種義、種種句、種種味。
」復問長者：「云何法一義種種味？
」答言：「尊者！
謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。
貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。
復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。
」尊者那伽達多問言：「云何？
長者！
此義汝先所聞耶？
」答言：「尊者！
不聞。
」復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。
」質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？
」伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行、口行、意行。
」復問：「云何身行？
云何口行？
云何意行？
」答言：「長者！
出息、入息名為身行。
有覺、有觀名為口行。
想、思名為意行。
」復問：「何故出息、入息名為身行？
有覺、有觀名為口行？
想、思名為意行？
」答：「長者！
出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。
有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。
想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。
」復問：「尊者！
覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。
想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。
」復問：「尊者！
有幾法？
「若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塜間，無心如木石。
」答言：「長者！
「壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塜間，無心如木石。
」復問：「尊者！
若死、若入滅盡正受，有差別不？
」答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。
滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。
」復問：「尊者！
云何入滅正受？
」答言：「長者！
入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。
』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。
」復問：「尊者！
入滅正受時，先滅何法？
為身行、為口行、為意行耶？
」答言：「長者！
入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。
」復問：「尊者！
云何為出滅正受？
」答言：「長者！
出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我當出正受。
』然先已作方便心，如其先心而起。
」復問：「尊者！
起滅正受者，何法先起，為身行、為口行、為意行耶？
」答言：「長者！
從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。
」復問：「尊者！
入滅正受者。
云何順趣、流注、浚輸？
」答言：「長者！
入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。
」復問：「尊者！
住滅正受時，為觸幾觸？
」答言：「長者！
觸不動、觸無相、觸無所有。
」復問：「尊者！
入滅正受時，為作幾法？
」答言：「長者！
此應先問，何故今問，然當為汝說。
比丘入滅正受者，作於二法——止以觀。
」時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。
諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。
」時，諸上座默然受請。
時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。
還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。
」時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。
白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界？
」時，諸上座默然而住。
如是再三。
爾時，尊者梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！
我欲答彼長者所問。
」諸上座答言：「可。
」長者質多羅即問言：「尊者！
所謂種種界，何等種種界？
」梨犀達多答言：「長者！
眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。
如是，長者！
是名種種界。
」爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。
眾僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
爾時，上座為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！
善哉！
梨犀達多比丘！
汝真辯捷，知事而說，若於餘時，汝應常如此應。
」時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。
云何？
尊者！
此諸異見，何本、何集、何生、何轉？
」時，諸上座默然不答。
如是三問，亦三默然。
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。
」諸上座言：「善能答者答。
」時，長者即問梨犀達多：「尊者！
凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？
」尊者梨犀達多答言：「長者！
凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。
」復問：「尊者！
云何為身見？
」答言：「長者！
愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。
長者！
是名身見。
」復問：「尊者！
云何得無此身見？
」答言：「長者！
謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。
」復問：「尊者！
其父何名？
於何所生？
」答言：「長者！
我生於後方長者家。
」質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。
」梨犀達多答言：「如是，長者！
」質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。
」時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。
」時，諸上座默然受請。
質多羅長者知諸上座默然受請已，即自還家。
星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。
」諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。
時，質多羅長者自手供養種種飲食。
食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。
爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？
」諸上座答言：「汝能爾者，佳。
」時，摩訶迦即入三昧，如其正受。
應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？
」答言：「可止。
」時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。
時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。
」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！
我欲得見尊者過人法神足現化。
」尊者摩訶迦言：「長者！
勿見恐怖。
」如是三請，亦三不許。
長者由復重請願見尊者神通變化。
尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲覆上。
」質多羅長者即如其教，出外聚薪成𧂐，來白尊者摩訶迦：「薪𧂐已成，以㲲覆上。
」時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白㲲不然，語長者言：「汝今見不？
」答言：「已見。
尊者！
實為奇特。
」尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，長者！
此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。
」質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽衣、被、飲食、隨病湯藥。
」尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
如是我聞：一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！
於意云何？
謂眼繫色耶？
色繫眼耶？
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？
法繫意耶？
」時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？
」諸上座答言：「長者！
我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？
色繫眼耶？
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？
為法繫意耶？
』」長者問言：「諸尊者於此義云何記說？
」諸上座言：「於長者意云何？
」長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。
譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。
有人問言：『為黑牛繫白牛？
為白牛繫黑牛？
』為等問不？
」答言：「長者！
非等問也。
所以者何？
非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。
」「如是，尊者！
非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。
」時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住菴羅林中。
時，有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。
質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？
」答言：「長者！
我出家已來二十餘年。
」質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？
」答言：「長者！
雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。
」質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。
唐名出家過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。
」阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？
」質多羅長者答言：「我為世尊弟子過二十年。
」復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？
」質多羅長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。
」如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？
」質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。
」阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。
」時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。
白諸上座比丘言：「尊者！
此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具。
」諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。
出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。
」得阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
時，有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。
質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。
時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？
」質多羅長者答言：「我不以信故來也。
」阿耆毘言：「長者！
汝不諂、不幻、質直、質直所生。
長者！
若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。
」質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？
為智在前耶？
信之與智，何者為先？
何者為勝？
」尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。
」質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。
我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？
」尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。
」質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？
若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。
汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。
』汝於前後，小事不知。
云何知過人法？
若知、若見、安樂住事？
」長者復問尼犍若提子：「有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？
若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。
云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？
」於是尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，質多羅長者病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！
汝當發願得作轉輪王。
」質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。
」時，長者親屬語長者：「汝當繫念。
汝當繫念。
」質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念？
」彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、無我。
』是故教汝繫念、繫念也。
」長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。
』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。
』」彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？
」長者答言：「轉輪王者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。
」諸親屬言：「汝今用心，當如之何？
」長者答言：「諸親屬！
我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。
」於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：「服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，殖斯五種力。
以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。
世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。
供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。
如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，剋終獲大果。
習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。
五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳悋故。
在所處受生，未曾不歡喜。
」質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。
爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。
」如力士屈伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。
時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林。
即說偈言：「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀淨光。
」質多羅天子說偈答言：「我是天人王，瞿曇名稱子，是菴羅林中，質多羅長者，以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然，我知法故來，仁者應當知，當於彼涅槃，此法法如是。
」質多羅天子說此偈已，即沒不現。