雜阿含經 第32卷
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住耆闍崛山中。
時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？
舍利弗！
如來有後生死耶？
」舍利弗言：「諸外道！
世尊說言，此是無記。
」又問：「云何？
舍利弗！
如來無後生死耶？
」舍利弗答言：「諸外道！
世尊說言，此是無記。
」又問：「舍利弗！
如來有後生死、無後生死耶？
」舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。
」又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？
」舍利弗答言：「諸外道！
世尊說言，此是無記。
」諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說，此是無記。
』云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？
」作此語已，從坐起去。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。
尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。
以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！
何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？
」尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。
如來者，色已盡，心善解脫。
言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。
如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！
若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。
如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
舍利弗！
如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？
』不可記說。
」時，二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！
何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？
」佛言：「如是，迦葉！
命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。
譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。
如是，迦葉！
如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。
譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消滅。
如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。
「迦葉！
有五因緣能令如來正法沈沒。
何等為五？
若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。
若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。
是名，迦葉！
五因緣故，如來正法於此沈沒。
「迦葉！
有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。
何等為五？
若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。
迦葉！
是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。
是故，迦葉！
當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。
』」佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！
我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。
』於此，瞿曇法中所說云何？
」佛告聚落主：「且止！
莫問此義。
」如是再三，猶請不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。
古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。
彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。
聚落主！
當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？
」聚落主白佛言：「如是，瞿曇！
」「聚落主！
譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？
」聚落主言：「如是，瞿曇！
」佛言：「聚落主！
古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。
」聚落主言：「實爾，瞿曇！
彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。
以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！
」佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！
若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。
」說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！
莫問此義。
』」聚落主白佛言：「瞿曇！
我不以瞿曇說故而悲泣也。
我自念，昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。
我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？
』瞿曇！
我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。
」佛言：「善哉！
聚落主！
此真實要。
」爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，戰鬪活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！
我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天。
』於瞿曇法中，其義云何？
」佛告戰鬪活：「且止！
莫問此義。
」如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。
聚落主！
於意云何？
若戰鬪活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？
」聚落主白佛：「如是，世尊！
」佛告聚落主：「為戰鬪活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。
」佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。
邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。
」說是語時，彼聚落主悲泣流淚！
佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！
不為汝說。
』」聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。
』是故悲泣。
我今定思：『諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。
』瞿曇！
我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。
」佛告聚落主：「此真實要。
」時，戰鬪活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？
」聚落主答言：「瞿曇！
有三種法。
何等為三？
謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。
」佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？
」聚落主言：「便當殺之？
」聚落主白佛言：「瞿曇！
無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？
」佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。
何等為三？
一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。
」聚落主白佛：「瞿曇！
若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？
」佛言：「聚落主！
三事調伏猶不調者，便當殺之。
所以者何？
莫令我法有所屈辱。
」調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。
』？
」佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。
』聚落主！
然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。
聚落主！
若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？
」調馬聚落主白佛言：「瞿曇！
若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。
是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。
」佛告聚落主：「此真實要。
」佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！
不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？
」佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。
不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。
」復問：「世尊！
修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？
」佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。
修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。
」兇惡聚落主白佛言：「奇哉！
世尊！
善說此言。
我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。
我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。
是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。
」佛告聚落主：「此真實要。
」佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！
先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？
為不淨耶？
』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。
』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。
』世尊！
彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？
為自出意說？
作是語者，為隨順法？
為不隨順？
為真實說？
為虛妄說？
如是說者，得不墮於呵責處耶？
」佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。
所以者何？
沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。
」聚落主白佛言：「奇哉！
世尊！
沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！
世尊！
作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。
』」佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！
」摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。
」時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。
比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！
」爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？
」其中有言清淨者，有言不清淨者。
今問世尊，言清淨者，為從佛聞？
為自妄說？
』……」如上廣說。
「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「諸比丘！
國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。
』諸比丘！
汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。
何等為二？
一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。
二者自苦方便，不正、非義饒益。
聚落主！
有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
「聚落主！
何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？
有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
「復次，聚落主！
受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
「復次，聚落主！
有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
「聚落主！
我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
「何等為卑下受欲者？
謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
「何等為中人受欲？
謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
「何等為我說勝人受欲？
謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
「何等為三種自苦方便？
是苦非法、不正、非義饒益？
有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。
聚落主！
是名第一自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
「聚落主！
我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
「何等自苦方便卑劣人？
若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
「何等為自苦方便中人？
若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
「何等為自苦方便勝人？
若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
「聚落主！
是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
「聚落主！
有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
聚落主！
何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？
聚落主！
為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。
瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。
若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。
聚落主！
如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。
」當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。
時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。
即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。
世尊！
歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。
」時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
時，有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。
即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！
我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。
善哉！
世尊！
為我說現法苦集、苦沒。
」佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？
我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？
我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！
若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。
」聚落主白佛言：「世尊！
極略說法，不廣分別，我所不解。
善哉！
世尊！
唯願廣說，令我等解。
」佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！
於意云何？
若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？
」聚落主白佛言：「世尊！
亦不一向。
若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。
若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？
」佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。
聚落主！
於意云何？
汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？
」聚落主言：「不也，世尊！
」「聚落主！
於意云何？
若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？
」聚落主言：「如是，世尊！
」復問：「聚落主！
於意云何？
彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？
」聚落主言：「如是，世尊！
若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？
」佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。
」聚落主言：「奇哉！
世尊！
善說如此依父母譬。
我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？
」佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。
」佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。
聚落主！
若都無愛念者，則無憂苦塵勞。
」即說偈言：「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。
」當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。
從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。
世尊！
我以超越。
我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！
」佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？
」聚落主言：「阿梨！
我立何等論為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？
」尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？
』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？
』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。
瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。
』如是。
聚落主！
是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。
」爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令諸家福利增長不？
」佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。
」聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大眾……」，乃至「不似不類，前後相違？
」佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。
聚落主！
汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。
聚落主！
有八因緣，令人損減福利不增。
何等為八？
王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八種為錢財難聚。
聚落主！
我說無常為第九句。
如是，聚落主！
汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。
」時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！
我今悔過！
如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。
」聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？
」聚落主白尼揵：「阿梨！
何等為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？
」尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？
』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？
』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？
或不為一種人說法？
』作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。
」爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？
」佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。
」聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？
又復不為一種人說法？
」佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。
聚落主！
譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田𭏩薄，云何？
聚落主！
彼田主先於何田耕治下種？
」聚落主言：「瞿曇！
於最沃壤肥澤者，先耕下種。
」「聚落主！
復於何田次耕下種？
」聚落主言：「瞿曇！
當於中田次耕下種。
」佛告聚落主：「復於何田次耕下種？
」聚落主言：「當於最下𭏩薄之田，次耕下種。
」佛告聚落主：「何故如是？
」聚落主言：「不欲廢田存種而已。
」佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。
我常為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。
彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。
』「聚落主！
如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。
我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。
彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。
』「聚落主！
如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。
然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。
」時，聚落主白佛：「甚奇！
世尊！
善說如是三種田譬。
」佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。
譬如士夫有三水器，不穿不壞，亦不津漏。
第二器不穿不壞，而有津漏。
第三器者，穿壞津漏。
云何？
聚落主！
彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？
」聚落主言：「瞿曇！
當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。
」佛告聚落主：「次復應以何器盛水？
」聚落主言：「瞿曇！
當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。
」佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？
」聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。
所以者何？
須臾之間，供小用故。
」佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。
我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。
如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。
我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。
我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。
多亦為說，少亦為說。
彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。
」時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！
如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說！
」聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？
尼揵若提子為何所說？
」聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。
』」佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。
聚落主！
於意云何？
何等眾生於一切時有心殺生？
復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？
」聚落主白佛言：「世尊！
人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。
」佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？
如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。
』聚落主！
彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。
於凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。
彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。
」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。
』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。
意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。
如是，聚落主！
有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱。
「聚落主！
如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。
常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。
』雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。
如是，聚落主！
有因、有緣眾生業煩惱清淨。
「聚落主！
彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。
』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。
若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定。
心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。
」爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？
聚落主！
我爪甲土多？
大地為多？
」聚落主白佛言：「世尊！
爪甲土少少耳，大地土無量無數。
」佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。
如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住。
如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。
」說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。
從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度。
世尊！
已越。
世尊！
我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。
世尊！
譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。
我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。
從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。
是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優婆塞，自淨其心。
」時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬。
何等為三種？
有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。
有馬色具足、捷疾具足形體不具足。
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是有三種調士夫相。
何等為三？
有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
「比丘！
何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。
此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。
何等為非色具足？
若有問阿毘曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。
云何形體不具足？
非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？
謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。
何等為色具足？
若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。
何等為形體不具足？
非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？
謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。
何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說，是名色具足。
何等為形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。
何等為三？
有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
於正法、律有三種善男子。
何等為三？
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？
謂善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。
作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。
云何色不具足？
若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。
云何形體不具足？
謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？
謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。
云何色具足？
若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。
云何非形體具足？
謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？
謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。
何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。
何等為形體具足？
謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。