別譯雜阿含經 第10卷
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐。
白佛言：「世尊！
我有少疑，將欲請問。
汝若多聞，願垂聽察。
」佛告犢子：「若有所疑，隨汝所問。
」犢子問曰：「身之與我為是一耶？
」佛言：「如此之事，我所不答。
」又問：「身我異耶？
」佛言：「如此之事，我亦不答。
」犢子復言：「今我問汝，我身一耶？
汝不見答。
身我異耶？
汝復不答。
如斯等問，尚不見答，云何而能記諸弟子死此生彼天人之中？
汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？
若如斯者，身之與我則為別異。
」佛告梵志：「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。
復次犢子，譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。
」犢子言：「瞿曇！
我亦見火無取而然。
」佛告犢子：「汝見何火無取而然？
」犢子復言：「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。
」佛告犢子：「如此絕炎，亦復有取。
」犢子言：「離火見然，以何為取？
」佛言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。
以風力故，絕炎可見。
」犢子言：「瞿曇！
火尚可爾，人則不然。
所以者何？
身死於此，意生於彼，於其中間，誰為其取？
」佛言：「當於爾時，以愛為取，愛取因緣，眾生受生。
一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。
眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入于取。
如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。
」犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。
」佛言：「梵志！
宜知是時。
」爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志往詣尊者大目連所。
既到彼已，問訊尊者，在一面坐。
爾時，犢子梵志問目連曰：「何因緣故，若沙門、婆羅門來問於佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。
其餘沙門、婆羅門，若見有人來問難者，隨意為說。
我昔曾問沙門瞿曇，死此生彼，默不見答。
死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不見答。
如斯之義，其餘沙門、婆羅門，皆悉答之。
沙門瞿曇為何事故，默然不答？
」目連對曰：「其餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色味，不知色過，不知色出要。
以不能解如是義故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。
受想行識，亦復如是。
如來如實知，色從因生，色從因滅，知色味，知色過，知色出要，如來如實知故，色生彼，心無取著，乃至色非生非不生，亦不取著。
受想行識，亦復如是。
如斯之義，甚深無量，無有邊際，非算數所知，無有方處，亦無去來，寂滅無相。
」爾時，犢子梵志聞尊者目連所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
白佛言：「世尊！
以何因緣，諸餘沙門，及婆羅門，若有所問，皆稱順答說，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。
」犢子復言：「瞿曇！
如斯之難，何故不能稱順而答？
」佛告之曰：「諸餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色過，不知色味，不知色出要。
以不能知色從因生，乃至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。
受想行識，亦復如是。
」復告犢子：「如來不爾，知色因，知色滅，知色味，知色過，知色出要。
如實知之，如來如實能知色因、色滅、色過、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。
受想行識，亦復如是。
」佛告犢子：「是故此義甚深廣大，無量無邊，非算數所及。
」復告犢子：「以是因緣，諸餘沙門、婆羅門等，不達義趣，隨問強答。
若問如來，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以無義理，置而不答。
我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。
」犢子言：「希有。
瞿曇！
汝及弟子，義與義句，及與句味，所說之事，等無差別。
」犢子復言：「我於異時，至沙門目犍連所，我於爾時，以此句味問彼目連，彼以此義句味而答於我。
瞿曇！
汝今所可宣說，與彼無異，是故我今稱為希有。
如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。
」犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
爾時，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。
爾時，犢子梵志以緣事故，往詣彼城。
既至彼已，營事已訖，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相問訊已，在一面坐。
白尊者言：「我有所疑，欲相諮問，汝若閑裕，聽我所問，願為解說。
」尊者告言：「犢子！
我聽汝問，然後乃知。
」犢子問言：「以何因緣故，諸餘沙門、婆羅門，有人來問，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇為以此問，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置不答乎？
」尊者告言：「我今問汝，隨汝所解，而答於我。
於汝意云何？
若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從生，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無相，及盡滅法，如來寧可說，死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？
」犢子言：「迦旃延！
如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，此等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅盡，是等諸法，無有因緣，如來云何而當說之？
」犢子聞已，心懷歡喜，問尊者言：「汝為佛弟子，從來久近？
」尊者答言：「我為佛弟子，始過三年。
」犢子言：「迦旃延！
汝獲大利，能於眾中，身口智慧辯才如是，於少時中，能具斯事，實為希有。
」犢子言：「我今緣事，欲還所止。
」尊者言：「宜知是時。
」犢子梵志聞尊者語，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，却坐一面。
白佛言：「世尊！
我有少疑，今欲諮問，若有閑裕，願為解說。
」佛言：「隨意問難。
」犢子言：「以何緣故？
諸餘沙門、婆羅門等，有人來問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。
沙門瞿曇以斯問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置而不答？
」佛告犢子：「吾今問汝，隨汝所解，而答於我。
於汝意云何？
若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無想，及盡滅法，我寧於此無因緣等，盡滅法中，說死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？
」犢子復白佛言：「如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，斯等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅處，如是諸法，無有因緣，吾當云何而能答之？
」爾時，犢子聞佛所說，心生歡喜，而作是言：「希有瞿曇！
汝今弟子，說義句味，等無差別。
」犢子復言：「我於異日，以少緣事，曾至于彼那提城群寔迦所住之處，問沙門僧提迦旃延如斯之事，彼以此義，而答於我，然義句味，及其文字，與今所說，等無有異，都無錯謬，是故我今稱為希有。
如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。
」犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。
彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
白佛言：「瞿曇！
一切眾生為有我不？
」佛默然不答。
又問：「為無我耶？
」佛亦不答。
爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。
」爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。
彼時阿難聞其語已，即白佛言：「世尊！
何故犢子所問默然不答？
若不答者，犢子當言：『我問如來都不見答，增邪見耶？
』」佛告阿難：「於先昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問。
吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？
以無我故，答彼所問，則違道理。
所以者何？
一切諸法，皆無我故。
云何以我，而答於彼？
若然者，將更增彼昔來愚惑。
復次，阿難！
若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。
如來說法，捨離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦惱，眾苦聚集。
因是故有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
問佛言：「瞿曇！
汝頗作是見，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。
』作是說不？
」佛告犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人不解。
』」犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶？
」佛告犢子：「我亦不作如是說言：『世界無常，唯我能知，餘人不解。
』」犢子又問：「汝頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，餘人不解。
』作是說耶？
」佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人不知。
』」犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘人不了。
』作是說耶？
」佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無常，唯我能知，餘人不解。
』」犢子復問：「世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。
身即是命，命即是身，身異命異。
眾生神我，死此生彼，為有為無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。
瞿曇！
汝今作是說耶？
」佛告犢子：「我不作是見，不作是論說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。
」犢子復言：「瞿曇！
汝今於斯法中，見何過患，不取一見？
」佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。
彼見結障，彼見所行及所觀處，彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能為害，能與憂惱，能令行人受欝𭵱熱，生諸憂患。
若與見結相應，即是孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，能令生死迴流增長。
」復告犢子：「世間常無常，亦常無常，非常非無常。
世界有邊，及以無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。
眾生神我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。
若有人計斯見者，名為孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受欝𭵱熱，生諸憂患，無有安樂。
以是義故，我於此見，無所執著。
」犢子又問：「汝若不計如是見者，汝今所計，為是何見？
」佛告犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。
所謂見苦聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我悉明了，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。
如斯之法，是可患厭，是故皆應當斷除之。
既斷除已，獲得涅槃，寂滅清淨，如是正解脫。
諸比丘等，若更受身於三有者，無有是處。
」犢子言：「瞿曇！
汝於今者，見何因緣，說無生處？
」佛告犢子：「我還問汝，隨汝意答。
譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？
若復有人，來問汝言：『此火滅已，為至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。
斯諸方中，為至何處？
』若如是者，當云何答？
」犢子言：「瞿曇！
若人問我，當如實答，若有草木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。
草木牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。
」佛告犢子：「如是！
如是。
若言色是如來，受想行識是如來者，無有是處。
何以故？
如來已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。
譬如有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰已，不復受生。
寂滅無想，是無生法。
」犢子言：「瞿曇！
我於今者，樂說譬喻，唯願聽說。
」佛告之曰：「隨汝意說。
」犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之處有娑羅林，是娑羅林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。
汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，唯有堅固真法身在。
瞿曇！
當知我今緣務，將欲還歸。
」佛言：「宜知是時。
」犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！
若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則無實。
乃至我不生彼，非非生彼。
』」佛告犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色悉皆是常，自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。
常無常，亦常亦無常，非常非非常。
世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。
身一神一，身異神異。
我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。
」犢子言：「瞿曇！
若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見為是，餘見為非。
』」佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。
世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。
身一命一，身異命異。
我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。
受想行識，亦如上說。
若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，識是常，此見為是，餘見為非。
識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。
識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。
身一命一，身異命異。
我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。
不知者，如知者說；見者不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深淺，亦如上說；寤寤不寤寤，亦如上說。
」犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛在王舍城。
爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。
白佛言：「瞿曇！
我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。
」佛默然不答。
第二第三，亦如是問。
第二第三，佛亦默然。
犢子言：「瞿曇！
我於長夜，與汝親厚，我有少問，唯願答我。
」佛作是念：「犢子梵志長夜已來，稟性質直，無有諂偽，諸有所問，皆求解故，不為惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所問。
」佛告犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得疑難。
」犢子白佛言：「瞿曇！
一切世間有不善不？
」佛答言：「有。
」又問：「頗有善不？
」佛答言：「有。
」犢子言：「瞿曇！
願為我說善不善法，令我解了。
」佛告犢子：「吾能多種說善不善，今當為汝略說其要。
」佛復告犢子：「欲為不善，離欲為善；瞋恚愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名為善；殺生不善，離殺為善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪見，是名不善，離如是等，正見為善。
吾為汝說三種不善，三種善。
十種不善，十種善。
」復告犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永盡，貪欲諸惡都滅無餘。
能盡貪欲、愚癡故，諸欲漏都盡。
以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
」犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，為有是不？
」佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於現法中，自身取證。
」犢子復問：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？
」佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多。
」犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸以不？
」佛告犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。
」犢子又問：「除比丘、比丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？
」佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。
」犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，并優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？
」佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其數眾多，如斯等人，乃與男女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用好旃檀眾妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種珍寶，奴婢僮僕其數眾多，處斯憒閙逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，盡諸苦際。
極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。
」犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？
」佛告犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其數眾多。
諸優婆夷，雖處居家，如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。
」犢子言：「瞿曇！
汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，若如是等，不具道行，便為支不滿足。
」犢子言：「瞿曇！
汝今既得成等正覺，得果比丘、比丘尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。
」犢子復言：「瞿曇！
我今樂說譬喻，願聽我說。
」佛告之曰：「隨汝意說。
」「譬如天降大雨，隨下水流，注于大海。
汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。
善哉！
瞿曇！
善哉！
妙法，善哉！
能入佛教法者。
」犢子言：「我今相問，設得出家修梵行者，為久近成？
」佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其鬚髮，滿足四月，於眾僧中，心意調濡，然後受戒，不必盡爾，亦隨人心。
」犢子梵志聞佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚為之，況四月也？
」佛告犢子：「吾先為汝說二種人，不必一切悉皆如是。
」犢子言：「瞿曇！
先者實作是說。
」佛告比丘：「汝等今者，與彼犢子，剃髮受戒。
」爾時，比丘受佛勅已，即剃其髮，并與受戒。
如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺法。
既得學果，知已解已，得證法已。
尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。
」作是念已，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。
白佛言：「世尊！
我於學地，都證知已，唯願世尊，重為我說，令我聞法，心得解脫。
」佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，當學二法，增廣二法。
言二法者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名為知種種界，通達諸界，知無數界。
」佛告犢子比丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。
如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦復如是。
犢子！
欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。
欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數界。
」尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。
大悲如來種種因緣教導，犢子受佛教已，於閑靜處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。
所以族姓子，剃除鬚髮，正欲為修無上梵行故，於現法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
時眾多比丘往至佛所，爾時，尊者犢子見諸比丘，即問之言：「汝等欲何所至？
」比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。
」犢子比丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？
并可為我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行。
』」時眾多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。
白佛言：「世尊！
尊者犢子比丘，稽首世尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？
犢子比丘又作是言：『為我白佛，我已修行，隨順佛說，世尊所行，我已具得。
』」佛告比丘：「先汝有天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。
』我已先知，天在後導，汝等今者復在天後。
」爾時，世尊記彼犢子已成羅漢。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
身命及目連希有迦旃延未曾有、有我見及於愚癡犢子所出家