別譯雜阿含經 第15卷
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「云何不知壽？
云何覺了壽？
云何貪著壽？
云何繫縛壽？
」爾時，世尊以偈答曰：「色不能知壽，行不覺了壽，貪著己身壽，愛壽為繫縛。
」時因陀羅天子復說偈言：「如佛之所說，色非壽命者，云何共意識，而得成身聚？
」世尊復以偈答曰：「識依歌羅羅，歌羅羅最初，歌羅羅生胞，從胞生肉段，肉段生堅䩕，從䩕生五胞，從胞生髮爪，由是生五根，男女相別異，遷變不暫住，以是因緣故，云何有壽命？
」時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「斷於一切結，當捨眾事務，若有教授他，不名善沙門。
」爾時，世尊以偈答曰：「夜叉應當知，諸種苦惱逼，智者宜悲愍，說法而教導。
不應放捨彼，墜墮於苦道，羅漢懷慈慧，救拔無過咎。
」時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「常學說善偈，親近敬沙門，恒樂空靜處，寂定於諸根。
」爾時，世尊以偈答曰：「常學說善偈，親近敬沙門，恒樂空寂處，寂定於心意。
」時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「應共誰止住？
宜與誰和合？
於誰得正法，獲勝無過患？
」爾時，世尊以偈答曰：「應共賢聖住，宜與賢和合，從賢諮正法，獲勝無𠎝過。
」時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「修禪至盡處，食草雞鹿戒，成就於棄樂，逮得於四禪。
」爾時，世尊以偈答曰：「雖復修彼禪，猶在生死網，能具正念者，獨處心惔怕，遠離於生死，如鵠出網羅。
」時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：「諸親近佛者，無不得歡喜，咸令一切人，樂於汝法教，能令修學者，獲得不放逸。
」爾時，世尊以偈答曰：「此法善教誡，知時不放逸，於魔得自在，魔不得其便。
」時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：「在家纏眾務，出家甚寬博，牟尼由專精，從禪出覺了，廓然而大悟，開發顯大智。
」爾時，世尊以偈答曰：「雖處眾緣務，亦能獲得法，能具念力者，由能專定故，唯有明智人，逮證於涅槃。
」時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。
』」阿難白佛言：「世尊！
誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。
』」時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：「舍利弗多聞，咸稱為大智，持戒善調順，世尊所讚歎。
」世尊復以偈答曰：「舍利弗多聞，咸稱為大智，持戒善調順，世尊所讚歎，得無生寂滅，破魔住後身。
」時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！
當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？
如是邊際，為可知不？
」爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。
」時赤馬天子白佛言：「世尊！
世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。
所以者何？
念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。
而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。
』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意𢛌𢛌都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。
以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。
」佛告赤馬天子曰：「如是！
如是！
若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。
若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。
」爾時，世尊即說偈言：「雖有是神力，終無有能得，行盡眾生邊。
若不得邊際，何能盡苦際？
是故我牟尼，得名善知世，唯有勝智人，能曉了邊際，梵行已得立，正智眾生邊，度邊之彼岸。
」時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。
此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。
斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。
爾時，難勝即說偈言：「可譏毀比丘，四時自禁制，見聞其住已，是人離諸惡。
」自在天子復說偈言：「苦行可譏毀，撿攝於己身，斷惡口忿諍，苦樂同世尊，於其法主所，不造作眾惡。
」顯現天子復說偈言：「斬截及傷害，祠祀火燒等，皆無善惡報，迦葉之所說。
」決勝天子復說偈言：「尼乾若提子，常說如是言，長夜修苦行，斷除於妄語，離羅漢不遠，墮於世尊數。
」爾時，世尊以偈答言：「從今令汝等，獨己若多眾，我觀皆鄙穢，悉同於死尸，云何以野干，同彼師子王？
汝尊裸形眾，極惡喜妄語，如斯外道等，彼去羅漢遠。
」時有天子復說偈言：「作彼苦行者，深為可譏毀，雖處於閑靜，徒為勞苦事。
願當擁護彼，為其作教導，必趣於色有，生梵世歡喜。
」爾時，世尊復以偈答：「世界所有色，此處及他處，并在虛空中，有大光明者，如是等一切，悉入魔羂𣚦，譬如捕魚師，以網掩眾魚。
」又有一天復說偈言：「說有及欲過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷欲結。
應向彼禮拜，供養以稱讚，所以如是者，彼即世尊故。
」有一天子復說偈言：「說有及瞋過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷瞋結。
應向彼禮拜，供養以讚歎，所以如是者，彼即世尊故。
」時一天子復說偈言：「說有及癡過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷癡者。
」時一天子復說偈言：「說有憍慢過，并諸慢幻惡，一切悉斷除，讚歎斷憍慢。
」時一天子復說偈言：「說有諸見過，并諸見幻惡，一切悉斷除，讚歎斷見者。
」時一天子復說偈言：「說有愛著過，并諸愛幻惡，一切悉斷除，讚歎斷愛者。
」有一天子復說偈言：「王舍城諸山，毘富羅最上，大地諸山中，雪山王最上。
四方諸世界，上下及四維，一切天人中，如來最為尊。
」時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
因陀羅問壽斷於一切結說善稱長者尸毘問共住速疾問邊際婆睺諮大喜大喜毘忸問般闍羅揵持須深摩問第一有外道問諸見如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：「害誰安隱眠？
害誰不憂愁？
滅何等一法，為聖所稱歎？
」爾時，世尊以偈答曰：「害瞋安隱眠，害瞋得無憂，瞋恚之毒根，詐親傷害人，滅是等一法，賢聖所稱歎。
」爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：「云何於世間，顯發於照明？
何者是無上，第一之照明？
如是甚深義，願佛為我說。
」爾時世尊，以偈答曰：「於一切世間，凡有三照明，云何三照明？
所謂日月火。
能於晝夜中，處處為照明，天上及人間，唯佛無上明。
」時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。
如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。
却坐一面，而說偈言：「婆羅門今者，斷三有欲結。
不願求諸有，竟何為所作？
」爾時，世尊以偈答曰：「婆羅門無作，念作已終訖，涉水足盡底，以至于彼岸，若足不盡底，不能到彼岸，手足必運動，是名有所作。
以此為方喻，以明無作義，曇摩汝當知，已盡於諸漏，住於最後身，諸有愛欲過，一切悉斷除，超渡生死海。
」爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：「斷除於幾法？
棄捨於幾法？
增進修幾法？
比丘成幾法？
凡修除幾法？
得度於駛流。
」爾時，世尊以偈答曰：「除五欲受陰，棄捨於五蓋，增進修五根，成就五分身，如是之比丘，超渡生死海。
」爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！
云何名為難為難作？
」爾時，世尊以偈答曰：「學者為難作，具足於戒定，得離眾緣務，恬靜而快樂。
」爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。
」爾時，世尊復以偈答：「迦默汝今者，難得而欲得，晝夜修定意，必能安靜默。
」時迦默復白佛言：「心意難定。
」世尊復以偈答：「定攝擾亂心，決定根難住，壞於死羂網，能獲於聖智。
」迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？
」世尊復以偈答：「非聖必墮嶮，頹墜莫由過，賢聖履嶮途，安隱從中度。
」爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：「貪欲及瞋恚，以何為根本？
樂不樂恐怖，為是而誰耶？
孾孩捉母乳，意覺從何生？
」爾時，世尊以偈答曰：「從愛至我心，如尼拘陀樹，根鬚從土生，然後入于地。
各各於異處，愛著生於欲，亦如摩樓多，纏縛覆林樹。
若知其根本，夜叉當捨離，能渡生死海，度更不受有。
」時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：「我今問瞿曇，種別大利智，除去諸障蔽，知見悉明了，止住於何處？
為習何法教？
於後世不畏，得善之果報。
」爾時，世尊以偈答曰：「除棄口意惡，身不行非善，若處於居家，布施如流水，信心數受戒，攝念分財與，天當住此處，習學如上事，若能勤心行，後世都無畏。
」時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：「云何度駛流？
晝夜恒精進，如此駛流中，濤波甚暴急，無有攀挽處，亦無安足地，誰能處深流，而不為漂沒？
」爾時，世尊以偈答曰：「一切戒完具，定慧充其心，思惟內心念，此能度難度。
除去於欲想，度有結使流，盡於喜愛有，處深不沈沒。
」時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！
我今欲說比丘勝利。
」佛告迦葉：「恣汝所說。
」爾時，迦葉即說偈言：「比丘能具念，心得善解脫，諸欲有所求，逮得無垢處。
能知於世間，有垢及無垢，捨離一切有，亦無諸畜積，是名為比丘，有勝利功德。
」時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！
我今亦復欲說比丘所得功德。
」佛言：「迦葉！
隨汝意說。
」迦葉即說偈言：「比丘能具念，心得善解脫，願求得涅槃，已知於世間。
解有及非有，深知諸法空，是名為比丘，離有獲涅槃。
」時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
摩佉問所害彌佉諮照明曇摩誦應作多羅詢所短極難及伏藏迦默決二疑實智及渡流栴檀之所說無垢有非有斯兩迦葉談如是我聞：一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。
時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！
唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。
」爾時，世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。
又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。
請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。
爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：「得正憶念樂，憶念正亦樂，志念常不忘，正念得安眠，正念得賢樂。
不害不杖捶，不勝亦不負，於一切眾生，普皆生慈愍，離一切怨憎，斯乃為大樂，更無有過者。
」時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
如是我聞：一時，佛在白山。
爾時，尊者象護為佛侍者。
於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。
時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。
時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。
然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。
爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。
」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！
沙門！
薄俱羅鬼來。
」爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？
」時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！
佛法之中亦有如是出家人也。
」佛告天帝：「憍尸迦！
瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。
」爾時，世尊即說偈言：「若於自己法，具行婆羅門，到于彼岸者，盡諸有結漏。
若於自己法，具行婆羅門，名到于彼岸，觀諸受滅沒。
若於自己法，具行婆羅門，到于彼岸者，觀因之盡沒。
若於自己法，具行婆羅門，能度于彼岸，觀結使寂滅。
若於自己法，具行婆羅門，度于彼岸者，觀生老病死。
若於自己法，具行婆羅門，度于彼岸者，能度毘舍闍，薄俱羅彼岸。
」爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。
時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。
時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。
時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。
」即說偈言：「汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已除破戒，獲得清淨能守禁。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已得不殺。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已得實語。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已離鬼胎，是故汝應止啼聲。
」如是我聞：一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。
佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。
其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：「富那婆修，及優怛羅，汝等今者，宜止啼聲。
佛之世雄，所說法要，使我得聞，非父非母，能脫苦惱。
唯有世尊，善巧說法，能令聞者，永離諸苦。
一切眾生，隨於欲流，沒生死海，我欲聽法，斷斯欲流。
富那婆修，及優怛羅，是故汝等，宜應默然。
」時富那婆修，即說偈言：「我今隨母教，更不生音聲，小妹優怛羅，爾今亦默然，願聽彼沙門，說於微妙法。
佛於摩竭提，人中最為上，廣為諸眾生，演說斷苦法。
說苦能生苦，說苦出要道，說賢聖八道，安隱趣涅槃。
善哉聞沙門，所說法之要。
」母以偈答：「汝是知見者，所說稱我心，汝善讚歎彼，世間之導師。
以汝等默故，令我見四諦，優怛羅後時，亦當見四諦。
」如是我聞：一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。
時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。
有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。
爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。
時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。
見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。
」時此女人前禮佛足，而說偈言：「汝實應供養，請與我所願，使汝得賢善，此摩竭提人，咸從汝求願，汝常稱其心，能與福慶祐。
汝今稱我願，令我現在樂，來世得生天。
」爾時，世尊以偈答曰：「汝慎莫放逸，而生於憍慢，常當樂信戒，汝當自化度。
請求摩尼行，彼將何所為？
未若汝自修，生天之業緣。
」時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。
」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：「云何能獲得，現樂後生天？
趣向於何事，能得受快樂？
當作何業行？
我今問瞿曇，云何今得樂，命終得生天？
」「施與調諸根，能生於快樂，正見賢善俱，親近於沙門，正命自活者，何用生于彼，三十三天中，彼即苦羅網。
汝除於欲愛，至心聽我說，我今當為汝，說無塵垢法，汝諸夜叉眾，善哉聽甘露。
」爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。
佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。
女人意聰，聞法信悟，如新淨㲲，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！
我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。
」時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
如是我聞：一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。
時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。
時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。
」箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？
」時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。
」箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？
為非是耶？
」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！
今者為驚懼耶？
」佛言：「我不畏，汝觸極惡。
」箭毛復言：「沙門！
我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。
」佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。
」爾時，箭毛即說偈言：「貪欲瞋恚，以何為本？
樂及不樂，怖畏毛竪，為是何耶？
彼意覺者，住在何處？
孾孩小兒，云何生便，知捉於乳？
」爾時，世尊以偈答曰：「愛從以我生，如尼拘陀樹，欲愛隨所著，亦如摩樓多，纏縛尼拘樹。
夜叉應當知，若知其根本，必能捨棄離。
知彼根本者，能度生死海，度於有駛流，更不受後有。
」時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。
時優婆夷即說偈言：「十四十五日，及以月八日，如來神足月，清淨持八戒。
修行不缺減，鬼神不擾亂，我從羅漢所，得聞如是事。
」時有夜叉而說偈言：「十四十五日，及以月八日，神足月齋日，持戒不毀缺，具受八支齋，鬼神不擾亂。
汝於羅漢所，所聞皆稱實。
我今必當放。
」夜叉作是語：「毀戒鬼擾弄，若有所毀缺，現在鬼神惱，將來獲惡果。
受戒如執刀，急緩俱能傷，智者須菩提，得中則無害，不持法沙門，後受地獄苦。
如彼拙用刀，必傷於其手，善捉者不傷，能護沙門法，後必得涅槃。
」夜叉捉兒竟，捉已尋復放。
時彼優婆夷，尋語其子言：「汝今當聽我，夜叉之所說，諸有遲緩業，梵行不清淨，邪命并諂曲，彼不成大果。
譬如拙用刀，必自傷害手，善持沙門法，後必近涅槃，如似善捉刀，不自傷其手。
」爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：「舍既被燒，烟炎熾盛，善出諸物，何以復來，而欲入火？
舍既焚燒，烟炎熾盛，何緣復來，欲被燒害？
」爾時，其子復說偈言：「一切世人死，必應悲號哭，現在若不見，亦復應啼泣，母今以何故，如彼餓鬼哭？
」其母復說偈言：「汝以先捨欲，出家為沙門。
汝今欲還家，恐為魔所縛。
我今以是故，是以哭於汝。
」時優婆夷，如是種種，呵責其子，使生厭惡。
爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
如是我聞：一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。
時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。
時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。
」曠野答言：「彼人云何在我宮宿？
」時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。
」曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？
為非是耶？
」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！
沙門。
」如來爾時以彼住處故，隨語出。
復語佛言：「沙門還入。
」佛斷我慢，復隨語入。
第二第三，語佛出入，佛悉隨之。
第四亦言：「沙門出去。
」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。
」曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。
」佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。
汝欲問者，隨汝所問。
」時曠野鬼即說偈言：「一切財寶中，何者最為勝？
修行何善行，能招於樂報？
於諸美味中，何者最為勝？
於諸壽命中，何者壽命勝？
」爾時，世尊以偈答曰：「於諸人中財，信財第一勝。
修行於法者，能得於快樂。
實語最美味，智慧壽命勝。
」時曠野夜叉復說偈言：「誰渡於駛流？
誰渡於大海？
誰能捨離苦？
誰得於清淨？
」爾時，世尊以偈答曰：「信能渡駛流，不放逸渡海，精進能離苦，智慧能清淨。
」曠野夜叉復說偈言：「云何能得信？
云何能得財？
云何得名稱？
云何得善友？
」爾時，世尊復以偈言：「阿羅漢得信，行法得涅槃，順行所應作，精勤能聚財。
實語名遠聞，廣施得親友，汝可廣請問，沙門婆羅門，誰邊得實語？
離我誰有法？
九十六種道，汝觀察諦問，誰法有不害，能具調順者？
」爾時，曠野復說偈言：「何須更問彼？
沙門婆羅門，大精進顯示，善分別說法。
我今念汝恩，由汝示我故，令我今得見，無上大商主。
我從於今日，隨所行來處，城邑及聚落，常當歸命佛，顯示於正法。
」時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘𠼝。
時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。
時有夜叉，於彼毘𠼝比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：「王舍城諸人，一切咸醉眠，毘𠼝比丘尼，寂然入善定，行者實是雄，成就於雄法。
而此比丘尼，善能修諸根，永離於塵垢，寂滅到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供養。
汝等今云何，都無請命者？
」時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。
于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：「毘𠼝比丘尼，斷除一切結，優婆塞有智。
能施於彼食，以施彼食故，得大福增長。
毘𠼝比丘尼，斷一切結使。
優婆塞有智，能施毘𠼝衣，以施彼衣故，得大福增長。
」如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。
爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。
時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：「王舍城諸人，一切皆醉眠，不請比丘尼，修於諸根者。
白淨白淨法，比丘尼善定，永離於塵垢，寂滅到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供養。
汝等今云何，都無命請者？
」時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。
于時夜叉見得衣食，復說偈言：「白淨比丘尼，斷除於愛結。
優婆塞有智，能施於彼食，以施彼食故，獲於無量福。
白淨比丘尼，斷除於慳貪。
優婆塞有智，能施於彼衣，以施彼衣故，獲於無量福。
」如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時二夜叉：一名七岳，二名雪山。
此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。
」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。
雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。
」爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。
」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？
」爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。
雪山夜叉向於七岳而說偈言：「十五日夜月，圓足極淨明，聞命將徒眾，今故來相造，應當親近誰？
誰是汝羅漢？
」七岳夜叉說偈答曰：「如來世所尊，王舍城最上，說於四諦法，斷除一切苦。
說苦從因生，能生苦名習，賢聖八正道，趣向於寂滅。
彼是我羅漢，汝當親近之。
」雪山夜叉復說偈言：「普於群生類，若有慈等心，於愛不愛覺，為得自在不？
」七岳夜叉復以偈答：「心意極調柔，於諸群萠類，了知一切法，為世大導師，於愛不愛覺，心皆得自在。
」雪山夜叉復說偈言：「若能真實語，終不虛妄言，慈愍眾生類，除斷於殺生，遠離於放逸，於禪而不空。
」七岳夜叉復說偈言：「終不虛妄語，遠離於殺害，常捨諸放逸，佛無不定時。
」雪山夜叉復說偈言：「若不著於欲，心無諸擾亂，為有法眼耶？
盡於愚癡不？
能捨諸煩惱，得於解脫不？
」七岳夜叉復以偈答：「超出欲淤泥，心淨無擾亂，法眼甚清徹，得盡於愚癡，永離眾結使，獲得於解脫。
」雪山夜叉復說偈言：「誰無別離惱？
誰能不綺語？
誰見物不貪？
誰不生想見？
」七岳夜叉復以偈答：「久斷愛別苦，未曾無義言，除捨貪欲心，永無邪見想。
」雪山夜叉復說偈言：「頗具於諸明，戒行清淨不？
為能盡諸漏，不受後有耶？
」七岳夜叉復以偈答：「明行悉具足，持戒行清淨，久斷諸結漏，永不受後有。
」雪山夜叉復說偈言：「如來三業中，頗具眾善行，汝今得遵行，讚歎真實法。
」七岳夜叉復以偈答：「如來身口意，具足眾善行，明達悉充備，我讚真實法。
」雪山夜叉復說偈言：「牟尼天世雄，𨄔如伊梨延，少食不著味。
仙聖處林禪，我等可共往，禮敬瞿曇尊。
」爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：「婆伽婆世雄，佛陀兩足尊，諸天所不知，具眼悉明了。
」爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。
雪山夜叉以偈問佛：「云何苦出要？
云何捨離苦？
世尊為我說，苦於何處盡？
」爾時，世尊以偈答曰：「五欲意第六，於此處離欲，解脫於諸苦，斯是苦出要。
如斯解脫苦，即於苦處滅。
汝今問於我，為汝如是說。
」雪山夜叉復以偈問：「云何池流迴？
何處無安立？
苦樂於何處，滅盡無有餘？
」爾時，世尊以偈答曰：「眼耳鼻舌身，意根為第六，此處池流迴，此無安立處。
名色不起轉，此處得盡滅。
」雪山夜叉復以偈問：「云何世間生？
云何得和聚？
幾為世間受？
幾事為苦求？
」爾時，世尊以偈答曰：「世間從六生，因六得和集，從六生於受，六事恒苦求。
」雪山夜叉復以偈問：「云何修善法，晝夜不懈怠？
云何度駛流，無有安足處，亦無所攀緣，處深不沈沒？
」爾時，世尊以偈答曰：「一切戒無犯，智慧具禪定，思惟眾過患，具足於念力。
此能度難度，遠離欲和合，捨諸有結使，盡於歡喜有。
如是人名為，處深不沈沒。
」雪山夜叉復以偈問：「誰度於駛流？
孰能越大海？
誰能捨於苦？
云何得清淨？
」爾時，世尊以偈答曰：「信能度駛流，不放逸越海，精進能捨苦，智慧能使淨。
汝詣諸沙門，及諸婆羅門，各各種別問，誰有知法者？
誰能說實捨？
離我誰能說？
」雪山夜叉復以偈問：「我今聞佛說，疑網皆已除，何須種別問，沙門婆羅門？
世雄善顯示，具實分別說，七岳恩深重，能使我得見。
無上大導師，我今所至處，城邑及聚落，在在并處處，日夜常歸依，如來三佛陀，法中之正法。
」一千諸夜叉，心各懷踊躍，皆合掌向佛，咸求為弟子，歸依佛世尊。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。
時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。
當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。
爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。
」為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。
」第二第三，亦如是諫。
復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。
即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。
」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？
」舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。
」尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。
」斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：「正心如大山，安住無動搖，諸所可染著，染不染著法，遠離於愛樂。
所謂愛樂者，即是塵欲法。
若來加惱觸，不報惱觸者，是名不惱觸。
若如是修心，終不受於苦。
」爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳并雪山。
害及於無害。
是名第十四