雜阿含經 第1卷
聞如是：一時佛在拘薩國，多比丘俱行往竹中，一竹中止，行止𨽁中柏樹間。
在時，佃家婆羅門，姓為蒲盧，一竹外多犁者共會飯，能五百犁。
是時佛念日尚早，今居前一竹中，行到佃家。
多犁者飯時會，佛便至佃家飯會處。
佃家見佛從來，已見為說如是：「我為自犁自種，已自犁自種為食；卿具譚行者，可犁可種，已犁已種當食。
」佛報佃家說如是：「我亦犁亦種，已犁已種食。
」佃家報佛如是：「雖佛說如是，我為犁為種，已犁已種食。
我不見卿種具，若牛、若槅、若轅、若扠鄧，但言佃家種，從後說絕。
我不見種具，說種具令我知種。
」佛報：「信為種，行為水，慧為牛，慚為犁，心為鄧，意為金，身守口守食為壟，至誠治不止為竟，精進不舍槅，行行為安隱，行不復還已，行無有憂。
如是已種，從是致甘露；如是種，一切從苦得脫。
」便佃家滿器飯至佛上：「真佛能佃，實佛大佃，願取我飯，哀故。
」佛報說如是：「已說經故不可食，行者自知是法已問。
佛說經常法如是，增法不必從是望道，但結盡疑索意止。
是飯食飲供養祠，如是地入與中大福。
」婆羅門復白佛：「我今為是食與誰？
」佛報如是：「無有世間若天、若魔、若梵、若沙門，一切令是飯食不能得消，但佛亦得道者，持是飯行，至無有虫水便投中，若空地無有草掘埋。
」婆羅門已受佛言便行，無有虫水投中，已投中烟出燃沸大沸作聲，譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒，便投水便熱出滊出沸大沸有聲。
如是已婆羅門持飯著水中，便烟出然沸大沸作聲。
婆羅門驚怖毛起，便持頭面著佛足作禮言：「我可從佛得作沙門，離惡受教誡，從佛受行。
」佛言：「可淨行道已從是。
」婆羅門從佛受教誡，竟佛法到得不著道。
佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時生聞婆羅門到佛。
已到為問佛起居，一處坐。
已一處坐，生聞為佛說如是：「聞佛說是：『但應與我布施，不可與奇布施，與我布施大福，與奇布施不大福。
但與我弟子布施，莫與奇弟子布施，與我弟子布施大福，與奇弟子布施不大福。
』若如是說者，為如是為與我布施，與我弟子布施為大福？
設如是說者，為不罵佛不論議，為是佛言？
不如說不？
為法說不？
不犯法不？
為無有得長短不？
」佛告婆羅門：「若人說佛說如是，但與我布施莫與奇，與我弟子布施莫與奇，與我弟子布施大福，與奇弟子布施福少。
如是言不如言，為說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議。
何以故？
我不說如是，為與我布施莫與奇，至如上說。
若有說如是，便壞三倒道，布施家壞福，受者壞德，亦自壞意。
若有蕩釜亦蕩杅器，人持至園中棄園中，意生：『若園中虫從食，令虫身安隱從是活。
』從是因緣我說能致福。
何復問與人？
我但說：『與持戒者福大，不持戒者福少。
』」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者福大，不持戒者福少。
」「一切應與布施隨可意，不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃，亦所行，孔雀、牛、鴿亦爾。
所是身案本從生，態力從聚，善惡從出，但案行，莫視色。
人亦如是所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人種，是為各有身從是生，持戒者能得度世，與是為大福，癡不及者不聞難受，與是少福。
莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世，如是皆從因緣便。
」生聞婆羅門從坐起，持頭面著佛足下，從今為歸佛持戒。
佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有𨻗闍壯年婆羅門，至佛所，已至與佛共相問，已問一處坐，已坐為問佛：「如是持何等分別觀惡人？
」佛報言：「譬喻惡人如月。
」復問佛：「若人欲分別慧人，持何等觀？
」「譬喻慧人如月。
」復問佛：「何等為不慧人如月？
」「譬喻二十九日，月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減，在中夜過為減行，有時月為一切索盡，不復現如月盡時。
愚癡亦如是，為從所得道者，聞經教誡、慧信已得，不奉行、不受聽、不著心，捨離教、不著行，便信減、戒減、聞減、施減、慧減中夜過亡。
是婆羅門有一時令所愚人者，一切盡、一切不現所得好法，譬如月盡時二十九日，如是見愚癡者譬喻月。
」復問佛：「欲知慧者行說。
」「譬喻月十五日，明亦增、方亦增、見亦增，復一時為月一切增具止，十五日時亦如是。
慧者所道德言如法行便得信，從得信，聽事著意不捨離，所教合聚，便得增信、增戒、增聞、增施、增慧增高，敢言便中夜增滿，亦有一時增所，是智慧者一切行得具足所行淨教誡，譬喻月十五日明月時至，明慧人見如是。
婆羅門，譬喻月從移說絕辭，譬如月明在中行，一切天下星宿從明所勝，信聞者亦爾，能布施無有慳，難捨世間一切為從布施明，譬如雷鳴雲電俱多含水灑地，信聞者亦如是，能布施無有慳，便從飲食滿設說復與，便有名聞聲如天雨墮，便多福汔與者得，如雨珍寶穀，名聞亦得天上，已有德行後世在天上。
」便𨻗闍從坐起，持頭面著佛足禮，從今受佛教誡行。
佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘：「一時佛在優墮羅國，河名屈然，在邊尼拘類樹適得道時自念：『人行道一挈令行者，從憂懣苦不可意，能得度滅亦致正法。
何等為正法？
為四意止。
何等為四意止？
若比丘身身觀止行，自意知從世間癡不可意，能離外身身身相觀止，內身外身身身相觀止行，自意知從世間癡不可意，能離痛意法亦如是。
若行者從四意離，便從行法離，已從行法離便從行道離，已從行道離便離甘露，離甘露已便不得度生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得要。
若行者有四意止能度，便能受得道者行，已能受得道者行便能得道，已得道便能滅老病死憂惱，便能得度苦，亦得要梵，便知我所念。
譬如健人申臂屈復申，梵如是從天上止我前，已止，便說我如是如佛念如佛言：「道一挈令得清淨，令得離憂懣苦不可意，能得度滅能致正法，能致四意止，身身觀止行自意知從世間癡不可意離，外身身身相觀止，內身外身身身相觀止行，自意知從世間癡不可意能離，痛意法亦如是。
若行者從四意離便從法行離，已從法行離便從行道離，已從行道離便離甘露，已離甘露便不得離生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得苦，要是為知是行方便。
」』「鴈足在水中一挈，令自佛說我正行，但受是言當為使自計，為一挈生死憂要。
出道教為哀故，已上頭得度世亦從是，今度後度亦從是，是本清淨無為，亦從是生老死盡，從若干法受依行，是道眼者說。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時，自梵自明夜亦明梵往至佛，在時，佛火神足行，在時，自梵念：「是尚早至佛見，今佛亦火神足行令我今居前。
」到俱披犁比丘調達部，便自梵至俱披犁比丘調達部，已到為告俱披犁調達部：「如是俱披犁！
俱披犁為持好意向舍利弗、目乾連比丘，亦餘慧行道者。
」俱披犁調達部便言：「卿為誰？
」梵言：「我為梵。
」俱披犁調達部報言：「佛說卿阿那含不？
」梵言：「是。
」俱披犁調達部報言：「何因緣得來到是間？
」便梵思惟念：「是何以無有悲意？
」便自梵說是絕：「不可量欲量，為是故世間少慧，不可量欲作量，如是世間自覆蓋。
」便梵行至佛，已到為佛足下禮，一處止。
已一處止，自梵為佛說：「是我為自光明，夜亦已明為至佛，已至是時火神足行，我便思惟念：『尚早至見佛。
』我已到見佛火神足，我便念令我居前，行俱披犁比丘調達部，我為便至俱披犁比丘調達部，已至俱披犁比丘調達部，我便告：『俱披犁俱披犁，持好心向舍利弗、目乾連比丘，亦同道行者。
』便言：『卿為誰？
』我言：『梵。
』便報我：『佛說卿阿那含不？
』我言：『是。
』便報：『若何因緣得來到是？
』我便思惟念：『咄！
是何以無有悲意？
』「『不可量欲量，是故世間少慧，不可量說量，世間人意計我自知。
』」佛便說：「俱披犁調達部破戲亦𠸻。
」是時說是絕：「不可量欲量，故世間難得慧，不可量說量，從是世間自覆蓋。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘：「治生有三方便，未致利能致，已致不減。
何等為三？
是間比丘有治生者，晨念多方便盡力向治生，日中亦爾、晡時亦爾，求多方便盡力索令有利。
比丘治生三法亦如是，未得好法能得致，已得好法不減。
何等為三？
是間諸比丘，有比丘晨時多受道思念意不離，日中、晡時亦爾，多合定意受行意不離，能多增道。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在王舍國竹園烏𨽁。
在是時有婆羅門名為不信重，在王舍國居，便不信重念如是：「是俱譚沙門王舍國止竹園𨽁，令我今行至俱譚沙門，俱譚沙門所說經，我當為一切却語不信。
」便不信重從王舍國出到佛所，是時，佛為非一百眾會周匝坐，遍說法經。
佛見不信重從遠欲來，已見便止不說經。
不信重已到佛問訊一處坐，已一處坐，不信重為佛說：「是勸佛說經我欲聞。
」佛報言：「婆羅門不信重。
「重是法不應，亦不解言者，亦彼意亂者，亦悉欲諍者。
若為意離諍，憙者亦諍，能合恚諍，如是者能解法語。
」便不信重從坐起，頭面著佛足下禮已覺：「已覺為愚、為癡、為不曉、為不工、為持惡意來，向如來、無所著，如有覺欲却語不欲信。
從今自悔過本守，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧守本。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時，佛告舍利弗：「我亦倉卒說弟子法，我亦具說，但為難得解者。
」舍利弗便白佛：「倉卒說亦可，弟子法具說亦可，弟子法會有解者。
」佛便告舍利弗：「當學如是，身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使便不復有，所意解所慧解，自見法自解自知得行，是身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使不復有。
若舍利弗比丘！
是身識俱，亦外思想一切我是是我所，憍慢使便不復有，所意解得慧解，見法慧行自見自知求行止，是名為，舍利弗比丘！
無所著漏索盡至學度世，我為是故說是言。
」從後說絕：「度世說不致，壞欲欲思想，意不可俱爾，亦除曉睡瞑，亦還結疑，觀意除淨，本起思惟法，已說度世慧，亦說壞癡。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時，佛告諸比丘：「是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿，自視身見何等好？
常有九孔惡病，常不淨，常洒可足慚，常與怨家合為至老死，亦與病俱。
何以不惡身？
會當墮、會當敗，以棄葬地中不復用，為狐狼所噉。
何以見不慚，誰說貪婬？
」如佛言：「少可多自心觀是，如屠杅屠机為骨聚，如然火如毒藥痛為撓，癡人憙為喜不自知，何不畏羅網貪婬為癡哉！
錢、穀、金、銀、牛、馬、奴婢、人為命故求，命在呼吸本命亦自少，極壽百餘歲亦苦合。
觀是誰為可者？
如時過去便命稍少，命日俱盡，如疾河水，如日月盡，命疾是過去。
人命去不復還，如是為不可得。
人死時命去，設使若干財索天琦物，亦一切有死時對來，亦不樂，亦不可厭亦不可樂，亦不可自樂，無餘但自善作，無有餘所自作善所自然。
若以知見死，當有何等人可隨貪婬？
設使久壽設使亡去會當死，何以意索俱藥？
何以故？
不念靜極意愛兒，兒已死啼哭不過十日，已十日便忘之，愛兒婦亦爾，為家室親屬知識亦爾。
以苦生致財物，死時人會棄，自愛身命在索棄亂，亦入土下但為陰去，生熟隨人如樹菓實。
已見如是，有為人意隨中？
天下一切萬物，一人得不自足，若得一分當那得自厭，無有數世五樂自樂遍之，當為何等益人？
已逢苦索受罪人意，為是有所益，不欲受靜索為蛇自身，如少多亦爾，如多少亦爾。
如病為大小亦苦，如骨無有肉，狗得䶧之不厭。
如是欲狗習是亦難得，已得當多畏之。
是習所不久人亦墮惡，如人見夢已悟，不復得貪婬，亦如是劇夢為有樂，如黑虺如飢肉如樹菓實實少末多亡，為增結為惡作本道家常不用是人，在天上舍樂，亦天上色樹，亦在端正如苑園，亦得天上王女，已得人不厭天上五樂，今當那得天下厭？
為取二百骨百骨百二十段，為筋纏，為九孔常漏，為九十三種，為百病極，為肉血和，為生革肌，為中寒熱風，為屎尿，為千虫，皆從身起，中亦有千孔亦有劇，為親已壞他，為從是不淨出，從鼻中涕出，從口涎唾出，從腋下流汗出，從孔處屎尿出，如是皆從身出劇。
塚間死人誠可惡劇，舍後可惡劇，為所有不淨種，為從是本來如金塗，餘為衣故香粉脂滓赤絮紺黛，為癡人見是，是亂意如畫瓶、如坑覆以草，人所抱愛後會悔。
」比丘跪拜受教如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘：「比丘聽！
」「受教。
」佛便說：「是比丘，人有四因緣，貪愛有輕重，從是離道。
比丘，譬一人有四婦，第一婦為夫所重，坐起行步動作臥息未曾相離，沐浴莊飾飯食五樂常先與之，寒暑飢渴摩順護視，隨其所欲未曾與諍。
第二婦者坐起言談常在左右，得之者喜，不得者憂，或致老病，或致鬪訟。
第三婦者時共會現，數相存問苦甘恣意，窮困瘦極便相患厭，或相遠離適相思念。
第四婦者主給使令，趣走作務，諸劇難苦，輒往應之，而不問亦不與語，希於護視不在意中。
此四婦夫一旦有死事，當遠徙去，便呼第一婦：『汝當隨我去。
』第一婦報言：『我不隨卿。
』聟言：『我重愛無有比，大小多少常順汝旨，養育護汝不失汝意，為那不相隨？
』婦言：『卿雖愛重我，我終不能相隨。
』夫便恨去，呼第二婦：『汝當隨我去。
』第二婦報言：『卿所重愛第一婦尚不隨卿，我亦終不相隨。
』聟言：『我始求汝時，勤苦不可言，觸寒逢暑忍飢忍渴，又更水火縣官盜賊與人共諍，儇儇咋咋乃得汝耳，為那不相隨？
』婦言：『卿自貪利強求為我，我不求卿，何為持勤苦相語耶？
』夫便恨去，復呼第三婦：『汝當隨我去。
』第三婦報言：『我受卿恩施，送卿至城外，終不能遠行到卿所至處。
』夫自恨如去，還與第四婦共議言：『我當離是國界，汝隨我去。
』第四婦報言：『我本去離父母來給卿使，死生苦樂當隨卿所到。
』此夫不能得可意所重三婦自隨，但得苦醜不可意者俱去耳。
」佛言：「上頭所譬喻說，一人者是人意神，第一婦者是為人之身也，人好愛其身過於第一婦，至命盡死，意神隨逐罪福當獨遠去，身僵在地不肯隨去。
」佛言：「比丘不隨四行不得度脫。
何等為四？
一者憂苦，二者習欲，三者盡空，四者消滅諸惡。
道要有八行，至誠在四諦。
第二婦者是人之財產，得之者喜不得者愁，至命盡時財寶續在世間，亦不自隨去空坐之愁苦。
第三婦者，謂父母妻子、兄弟五親、知識奴婢，以生時恩愛轉相思慕，至於命盡啼哭而送之到城外塚間，便棄死人各自還歸，憂思不過十日，便共飲食捐忘死人。
第四婦者是人意，天下無有自愛守護意者，皆放心恣意貪欲瞋恚不信正道，身死當墮惡道，或入地獄或為畜生或為餓鬼，皆快意所致也。
比丘！
為道當自端心正意，當去愚癡之心，無愚癡之行，息不行惡，不行惡不受殃，不受其殃不生，不生亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便得無為泥洹道。
」佛如如說是，比丘受歡喜。
聞如是：一時佛在王舍國雞山中，佛便告比丘：「人居世間，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不滅，積之與須彌山等，人或有百劫生死者、或千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。
」佛告比丘：「人一劫中合會其骨，與須彌山等，我故現其本因緣。
比丘！
若曹皆當拔其本根、去離本根，用是故不復生死，不復生死便得度世泥洹道。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國，行在祇樹須達園，佛便語比丘，比丘應：「唯然。
受佛語。
」佛便說：「色，比丘念本起苦，念非常、壞，去諦觀已，比丘色能諦觀，若能知色本念，若能知色非常、壞，若能知諦觀，便色愛為去。
已色愛壞，便愛貪亦壞，已愛貪壞，便意脫，我為說如是。
痛癢、思想、生死、識，為比丘念本，亦念識非常，亦當諦觀，若比丘能已到諦觀愛棄，已愛盡便愛貪盡，便脫生死得道。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「我為若說惡從何所起，亦說善從何所起？
比丘聽，念著意。
」比丘應：「唯然。
」「惡意為何等所？
色過去、未來、今貪起自恚、畏、癡，一切見惡意，是名為所惡；痛癢亦爾，思想亦爾，生死亦爾，識亦爾。
如是名為從所起惡。
善意為何等？
色過去、未來、今無有見是起，無有恚、無有畏、無有癡，無有一切嬈惡意，如是名為善意，如是名為痛癢、思想、生死、識。
」佛言：「我所說善惡意如是。
」聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「有四意止。
何等為四？
在有比丘內身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。
外身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。
內外身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。
內痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
外意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內外意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內外正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
內外正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。
佛說如是四意止，佛弟子當為受行，精進為得道。
」聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「有是比丘一法，為一法相行想念多作，為身得息，為意所念，所待能止無有餘，但念黠行法念俱行。
何等一法？
為一法相習安般守意。
若比丘安般守意，為習為念為多住，便身得息，意亦所念所待，便止無有，便黠念法行滿具行，是為比丘所一法。
為一法相便相行相多為身得息，為意相念相待，便止無有餘，但黠行法念增滿行。
若比丘，是一法比丘能行能使能念能多作，得墮道。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有二力得上頭道。
何等為二力？
謂曉制力，謂意護力。
何等為曉制力者？
是聞有道真弟子，為是學身惡行為得惡福，今世後世我身行惡，我當自身犯，亦為嬈他人，所無所道人所同道，亦為犯戒，十方人亦說我惡，我亦隨不吉語言，我亦身敗便墮地獄中，是為身惡行謂惡福，今世惡如是，後世亦惡如是，便身惡棄為身，好念淨除身到不犯，如是身犯行心犯行，是名為曉制力。
何等為行念力者？
若所守致，若自守歸，若所止念行力，謂行之自到，為念致求，如是名為念行力道。
說之如是。
」比丘歡喜起作禮。
聞如是：一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「有三力。
何等三力？
一者信力，二者精進力，三者黠力。
信力為何等？
在有道弟子為佛道無有能壞意，得佛恩行止，說佛如是語，如諦無所著，諦覺黠要得樂天下父，如是到佛棄惡到黠行，或是名為信力。
精進力為何等？
在有比丘已生惡意斷故，求欲行求為精進為受正意，未生惡意不便起，未生善意為求生，已法意為止不忘不減，日增日多行念滿欲生求受精進制意出，是名精進力。
黠力為何等？
若有比丘是苦習如諦知是習，苦是苦、習是苦、盡是苦要受，是名為慧力。
」佛告比丘，比丘已聞受行如說。
聞如是：一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「有四力。
何等為四力？
一者意力，二者精進力，三者不犯力，四者守力。
意力為何等？
若有比丘知善惡濁如至誠知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知從得濁如諦知，是名為意力。
精進力為何等？
在有比丘在有濁所惡說，所犯說，所不可說，所黑說，不用進人說，如是輩為棄之，若所為濁好說，不犯說、可習說、可說、白說、所道說，如是輩濁，為行為貪欲，為行為精進，為受意為制意？
是名為精進力。
不犯力為何等？
在有比丘為不犯身受行止，為不犯口，為不犯心受行止，是名為不犯力。
守力為何等？
謂四輩。
何等為四輩？
一為攝，二為布施，三為相哀，四為相助善行，是名為守力。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「人有五力令女人欺男子。
何為五力？
一者色，二者端正，三者多男兄弟，四者家豪，五者多財產。
何等為色？
謂女人不良，已不良便不欲治生。
當瞋恚不欲持家，是女人自謂端正無比，自謂多男兄弟強，自謂豪貴家，自謂多財產，如是女人為不良。
若有女人貞良無有女色，大貞便為持兩善教，已受兩善教便欲治產，不欲瞋恚，便欲抦持家，如是者不用端正，故為是人但心為人耳，不用多男兄弟強，不用家豪貴自貢高，不用多財產意適等耳，便為受教，已教善持之不懈，便欲治生。
心和不欲瞋恚，便不棄家事，便欲治生憂持家，如是為貞良女人意。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘：「比丘！
諸不聞者，不聞俱相類相聚相應相可，多聞者，多聞俱相類相聚相應相可；慳者，慳俱相類相聚相應相可，布施者，布施俱相類相聚相應相可；黠者，黠俱相類相聚相應相可，癡者，癡俱相類相聚相應相可；多欲者，多欲俱相類相聚相應相可，少欲者，少欲俱相類相聚相應相可；難持者，難持俱相類相聚相應相可，易持者，易持俱相類相聚相應相可；難給者，難給俱相類相聚相應相可，易給者，易給俱相類相聚相應相可；不足者，不足俱相類相聚相應相可，足者，足俱相類相聚相應相可；不守者，不守俱相類相聚相應相可，守者，守俱相類相聚相應相可。
」佛說：「比丘！
如是，黠人當分別是因緣，可行者當為行，不可行者當為莫行。
」聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘：「天上釋為故世在人中有七願，為如至命、為如求就、為所從本，故為釋。
何等為七？
到命要當為父母孝。
到命要當為見老為禮。
當為不出口炎言。
當為隨意法語言。
當為至命要不怒讒妄語。
當為至命要至誠語，至誠喜至誠止，常信不欺天下。
當為至命要天下慳，我當為意中不隨慳家中。
行布施放手常與所求，名好布施，布施等分。
為是釋天王故世在人中為是七願，說為至命要具行就，為從是本釋釋得。
」從後說絕：「為孝父母，姓中有老人禮，不炎說隨意說讒妄言棄，從慳自出諦不怒喜行言。
「為是故能得上天，在所人欲行是，當為天上禮如是。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。
佛便以爪甲頭取土已取，便告比丘：「比丘！
知是云何？
何等為多？
爪頭土何如地土多？
」比丘可便報：「佛爪甲上土少，不可比地土，無有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非萬倍，亦非億倍，亦無有數，亦無有數喻亦無聚，亦不可說譬喻，是地土甚多。
」佛便告比丘：「如是人所不知智黠眼行如地土，如是人所為智黠眼行如爪上土。
如是人所為智黠眼行，如是可學智黠眼行無有過，黠生當為自活，如是比丘欲行道者可學。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「身為無有反復，身不念恩，若有小痛因作病，舉身并痛，常隨意所欲得，眼與好色，耳與好聲，鼻與好香，舌與美味，身與細軟，養身如是，捨人壞敗，身不欲度人。
何以故？
不盡隨戒法但作罪。
」佛便告比丘：「過世有王名為大華，欲死時說言：『咄！
當用身作何等？
養護百歲盡力如是，一死事來身便壞敗。
』如是身為無有反復，便知是為若，當用為視養？
有劇如怨家，身自求罪，已得小痛便見憂態，常與最好五樂，久視之會當老病死？
比丘可念而不忘是，已知是當行教人。
」佛教如是。
聞如是：一時佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘：「師子畜生王從自處出，已自處出便欠，已欠便視便四面觀。
便三反師子聲行，便所意至處便行，已見有山河中深疾，過使難度，便師子在從是邊河自止，便度邊作識觀意念：『從是下到識處出已。
』已便下，若師子王所識直不得出便復還，復度不得復還，常欲得識處出，至死師子王不止不行不置。
所識不得故亦如是，所有癡人不諦受所學聞，便為人聚行說到人牽出，所癡人亦不置癡態行，亦不欲所，不諦受經所要，若如是便黠人可覺是：『是我當為學經力力行，我當為學問力，我當為精觀行力，我當為不放，師子王死態難出，覺少人欲為道。
』當學如是。
」佛說如是。
聞如是：一時佛在王舍國講堂中。
在時名為阿遬輪子婆羅門至佛，已至為麁惡口惡罵佛劇罵訶止，佛便為婆羅門阿遬輪子說經譬喻：「若人無有惡，為持惡口說向，清白行無有，惡癡人從是致殃。
譬如人逆向風末塵來坌。
」即時婆羅門阿遬輪子，為持頭面著足曰：「知過受悔，如癡、如愚，如不解、如不了，名為愚癡者，為度世者，持弊惡口罵亦數諫為，佛當為愚癡人故受悔過，從今自守不復犯。
」佛報言：「已婆羅門悔過，如愚、如癡、如不解不了，為罵如來惡喙，已見復悔自說自守後不敢犯，是道行中望增道不減，若已見自悔過，自現不匿現守本不復犯。
」婆羅門便自歸佛。
佛說如是。
聞如是：一時佛在王舍國時，有婆羅門名為不侵行者，至佛所與佛談，一處坐。
已一處坐，不侵行者向佛說如是：「我名為不侵。
」佛報言：「如名意亦爾？
」爾乃婆羅門應：「不侵。
」從後說絕：「若身不侵者，口善意亦然，如是名不侵，無所侵為奇。
」即不侵行者從坐起，持頭面著佛足下，從今持教誡不復犯五戒。
佛說如是。
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便呼比丘：「七處為知，三處為觀，疾為在道法脫結，無有結，意脫從黠得法，已見法自證道，受生盡，行道意，作可作，不復來還。
」佛問比丘：「何等為七處？
善為知是。
聞比丘色如本諦知？
亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行，亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠；如是痛癢、思想、生死，識如本知，識習、識盡、識盡、受行本知，亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。
何等為色如諦如？
所色為四本，亦在四大，亦為在四大蚖，所色本如是如本知。
何等色習如本知？
愛習為色習，如是色習為知。
何等為色盡如至誠？
知愛盡為色盡，如是色盡為至誠知。
何等為色行盡如至誠知？
若是色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行如至誠知本。
何等為知色味如至誠知？
所色欲生喜生欲生，如是色為味如至誠知。
何等為色惱如至誠知？
所色不常、苦、轉法，如是為色惱如至誠知。
何等為色要如至誠知？
所色欲貪能解，能棄欲、能度欲，如是為色知要如至誠。
何等為痛癢能知？
六痛癢眼栽痛癢，耳鼻舌身意栽痛癢，如是為知痛癢。
何等為痛癢習？
栽習為痛癢習，如是習為痛癢習。
何等為痛癢盡知？
栽盡為痛癢盡知，如是為痛癢盡知。
何等為痛癢受行？
若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢如盡受行為道。
何等為痛癢味識？
是為痛癢求來可求喜，如是為痛癢識味為知。
何等為痛癢惱識？
所痛癢為不常、敗、苦、轉法意，如是為痛癢惱識。
何等為痛癢要？
所痛癢欲能活為愛貪能度，如是為痛癢要識如諦知。
何等為思想識？
為身六思想，眼栽思想，耳鼻舌身意栽思想，如是是六識思想。
何等為思想習識？
栽習為思想習，如是為思想習識。
何等為思想盡識？
盡為思想盡識，如是為思想盡識。
何等為思想盡受行識？
是為八行識，識諦見到諦定意為八，如是盡思想受行識。
何等為思想味識？
所為思想因緣生樂得意喜，如是思想味識。
何等為思想惱識？
所為思想不常、盡、苦、轉法，如是為思想惱識。
何等為思想要識？
所思想欲能解、欲貪能斷、欲貪能自度，如是為思想要識。
何等為生死識？
為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻舌身意栽行，如是為生死識。
何等為生死習？
栽習為生死習識。
何等為生死盡識？
栽盡為生死盡識。
何等為生死欲盡愛行識？
為是八行，識諦見至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。
何等為生死味識？
所為生死因緣生樂喜意，如是為生死味識。
何等為生死惱識？
所有生死不常、盡、苦、轉法，如是為生死惱識。
何等為生死要識？
所為生死欲貪避、欲貪能斷、欲貪能度，如是為生死要識。
何等為識身六衰識？
眼栽識耳鼻舌身意，如是為識識。
何等為識習？
命字習為識習，如是習為識。
何等為識盡受行為識？
命字盡識，如是為盡識。
何等為識盡受行為識？
八行，諦見至諦定為八，如是為識盡欲受行如諦識。
何等為識味知？
所識因緣故生樂生喜意，如是味生為味識知。
何等為識惱識？
所識為盡、為苦、為轉，如是識惱識。
何等要識，所識欲貪能治、欲貪能斷能度，如是為要識。
如是比丘七處為覺知。
何等為七？
色、習、盡、道、味、苦、要，是五陰各有七事。
「何等為三觀？
識亦有七事，得五陰成六事，觀身為一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三觀。
比丘！
能曉七處亦能三觀，不久行隨道，斷結無有結意，脫黠會見要，一證受止已，斷生死竟，行所作竟，不復來還墮生死，得道。
」佛說如是。
比丘歡喜受行。