增壹阿含經 第10卷
聞如是：一時，佛在摩竭國道場樹下。
爾時，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。
設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。
我今宜可默然，何須說法！
」爾時，梵天在梵天上，遙知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界喪目。
如來、至真、等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯願如來普為眾生廣說深法！
又此眾生根原易度。
若不聞者，永失法眼。
此應為法之遺子，猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華，雖出於地，未出水上，亦未開敷。
是時，彼華漸漸欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時此華不為水所著。
此眾生類亦復如是，為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！
今正是時，唯願世尊當為說法。
」爾時，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：「梵天今來勸，如來開法門；聞者得篤信，分別深法要。
猶在高山頂，普觀眾生類；我今有此法，昇堂現法眼。
」爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深妙法。
」歡喜踊躍，不能自勝，頭面禮足已，即還天上。
爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在波羅㮈國仙人鹿苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。
云何為二事？
所謂著欲及樂之法，此是下卑凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。
如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。
云何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？
所謂此賢聖八品道是。
所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。
今我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。
如是，諸比丘！
當學捨上二事，習於至要之道。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
羅云、迦葉、龍二難、大愛道誹謗、非梵法二事最在後聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因至世尊所。
到已，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸患，天、人所敬？
」爾時，世尊告釋提桓因曰：「於是，拘翼！
若是比丘聞此空法解無所有，則得解了一切諸法，如實知之。
身所覺知苦樂之法，若不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空。
彼已觀此不苦不樂之變，亦不起想，以無有想，則無恐怖；以無恐怖，則般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是謂，釋提桓因！
比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有災患，天、人所敬。
」爾時，釋提桓因禮世尊足已，繞三匝而退。
當於爾時，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。
爾時，尊者大目犍連便作是念：「向者，帝釋得道跡而問事耶？
為不得道跡而問義耶？
我今當試之。
」爾時，尊者大目犍連即以神足，如屈伸臂頃，便至三十三天。
爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來，即起奉迎，並作是語：「善來！
尊者大目犍連！
尊自不至此，亦大久矣！
願欲與尊論說法義，願在此處坐。
」是時，目犍連問釋提桓因曰：「世尊與汝說斷愛欲之法，我欲聞之，今正是時，可與我說之。
」釋提桓因白言：「我今諸天事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞者即時而忘。
昔者，目連，與諸阿須倫共鬪，當鬪之日，諸天得勝，阿須倫退。
爾時，我身躬往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講堂。
因鬪勝故，故名為最勝講堂，階巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目連在彼觀看。
」爾時，釋提桓因及毘沙門天王在尊者目連後，往至最勝講堂所。
是時，釋提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此是最勝講堂，悉可遊看。
」目犍連曰：「天王！
此處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，如天宮無異，皆由前身作福所致。
」爾時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如人間有所禁忌，皆懷慚愧。
是時，釋提桓因所將玉女亦復如是。
遙見大目犍連來，各各馳走，莫知所湊。
時，大目犍連便作是念：「此釋提桓因意甚放逸，我今宜可使懷恐怖。
」是時，尊者大目犍連即以右脚指案地，彼宮殿六變震動。
是時，釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆竪，而作是念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返震動，甚奇！
甚特！
未曾有是！
」是時，大目犍連便作是念：「今此釋身以懷恐怖，我今宜可問其深義。
」「云何，拘翼！
如來所說除愛欲經者，今正是時，唯願與我等說。
」釋提桓因報言：「目連！
我前至世尊所，頭面禮足，在一面住。
是時，我即白世尊曰：『云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟至無為處，無有患苦，天、人所敬？
』爾時，世尊便告我言：『於是，拘翼！
諸比丘聞法已，都無所著，亦不著色，盡解一切諸法，了無所有。
以知一切諸法已，若苦、若樂、若不苦不樂，觀了無常，滅盡無餘，亦無斷壞。
彼以觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；以無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是謂，釋提桓因！
比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有患苦，天、人所敬。
』爾時，我聞此語已，便禮世尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。
」是時，尊者大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向毘沙門具分別之。
爾時，目犍連具說法已，猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，便來至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，目犍連即於座上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲之法，唯願世尊當與我說之。
」爾時，世尊告目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，頭面禮足，在一面立。
爾時，釋提桓因問我此義：『云何，世尊！
比丘斷愛欲，心得解脫？
』爾時，我告釋提桓因曰：『拘翼！
若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有，以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。
彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是謂，釋提桓因，比丘斷欲，心得解脫。
』爾時，釋提桓因即從坐起，頭面禮我足，便退而去。
還歸天上。
」爾時，大目犍連聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人，若見雷電霹靂，無有恐怖。
云何為二人？
獸王師子、漏盡阿羅漢。
是謂，比丘！
有此二人在於世間，若見雷電霹靂，不懷恐怖。
是故，諸比丘！
當學漏盡阿羅漢。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無有智慧。
云何為二法？
不喜問勝人，但貪睡眠無精進意。
是謂，比丘！
有此二法，令人無有智慧。
復有二法，令人成大智慧。
云何為二法，好問他義，不貪睡眠有精進意。
是謂，比丘！
有此二法，令人有智慧，當學遠離惡法。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。
云何為二法？
若見他施時便禁制之，又自不肯布施。
是謂，比丘！
有此二法，令人貧賤，無有財寶。
比丘！
復有二法，令人富貴。
云何為二法？
若見人與他物時助其歡喜，己好布施。
是謂，比丘！
有此二法，令人富貴。
如是，諸比丘！
當學惠施，勿有貪心。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。
云何為二法？
不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝己者。
是謂，比丘！
有此二法，令人生貧賤家。
諸比丘！
復有二法生豪族家。
云何為二？
恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。
是謂，比丘！
有此二法，生豪族家。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅所。
到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，彼梵志女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍，此深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二人曰：『一人生不用處，一人生有想無想處。
此二人盡其壽命，各復命終，一人當為邊地國王，傷害人民，不可稱計；一人當為著翅惡狸，飛行走獸無得脫者；命終之後各生地獄中。
』然復世尊不記彼人何時當盡苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？
」爾時，尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不說者，皆由無人問此義故，是故，世尊不記彼人何時當盡苦際。
」須深女人曰：「於是如來以取涅槃，是故不得問之；若當在世者，往問其義。
如今尊者拘絺羅與我說之，彼人何時當盡苦際？
」爾時，尊者拘絺羅便說此偈：「種種果不同，眾生趣亦然，自覺覺人者，我無此辯說。
禪智解脫辯，憶本天眼通，能盡苦原本，我無此辯說。
」爾時，須深女人便說此偈：「善逝有此智，質直無瑕穢，勇猛有所伏，求於大乘行。
」是時，尊者拘絺羅復說此偈：「是意甚難得，能獲異法要；難為能辦之，向於奇特事。
」爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發喜心。
時，彼女人即從坐起，頭面禮足，便退而去。
時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，尊者摩訶迦遮延遊婆那國深池水側，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者迦遮延有此名聞，流聞四遠。
尊者長老姦茶婆羅門在此遊化。
爾時，婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘，尊者長老功德具足，「我今可往問訊彼人。
」是時，上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相問訊，在一面坐。
爾時，彼婆羅門問尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。
」迦遮延曰：「婆羅門當知，彼如來、至真、等正覺，說此二地。
云何為二地？
一名老地，二名壯地。
」婆羅門問曰：「何者為老地？
何者為壯地？
」迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，彼人不止婬欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖可言老，今在壯地。
」婆羅門曰：「何者年壯住在老地？
」迦遮延曰：「婆羅門！
若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習婬欲，亦不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。
」婆羅門曰：「此大眾中頗有一比丘不行婬法，不作惡行乎？
」迦遮延曰：「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。
」時，婆羅門即從坐起，禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於少地。
」爾時，彼婆羅門復往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。
」迦遮延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣向之。
」婆羅門曰：「尊者迦遮延，為自歸誰？
」時，尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：「有釋種子出家學道，我恒自歸彼，然彼人即是我師。
」婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？
我今欲見之。
」迦遮延曰：「彼如來已取涅槃。
」婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千由旬往問訊之。
彼如來雖取涅槃，我今重自歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺生。
」爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，甚難得遇。
云何為二人？
能說法人出現於世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得值。
是謂，比丘！
有此二人出現世間，甚難得遇。
是故，諸比丘！
當學說法，當學聞法。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛遊摩竭國界，漸來至毘舍離城。
爾時，在毘舍離北闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，闇婆婆利女聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。
爾時，彼女駕乘羽寶之車，便往出毘舍離城，至俠道口，即到世尊所，自下車往至世尊所。
爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。
」是時，女人至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊說極妙之法。
說極妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！
當受我請，及比丘僧。
」爾時，世尊默然受女請。
女見世尊默然受請已，即從坐起，頭面禮足，復道而歸。
爾時，毘舍離城男女大小，聞世尊在闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。
時，城中有五百億童子，乘種種羽寶之車——其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍從皆白；其中或乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍從皆赤；或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青；或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃——威容嚴飾，如諸王法，出毘舍離城，往至世尊所，未到之頃，道逢彼女，走打車牛，馳向城內。
是時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何以打牛走車，馳向城內？
」時女報曰：「諸賢當知，我明日請佛及比丘僧，是故走車耳。
」童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千兩純金，可限明日，使我等飯。
」時女報曰：「止！
止！
族姓子！
我不聽許。
」童子復報：「與汝二千兩、三千、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。
」女報言：「我不聽許。
所以然者，世尊恒說：『有二希望，世人不能捨離。
云何為二？
利望、命望。
』誰能保我至明日者，我以先請如來，今當辦具。
」時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如女人也。
」作是語已，各自別去。
時，諸童子往至世尊所，頭面作禮，在一面住。
爾時，世尊見童子來，告諸比丘：「汝等比丘，觀諸童子威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。
」爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。
云何為二？
有反復之人，作小恩常不忘，況復大者？
是謂，諸童子！
有此二事，最不可得。
童子當知，念有反復，亦識使小恩不忘，況復大者。
」爾時，世尊便說此偈：「知恩識反復，恒念教授人；智者所敬侍，名聞天世人。
「如是。
諸童子！
當知作是學。
」爾時，世尊具與諸童子說微妙法。
聞已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，女人即其夜，辦種種甘饌飲食，敷諸坐具，清旦便白：「時到，今正是時，唯願世尊臨顧鄙舍。
」爾時，世尊著衣持鉢，將諸比丘前後圍遶，往至毘舍離城，到女舍。
是時，女見世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。
飯佛及比丘僧已，行清淨水已，更取小金鏤座，在佛前坐。
爾時，女白世尊曰：「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊受此園。
」爾時，世尊為彼女故，便受此園。
世尊便說此呪願：「園果施清涼，橋樑渡人民；近道作圊廁，人民得休息。
晝夜獲安隱，其福不可計；諸法戒成就，死必生天上。
」爾時，世尊說此記已，即起而去。
爾時，女聞佛所說，歡喜奉行。
斷愛及師子無智、少於財家貧、須深女迦旃、法說、女