增壹阿含經 第48卷
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。
云何為十一？
興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恒一心故，當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故；意淡然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故；意無想像，由其色故；梵音難及，由柔軟響故。
諸比丘！
若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法禮如來神寺，長夜之中獲德無量。
如是，比丘！
當作是學。
」爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。
云何名為十一？
有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法能斷生死淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。
若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。
如是，比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。
云何為十一？
如來眾者，正法成就，如來聖眾上下和合，如來僧者，法法成就；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。
若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。
如是，比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，婆伽婆在摩竭國蜜𠽮羅城東大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。
爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。
佛便笑，阿難心念：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？
必當有意，我當問之。
」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？
必當有意，願聞笑意。
」佛語阿難：「我當為汝說。
過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。
何等為七？
一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。
」佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。
」阿難問佛：「云何為輪寶？
」佛語阿難：「月十五日，月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。
輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。
王見輪已，心念：『此輪好輪，願得提之耶？
』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。
王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。
』語竟，輪還住空，輞東向，轂北向。
王勅左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。
「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來！
大王！
此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！
』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。
』誡勅已訖，輪即於海上，迴轉乘雲而行。
海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。
南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！
天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，願停駕住此，我等當稟承天命！
』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。
』誡勅已訖，輪則西迴按行西界。
西界諸王貢獻勸請，如南方比訖，輪復北迴巡行北界。
北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。
周遊四日，遍閻浮提四海，還本蜜𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。
」佛語阿難：「大天得輪寶如此。
」阿難復問佛：「大天得象寶復云何？
」佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，乘虛而來，七肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。
象有神力，變形自在。
大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？
當使有所為。
』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。
王復念曰：『當試此象為能以不？
』至明日日出，王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向立。
阿難！
大天所得象寶如此。
」阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？
」佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅含，乘空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，披珠交絡，左右垂鈴。
馬有神力，變形自在。
大天見之，自念言：『得此乘之可也。
』念訖，至王前，王便乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。
阿難！
大天所獲馬寶如此。
」阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？
」佛語阿難：「大天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘空而來，高七多羅。
大天見之，心念曰：『得此珠觀之可也？
』如念獲之。
王欲試之，至夜半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。
』王即還宮，以幢竪之宮內，內外常明與晝不異。
阿難！
大天所獲珠寶如此。
」阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？
」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麁、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而來，逕至王所。
阿難！
大天所獲玉女寶如是。
」阿難問佛：「大天所得主藏寶者復云何？
」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃吱，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺青色，眼白黑分明，又能視見地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王寶，不令有乏。
』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。
王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財寶。
』藏臣者白王：『還至岸邊，當給財寶。
』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。
』主藏臣者便從坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金頂，大如車轂，須臾滿船。
王曰：『可止！
勿復上金，船將欲沒。
』阿難！
大天所獲典寶臣如此。
」阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？
」佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，見南方有大將軍比毘那，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！
』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。
』念訖，四兵盡集。
王復念：『欲使東引。
』軍即東引，王在中央，將軍在前，四兵圍遶。
王念欲往即往，王念欲還即還。
阿難！
大天所獲典兵將軍寶如此。
」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。
」佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名劫北：『若有白髮者，便拔示我。
』劫北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所勅者，今已白見。
』王曰：『拔來示我。
』劫北即以金鑷拔取白髮，置王手中。
王捉白髮，便說斯偈：「『我身首上，生此毀莊，身使來召，入道時到。
』「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。
』召太子長生告曰：『童子！
吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。
汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。
』王告太子：『我今以此聖位，慇懃累汝，當使聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。
若斷善行者，便生無法處。
』大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫北田業。
」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。
大天出家七日後，女寶命終。
「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。
長生還服七寶。
王長生已領國政，統四天下。
長生復語劫北：『從今而去，為我梳頭時，見白髮，輒來白我。
』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫北白王：『素髮已生。
』王曰：『拔來著吾掌中。
』劫北即以金鑷拔置王手中。
王執白髮，即說偈曰：「『我身首上，生此毀莊，身使來召，入道時到。
』「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。
』即召太子冠髻告曰：『童子！
吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。
汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。
』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。
若斷善行者，便生無法處。
』長生王誡勅已，即以國付太子冠髻，給劫北田業。
」佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護也，於是壽終得生梵天。
」佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。
冠髻王憂愁不樂。
諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？
』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！
』諸臣白王：『王勿以為憂。
』王曰：『何得不憂也？
』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往諮承，必當誨王致寶之法。
』王即勅：『嚴駕！
』諸臣便嚴駕訖，便白王。
王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐。
左右臣從，進詣園所。
到則下車，廢却五物，步入園門，前至父王，稽首禮足，却住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。
』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。
汝自行法承之。
』「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？
』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治也，可以致寶也。
』王復問曰：『云何敬法，乃至大法也？
』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。
』王即受教，辭退却禮，繞七匝已，便引還歸。
於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。
於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。
「王心念曰：『願得此輪可乎？
』輪即下至王左手，復移之於右手。
王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。
』王便以手投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂比向而住空中。
輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如是。
逕八萬四千歲竟，王賜劫北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。
」佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。
」佛告阿難：「大王子孫相紹，乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷。
最後聖王名荏，治以正法，為人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。
於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。
王於六齋之日，具勅內外皆持八關；於斯之日，首陀會天當悉來下，受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人民：『快哉，善利！
乃值斯法王耶！
種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。
』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？
』咸言：『欲見，可使來至此。
』釋提桓因即勅窮鼻尼天女：『汝詣蜜𠽮羅城，告荏王曰：「卿！
大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。
此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？
」』「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。
王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。
窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約勅？
』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？
』王默然許之。
天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。
』天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車，下到蜜𠽮羅城，迎於荏王。
侍御受教，即駕馬車，忽然便下。
「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。
御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。
』諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？
』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。
』王誡勅訖，車即下地，王便上車。
侍御問王：『當從何道？
』王曰：『此言何謂？
』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。
行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。
』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。
』御者聞之，久乃寤曰：『甚善，大王！
』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，逕詣三十三天。
天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！
』命令共坐。
」佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。
諸天子心中念言：『何者帝釋？
何者為王？
』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？
』各懷愕然，無以別之。
天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃寤耳。
』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？
』諸天子曰：『實欲使住。
』天帝謂荏：『大王！
可住此不，我當供給五欲。
』因是諸天乃識。
「人王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。
』賓主請讓。
如是至三，帝釋謂王：『何以不住？
』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。
』天帝曰：『胡為作道？
』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。
』釋聞遺令入道，默然不對。
王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。
王將欲別，與諸天子說審諦法。
釋勅侍御：『汝送荏王還於本國。
』侍御受教，即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。
』於是，王便與帝釋及諸天子誥別，即上車，循本道而歸，到蜜𠽮羅宮，侍御即還天上。
王下數日，復勅劫北：『若見白髮，便白我。
』數日之中，頭上白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。
王見已，便說偈曰：「『我身頭上，生此毀莊，身使來召，入道時到。
』「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。
』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。
童子！
今以國事付汝，好養劫北。
若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！
今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。
』」佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。
修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。
王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。
其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減以至，轉復貧困，困窮竊盜相糺，詣王啟曰：『此人不與取。
』王即勅外行刑國人。
聞不與取，王輒殺之，皆咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。
次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬪，是為五惡；鬪則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。
十惡已具，五減轉增。
」佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？
則我是也。
阿難！
欲知爾時八萬四千年王名荏，治政無枉者，則汝是也。
欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。
阿難！
汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不絕者，汝之功也。
如法，非不如法。
阿難！
我今是無上法王，今我遺無上善法，慇懃囑累汝。
汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。
」阿難問佛：「何以故當作斷種行？
」佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十億結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫真道，不得涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
「阿難！
我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。
阿難！
我今以是無上道法，慇懃囑累汝，莫增減我法，莫作邊地人也！
若有現行聲聞，阿難！
設有斷此法者，便為邊地人也。
若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。
阿難！
汝當成就眷屬，莫作滅族行。
阿難！
我前後所說法，盡囑累汝。
汝當學是。
」佛說是已，阿難歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥黎之人。
云何為四？
所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。
末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。
帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。
提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。
瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。
帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。
提婆達兜愚人者，鬪亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。
瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目乾連。
「又復，比丘！
末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮焰光泥黎中。
帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。
提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮阿鼻地獄中。
瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目乾連，身壞命終，墮鉢投摩地獄中。
「末佉離罪人者，是時獄卒生拔其舌背著脊上。
所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。
帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。
所以然者，由其斷應器遺餘故。
提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀其體，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮押面上，舉身為熱銅葉所裹。
所以然者，由其曩昔鬪亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。
又此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。
又彼提婆達兜愚癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。
又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山顛，執石擲佛，由斯果報故，使熱鐵山鎮押其面。
然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報故，使熱銅鐵葉纏裹其身。
比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛以犁其舌。
所以然者，由其誹謗舍利弗、目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。
「又復，比丘！
末佉離罪人者，身出火光，長六十肘。
若有眾生興起此念：『當拔濟饒益此人。
』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。
由是熱鐵葉火燒四日，有人來以四渧水澆，然水尋時消盡。
此亦如是。
若有人來以四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。
所以然者，由彼罪過極深重故。
「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火焰不減。
其猶有人以三渧水著熱𨫼上，水尋消滅，不得久停。
此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終不增減。
「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。
若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。
猶如以二渧水著熱𨫼上，終無增減。
提婆達兜愚人亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。
設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。
猶如一渧水著熱𨫼上，尋時消盡，不得久停。
瞿波離比丘亦復如是。
罪報所牽，故受斯罪。
是謂，比丘！
此四種人受罪極重，當自盡意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。
如是，仁者，當作斯學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。
設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。
又復，比丘！
我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡元生彼者亦悉曉了。
我今亦知餓鬼之道，其有作惡根元者，生餓鬼中，我亦知之。
我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。
我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。
我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取證果，我亦知之。
「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？
」佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，然後時觀此人以入地獄中，受苦酸酷考掠無數，愁憂苦惱不可稱記。
猶如一大火坑無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。
然復後時觀此人以墮火坑，吾所謂人者以墮火坑。
今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，以定入地獄，受苦酸酷不可稱記。
云何斯人以入地獄？
是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。
吾所說者，正謂此耳。
「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？
於是，比丘！
我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。
有我後時觀察此人，以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。
云何斯人以墮畜生中乎？
猶如村落有大圊廁，屎滿其中。
設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。
然後時觀此人已墮于廁，受厄窮困不可稱記。
云何斯人已墮于廁？
我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。
又復時觀已生畜生中，受苦無量。
我今觀畜生眾生皆悉明了。
我所說者，正謂此耳。
「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。
其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。
我復於後時觀見此眾生，以入餓鬼受苦痛、樂痛。
云何斯人以入餓鬼中乎？
猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉凋落。
設有人來，往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣樹不疑。
復後時觀此人，或坐、或臥，受其苦樂之報。
云何斯人以至樹下坐臥乎？
今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱記。
我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。
於是，比丘！
我觀眾生類心中所念，此人必當身壞命終，應生人中。
我復於後時觀此人已生人中。
云何斯人已生人中？
猶如村落側有一大樹，在平正處，多諸陰涼。
若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。
我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。
云何斯人得至斯處？
此亦如是，我觀眾生心意所念亦如是，身壞命終，必生人中不疑。
我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。
我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生天者，我亦知之。
以何因緣而說此乎？
我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。
是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。
猶如村落側有好高廣講堂，彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍毹𣰅㲪，文繡綩綖。
若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。
此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。
云何斯人以生善處天上乎？
我知天道，趣天之路乎？
我所說者，正謂此耳。
「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。
或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。
由何因緣而說此乎？
於是，比丘！
我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人以盡有漏成無漏。
猶如去村落不遠有大池，水極清徹。
若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又後時觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢坋，在側而坐，亦不與人共相諍競。
我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名色知如真。
是謂斯人已至此處，我知涅槃之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。
如來、至真、等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。
如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。
將來現在無限無量皆悉分別。
是故，比丘！
當求方便，具足十力、無畏。
如是，比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。
云何為五？
根不移動，皮極厚大，枝節遠蔭，靡所不覆，葉極茂盛。
是謂，比丘！
依雪山上有此大樹極為俊好。
今善男子、善女人亦復如是，依豪族之處，五事長益。
云何為五？
所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。
是謂，比丘！
信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。
是故，比丘！
當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。
」爾時，世尊便說斯偈：「猶如雪山樹，五事功德成，根皮枝節廣，陰葉極茂盛。
有信善男子，五事功德成，信戒聞惠施，智慧遂增益。
「如是，比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。
其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。
若復有人毀呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。
是時，多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？
諸比丘尼亦復與汝交接？
」破群報曰：「我今解如來所說教誡，其有犯婬者，罪不足言。
」眾多比丘復告曰：「止！
止！
比丘！
勿作斯言。
莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。
又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。
汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。
」然此破群比丘故與交通，而不改其行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。
」爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼破群比丘所，云：『如來喚。
』」爾時，比丘受如來教，即往到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。
」破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？
」彼比丘對曰：「如是。
世尊！
」佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？
汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？
」破群比丘白佛言：「唯然，世尊！
我是族姓子，以信堅固，出家學道。
」佛告比丘：「非汝之法。
云何與比丘尼共相交接？
」破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，其罪蓋不足言。
」佛告比丘：「汝愚人！
云何說如來習婬無罪？
我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？
汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。
」佛告之曰：「汝今且止！
須吾更問諸比丘。
」爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？
」諸比丘對曰：「唯然，世尊！
不聞如來說婬無罪。
所以然者，如來無數方便說婬之穢污。
設言無罪，此義不然。
」佛告諸比丘：「善哉！
善哉！
諸比丘！
如汝所言，我無數方便說婬之穢污。
」爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。
所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。
猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。
所以然者，由不究竟正法義故。
「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有察及；所以誦法者，果有所願，由此因緣，漸至涅槃。
猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。
彼見蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便捉項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。
所以然者，比丘！
由其捉項故！
此善男子亦復如是，誦習、誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。
所以然者，由其執正法故。
是故，諸比丘！
其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。
如來方今現在，後悔無益。
」爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。
』彼比丘當語斯比丘：『止！
止！
莫作斯言！
莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。
』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。
設當改者善，設不改者墮。
若復比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。
是謂，比丘！
我之禁戒。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？
」佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。
」梵志白佛：「為可計數不乎？
沙門瞿曇恒說三世。
云何為三？
所謂過去、將來、現在。
沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。
」佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。
所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。
計百年中數劫者，我取滅度，汝既命終，終不知劫數之義。
梵志當知，如來亦有此知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。
今當與汝引譬，智者以譬喻得解。
猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。
不可稱計，不可籌量。
」梵志白佛：「當來劫頗有幾數？
」佛告梵志：「亦恒沙之數，無有齊畔，不可稱計，非算所及。
」梵志復問佛：「頗有現在劫、成敗劫乎？
」佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。
或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗。
所以然者，生死長遠無有邊際。
眾生以無明結覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。
是故，梵志！
當作是學。
」爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！
甚奇！
甚特！
知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！
唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，乃至飲酒。
」爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？
」佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰俱樓孫至真、等正覺。
爾時，此耆闍崛山更有姓號。
爾時，羅閱城人民之類，上此耆闍崛山中，四日四夜，行乃徹頂。
又復，比丘！
拘那含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。
爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。
迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。
時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。
如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。
若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。
所以然者，諸佛神力咸使出此山在。
「比丘！
當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。
然劫有二種：大劫、小劫。
若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。
若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。
比丘！
當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。
是故，比丘！
當憶此劫數之義。
」爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。