前世三轉經 第1卷
聞如是：一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。
一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。
爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾會圍繞而為說法；及七萬菩薩，皆得諸總持。
彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。
時佛便笑，五色光從口出，上至梵天。
諸佛天中天授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。
諸佛天中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。
諸佛天中天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。
是時地神皆同時舉聲：「如是佛見三事——若過去、當來、今現在——說種種決。
」虛空神天、四天王、忉利天上至梵天，皆舉作聲：「如是說三事、種種決：過去、當來、今現在；為授弟子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。
」時，梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。
爾時，無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
賢者阿難，時知七法事，何等為七？
一者、知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。
賢者阿難從座起，整衣被長跪叉手，以偈讚佛言：「得清淨智眼明好，尊根寂定度無極，光明遠照而金色，神照誰得願說之。
誰今發意於佛道？
誰坐樹下降伏魔？
誰今取佛上道利？
月面願說何故笑？
若佛世尊笑之時，面出光笑勝於人，應時百千人民會，今佛以緣當說之。
」阿難問佛：「惟，天中天！
諸有婬、怒、癡者，以色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬、怒、癡，用何故笑？
天中天！
不是舍利弗所問？
亦不是摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那翼迦葉、施羅比利迦私所問？
諸佛天中天有六法不共。
何等為六？
一者、諸佛天中天知過去無所罣礙慧；二者、諸佛天中天有當來無所罣礙慧；三者、諸佛天中天今現在亦有無所罣礙慧；四者、諸佛天中天身所行智慧；五者、諸佛天中天口所說智慧；六者、諸佛天中天心念智慧。
是為六。
諸佛天中天無有不見聞，諸佛說佛道慧！
」佛告阿難：「過世時，有國名優波羅越，其國富樂熾盛、五穀豐熟，人民安隱，眾多不可得計。
」佛語阿難：「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先，於諸國中獨尊。
所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行。
爾時，人民長壽二萬歲。
時其王命過，其國中有一婬妷女，為上色面貌，端正姝好。
其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牽子臂。
婬女便問之：『牽兒欲作何等？
』報言：『我飢餓欲噉之。
』問言：『無有飯可食之耶？
』報言：『無有也。
』婬女人報言：『且待須，我為汝持食來。
』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶？
』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉之。
將當奈何令母子各得安隱？
』婬女人即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之。
婬女人問言：『卿為飽未？
』報言：『已飽矣。
』婬女人兩乳血出流離，便還其家。
「時，有一男子至其婬女人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？
』便有悲意，以姊弟心侍之，不復起欲心。
男子即問言：『姊！
誰取卿如是耶？
』報言：『無有嬈我者也。
我自至他舍，其主人適產，生便牽其子。
我問言：「欲作何等？
」報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。
」我問：「卿無有飯可食耶？
」報我言：「無有也。
」我言：「且待，須我為汝持飯來。
」報我言：「卿去未及出門頃，我便餓死。
」我心念：「適持兒去，母便當死；若捨去者，則當取兒噉。
」我便割乳便與噉之。
』其男子聞之言，即躃地奄絕。
婬女便取水灑其上，其久乃得穌息。
男子問言：『姉當為我現至誠？
』婬女言：『諾！
』男子言：『我初不見此難。
實至誠如汝言不虛者，姉乳當平復如故。
』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢也。
「釋提桓因以天眼見婬妷女，言：『此上色婬女人布施為福乃如是，恐來奪我座。
』則化作婆羅門，持寶枝，澡豆瓶，著金錫杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分衛。
』其女人便以金鉢盛飯出與婆羅門，婆羅門即却行不肯受。
上色女問道人：『何為却行不肯受食？
』報言：『我不用食。
我聞汝布施乳，為審爾不乎？
』報言：『實如是。
』婆羅門以偈問之曰：「『汝為索何願？
云何釋為梵？
為求多寶王，所願難如是。
』「上色女，以偈報之言：「『婆羅門無為者，無生老及病死，無愁憂清淨處，婆羅門我求彼。
』「婆羅門言：『問汝：持乳布施時，意寧轉異不？
』女人報言：『婆羅門！
我當為汝現至誠。
』報言：『現之。
』女人言：『若使我至誠持乳布施意無異者，令我轉女人身得作男子。
』所言適竟，即轉成男子。
「時優波羅越王，治國五千歲已後終亡。
傍臣，左右聞婬女人轉身作男子，念言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。
』便共立作王。
鞭杖不行，以正法治國，好布施金銀、珍寶著四城門外及諸街里，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。
教一天下人持八關齋，如是治國五百歲，不耕種自然稻米清潔香美，無有麁獷，今日截，旦日續自然生，即取其米，莖應時沒不現。
取共食味，一切味食是已後，齒不落，亦不老、亦不病、亦不傴，顏色無異，長短適等；祿相亦等，譬如欝單越天下。
國王自念言：『我布施與人，有何可怪？
我布施與禽獸者，爾乃為難。
』時，王穌香自塗身，便入山空閑處，臥巖石上。
諸百鳥皆來生噉其身，便命過，生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——十月已滿便生，端正好無比。
適生，四侍女共養育：第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。
兒即長大，四人共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相娛樂。
便竊出，過向市，觀見販賣貧窮乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。
』爾時，自說偈言：「『我之身心云何？
甚堅而不破碎，吾自在安樂處，見勤苦諸人民。
』「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處樹下。
』父母不聽。
所以者何？
適有汝一子，甚重愛之：『我禱祠山川、日月、諸天，適得汝一子耳。
我不見汝者便愁憂死。
』不肯聽使去，子便委臥地，一日、二日至五日不食飲。
諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委臥空地不食飲五日。
諸親厚知識皆共到其所，諫曉言：『童子！
何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用除鬚髮，在樹間樂道？
』童子亦不應；如是言者三日。
諸親厚共到父母所，言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。
』父母言：『諾！
』見聽已，子便自養視六、七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道，已後，則往至餘大叢樹間。
「中有兩道人坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？
』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故，作勤苦行。
』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。
』二道人言：『善！
』童子即於大叢樹下坐禪。
於中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精進踰於二道人；其人大聖上尊。
其樹間有虎妊娠。
諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。
諸道人共行求果蓏，便見妊娠虎，童子道人語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉其子。
誰能持身食之者？
』彌勒菩薩言：『我當持身食之。
』採果還已，見虎乳飢餓，欲取其子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子。
誰能持身食之？
』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中。
其一人言：『道人！
卿之至誠如是也。
屬者言：「當持身食餓虎。
」今者何故飛上虛空也？
』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有。
童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中，因飲之，便復自投身食餓虎，則死。
」佛語阿難：「欲知爾時上色婬女人者不？
正是我身；時立為王者，亦是我身；時婆羅門子自投身餧餓虎者，亦是我身；兩道人者，是迦葉，彌勒菩薩。
」佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前。
如是——阿難！
——勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。
」佛語阿難：「若使一切人知布施之福，如我所知者，窮乏餬口得一食，自飯繼命；若不食此便死者，則當不自食與善人令受。
阿難！
我念昔世時所布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍三千大千世界。
」佛說是經時，四千二百比丘起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。
佛說如是，賢者阿難及一切眾會諸天龍、鬼神、世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。