銀色女經 第1卷
如是我聞：一時婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！
若有眾生能知布施所有功德及施果報，如我所知，於食食時，若初食摶、若後食摶，若不捨施不應自食。
」爾時世尊而說偈言：「若有諸眾生，如佛之所說，減食分而施，成就大果報。
或以初食摶、或以後食摶，若不用布施，則不應自食。
」爾時，世尊說是偈已，告諸比丘言：「諸比丘！
乃往過去過無量劫，時有王都，王號蓮華。
彼城有女，名曰銀色——端正殊妙，容相具足，成就最上勝妙色身。
「彼銀色女有所須故，從自家出往至他舍。
入他舍已，見彼家內新產婦女生一童子，端正殊妙，身色成就。
時產婦女以手擎子而欲食之。
時銀色女即問之曰：『妹何所作？
』「彼即答言：『我今甚飢，無有氣力，不知何食，故欲噉子。
』「時銀色女即語之言：『妹今且止，此事不可。
妹！
此舍中豈更無食人所食者？
』「即答言：『姉！
我久積集慳貪垢悋，是故於今無物可食。
』「銀色女言：『妹今且止，待我向家與妹取食。
』「彼復言：『姉！
我今二脇皆欲破壞，背復欲裂，心戰不安，諸方皆闇。
姉適出舍，我命即斷。
』「時銀色女作如是念：『若將子去，彼婦命終；若不將去，必食此子。
以何方便救此二命？
』「即語之言：『妹！
此室中有利刀不？
我今須之。
』「彼答言：『有。
』即便取刀授與銀色。
「銀色取刀自割二乳與彼令食，而語之言：『食我此乳，即令妹身離飢渴苦。
』「彼取食已，復問之言：『妹為飽不？
』「彼答言：『飽。
』「銀色女言：『妹今當知，此子乃是我自身肉之所贖得。
今且寄妹，我須向家取諸飲食。
』「作是語已，流血遍身曳地而去。
「往至家中，銀色眷屬諸親見已，皆共問言：『是誰所作？
』「銀色答言：『是我自作。
』「彼復問言：『何以故爾？
』「銀色答言：『我已起心不捨大悲，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。
』「諸親皆言：『雖行布施而心悔者，乃可是檀，非波羅蜜。
』「作是語已，復問之言：『當割捨時為歡喜不？
勿以苦痛至生悔惱。
』「時銀色女即發誓言：『我割二乳不生悔心，心無異想。
以是誓願，令我二乳還復如本。
』作是誓已，即時二乳還復如本。
「爾時，蓮華城中諸夜叉等發大聲言：『銀色女今自捨二乳。
』爾時，地天聞已，復唱；虛空中天聞已，傳唱；如是傳聲，乃至梵天。
「時帝釋王作如是念：『是事希有！
此銀色女愍眾生故，自捨二乳。
我今當往，至彼試之。
』作是念已，即自變身作婆羅門。
於左手中執金澡罐及捉金鉢，於右手中捉一金杖，而便往詣蓮花王都。
到已，漸漸至銀色女所居舍宅，在門外立，唱言乞食。
「時銀色女既聞門外乞食聲已，即便隨時以器盛食，出在門外。
時婆羅門而語之言：『妹今且停，我不須食。
』「女言：『何故？
』「婆羅門言：『我是帝釋。
我於汝所甚生疑心，故來到此。
如我所問，必當答我。
』「女語之言：『大婆羅門！
今者但問。
隨意所問，我當答之，必令稱汝婆羅門心。
』「時婆羅門即問言：『妹實割二乳施他以不？
』「答言：『實爾。
大婆羅門！
』「婆羅門言：『何以故爾？
』「銀色女言：『大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。
』「婆羅門言：『此事甚難。
甚難事者，所謂阿耨多羅三藐三菩提。
若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波羅蜜。
汝當施時，歡喜以不？
當割時苦生異念不？
』「銀色即答言：『憍尸迦！
我今立誓，我以求於一切智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之心，割此二乳實不生悔。
若不悔者，令我女身變成男子。
』時銀色女作是誓已，即成男子——彼見女身成男子已，心生歡喜，踊躍無量——至於餘處樹下睡眠。
「時蓮華王忽然崩亡，其王無子。
時甚大熱。
當於是時，諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城至城、從都至都，處處求覔有相之人應為王者。
諸臣皆言：『我等今者云何而得如法治王？
』「當爾之時，有一大臣以熱困故，入華池中。
「時彼大臣見樹下人色貌殊勝，具足眾相，睡臥不覺。
日雖移去，然其樹影不捨彼人。
時彼大臣彈指令覺。
彼既覺已，將至王舍即與剃髮，令被王服首著寶冠，而語之言：『當治王事。
』「彼即答言：『我實不能治於王事。
』「復語之言：『今者必須治於王事。
』「彼復答言：『我若為王，如法治國。
汝等諸人，若當悉受十善業道，我則為王。
』「彼皆答言：『臣等順行。
』即時皆受十善業道。
「彼人如是十善業道勸眾生已，即治王事，名銀色王。
爾時，國內諸人民等壽命七萬那由他歲。
彼王於是無量百歲無量千歲治王事已，爾乃命終。
「臨命終時作如是言：「『一切皆無常，必有敗壞事，合會必有離，有命皆必死。
隨所作事業，若善若不善，一切有生者，命皆不久住。
』「彼王命終，還生彼處蓮華王都。
於長者妻而便託生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足眾色。
然彼童子過八歲後，五百童子而圍遶之將詣學堂。
彼學堂處，先有五百童子學書。
「時彼童子問舊者言：『汝等於此為何所作？
』「舊者答言：『我等學書。
』「又言：『學書得何義利？
汝等何須學此書為？
汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。
』「舊童子言：『發阿耨多羅三藐三菩提心，為何所作？
』「童子答言：『必須修行六波羅蜜。
何等為六？
所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。
』「彼既聞已，即言：『我發阿耨多羅三藐三菩提心。
』「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已，作如是念：『我今欲以微少物施。
我今當為二足、四足、禽獸、鹿等而行布施。
』作是念已，而便往至尸陀林中。
即以利刀刺身出血，塗身令遍，復以油塗，臥彼林中，而自唱言：『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸，須食之者，願來至此，食我身肉。
』「于時彼處飛鳥眾中有一鳥來，名曰有手，坐其額上挽其右眼，挽已還放。
「彼問鳥言：『汝今何故挽我右眼而復放耶？
』「彼鳥答言：『我於人身餘分肉中，一切無有美於眼者。
』「彼語鳥言：『假使千遍挽我右眼而復放之，而我不生嫌恨之心。
』「彼鳥於是噉其二眼。
無量鳥眾集彼林中，彼鳥悉共食其肉盡，唯白骨在。
「彼捨身已，即復還生蓮華王都。
託生彼處婆羅門婦，足滿十月生一童子，端正殊妙，最上無比，身色具足。
「年二十後，于時父母而語之言：『摩那婆！
當須造舍。
』「時彼童子報父母言：『為我造舍為有何義？
我心今者不在於舍，惟願放我入於深山。
』父母即聽。
「彼出自舍往詣山林，既往到已，見山林中於前先有二婆羅門舊住仙人在彼林中。
時摩那婆至婆羅門二仙人所，問婆羅門二仙人言：『梵仙在此山林之中，為何所作？
』「二仙報言：『摩那婆！
我等皆為利益眾生故，在此林行於苦行，作種種事。
』「彼復語言：『我於今者，亦為利益一切眾生故，來至此欲作苦行。
』彼摩那婆即至餘處樹林之中，量地作屋。
「彼摩那婆以修善業福德力故，忽得天眼。
即時，遙見於其住處相去不遠，有一母虎住在彼處，而彼母虎懷妊將產。
時摩那婆見已，念言：『而此母虎將產不久，此虎產已，或容餓死、或時飢餓極受困苦、或食自子。
』念已，即問彼婆羅門二仙人言：『誰能割身與此虎者？
』「彼即答言：『我等不能自割身施。
』作是語已，復過七日，母虎便產。
「虎既產已，口銜諸子，復置於地而復還取。
時摩那婆見是事已，即便往到二仙人所語言：『大仙！
母虎已產。
若為利益諸眾生故行苦行者，今正是時，可割身肉與此母虎。
』「時彼仙人二婆羅門，即便往至母虎左已，作是思惟：『誰能忍受如是苦事而行大施？
誰能自割所愛身肉與此餓虎？
』作是念已，彼產母虎即遠逐之。
彼二仙人惜身命故，飛空而去。
「時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言：『此是汝等誓願事耶？
』作是語已，即發誓言：『我今捨身以濟餓虎。
願令我身以此因緣，必得阿耨多羅三藐三菩提。
』作是願已，於彼地處得一利刀，自壞其身以施餓虎。
「諸比丘！
我愍汝等生於疑心，諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎？
今我身是。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：我是爾時蓮華王都銀色女也。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：我是爾時名銀色女，捨於二乳濟彼子者。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：羅睺羅者豈異人乎？
即是爾時彼童子也。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作異觀。
何以故？
汝等當知：爾時於彼蓮華王都尸陀林中，為諸鳥眾割捨身者豈異人乎？
我身是也。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：爾時二仙婆羅門者豈異人乎？
即是汝等諸比丘也。
「諸比丘！
勿生異疑，莫作餘觀。
何以故？
汝等當知：我是爾時婆羅門子摩那婆也。
「諸比丘！
是故我今為比丘說，若諸比丘知施功德及施果報，應施初摶、若施後摶，如是而食。
」佛說此時，彼諸比丘皆大歡喜。