佛本行集經 第31卷
「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。
是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。
是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事云何？
何故大地如是震動？
作此大聲？
魔與沙門，誰勝誰劣？
汝等各自善能占仰，唯願為我解說斯事。
』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭鬪，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。
其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。
』而有偈說：「『一切諸人聞地動，各自往詣占師邊，問其占仰師是言：「仁等世間聖知者，而此大地何故動？
唯願諦審善觀占，速疾決我等此疑。
」彼等一切諸師報：「法王非法王在彼，二人相競鬪威神，各試德力誰為尊。
摩伽陀國聚落內，菩薩天魔兩相角，法行摧伏彼魔軍，既降伏已得菩提，成佛法王獨無畏。
」』「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。
時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師并婆羅門天文師等，而勅之言：『婆羅門輩！
此事云何？
為我解說。
』作是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！
且少時忍，我等占仰然後白王。
』「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！
當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震動。
如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。
』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？
爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。
』「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。
』歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。
其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！
難可思議！
諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？
』」已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！
世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？
」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！
今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。
」時，諸比丘即白佛言：「世尊！
此事云何？
願為我等，分別解說。
」爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
至心諦聽。
我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。
時彼商主，即持一杓，發大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。
時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？
』而彼海神，即說偈言：「『世間多有眾生輩，為貪財利種種為，我今見汝大愚癡，更無有人過汝者。
八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾，困乏徒自喪一生，所抒未多命便盡。
所抒之水如毛渧，此大海廣而甚深，汝今無智不思惟，耳璫欲取須彌作。
』「爾時，商主復向海神而說偈言：「『天神此為不善言，乃欲遮我乾竭海，神但定意正觀我，不久抒海當令空。
仁住於此長夜停，是故心應大憂惱，我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。
我無價寶墮此中，是故要枯大海水，水若盡底還獲寶，得已當迴歸向家。
』「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。
』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言：「『凡人須作勇猛心，負擔苦疲莫辭惓，我見如是精進力，失寶還得歸向家。
』」爾時世尊而說偈言：「精進處處得稱心，嬾墯恒常見大苦，是故勤發勇猛意，智人以此成菩提。
」佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。
時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇猛心，求寶還得。
今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。
」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！
希有奇特！
不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。
」作是語已，即各默然。
爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！
至心諦聽。
我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。
」時，諸比丘即白佛言：「世尊！
其事云何？
唯願為我分別解說。
」爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！
我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨，二名𮌤陀祁梨。
時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。
爾時，彼兄即向其弟而說偈言：「『獨自一人亦得苦，獨自一人亦得樂，汝啄彼鷹要害處，其若苦困即放汝。
汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。
』其弟既聞兄語已，欲出勇猛威力事，盡身極力思量竟，即便要處啄鷹身。
鷹患身體苦痛纏，速疾即放鸚鵡鳥，鷹以身體患痛故，疾走處處求歸依。
其巧鸚鵡鳥脫由，以啄彼鷹最要節，鷹困無有避藏處，嚴熾鸚鵡鳥空行。
鷹見鸚鵡逐後飛，捨離遠走求活路，爾時啄鷹鸚鵡者，今即我身釋迦是；彼鷹即是魔波旬。
於時我唯獨自身，已能降伏彼令得，況復於今功德備，那得不伏彼魔王？
汝等比丘宜知此。
」爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！
云何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？
」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！
至心諦聽，當為汝說。
我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。
」時，諸比丘即白佛言：「世尊！
其事云何？
唯願為我分別解說。
」爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多。
時彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。
而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其花。
時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。
「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？
作何方便？
作何巧智？
』即發是心：『我今可誑此之園主。
』作是念已，即向園主而說偈言：「『我從水出身有泥，汝且置花洗我體，我身既有泥不淨，恐畏污汝篋及花。
』「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！
善言教我！
我今不得不取其言。
我洗其身，勿令泥污我之花篋。
』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。
是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。
是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。
時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！
乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。
』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言：「『賢龜諦聽我作意，汝今親舊甚眾多，我作花鬘繫汝咽，恣汝歸家作喜樂。
』「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。
彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。
』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言：「『汝家造酒欲會親，廣作種種諸味食，汝至家內作是語，龜肉煑已脂糂頭。
』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！
欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。
其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？
」時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！
實難思議。
魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。
」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。
」時，諸比丘即白佛言：「善哉！
世尊！
其事云何？
唯願為我分別解說。
」爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。
以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。
時彼特虬，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！
汝何所患？
欲思何食？
我不聞汝從我索食，何故如是？
』時其牸虬默然不報。
其夫復問：『汝今何故不向我道？
』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？
』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。
』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？
』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。
所以者何？
我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？
』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。
』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！
汝且容忍，我今求去。
若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。
』爾時，彼虬即從海出，至於岸上。
去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅。
時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。
是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！
婆私師吒，在此樹上，作於何事？
不甚辛勤受苦惱耶？
求食易得，無疲惓不？
』獼猴報言：『如是仁者！
我今不大受於苦惱。
』虬復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？
』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。
』是時虬復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。
汝取我語，何須住此？
又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？
汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。
所謂菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，鎮頭迦果，無量樹等。
』獼猴問言：『我今云何得至彼處？
海水深廣，甚難越渡，我當云何堪能浮渡？
』是時彼虬報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。
』「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虬美言心生歡喜，從樹而下，上虬背上，欲隨虬去。
其虬內心生如是念：『善哉善哉！
我願已成。
』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。
是時獼猴問彼虬言：『善友！
何故忽沒於水？
』虬即報言：『汝不知也。
』獼猴問言：『其事云何？
欲何所為？
』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。
』「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！
自取磨滅。
嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？
』復如是念：『我須誑虬。
』作是念已，而語虬言：『仁者善友！
我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。
仁於當時，云何依實不語我知今須汝心？
我於當時，即將相隨。
善友還迴，放我取心，得已還來。
』爾時，彼虬聞於獼猴如是語已，二俱還出。
獼猴見虬欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虬背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。
其虬在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！
汝速下來，共汝相隨，至於我家。
』獼猴嘿然，不肯下樹。
虬見獼猴經久不下，而說偈言：「『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。
』「爾時，獼猴作是思惟：『此虬無智。
』如是念已，即向彼虬而說偈言：「『汝虬計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？
彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。
』」爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虬者，魔波旬是。
於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？
」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！
奇特世尊！
實難思議。
此事云何？
魔王波旬，將此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。
」爾時，佛告諸比丘言：「比丘！
當知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。
」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！
其事云何願為解說，我等樂聞。
」爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。
其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。
時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來栖於其菴上。
時其獵師見鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。
時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴舍，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。
』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言：「『我見一切林諸樹，阿說及於毘醯羅，諸阿梨羅并閻浮，無脂羅波鎮頭樹，安住停止於一處，從生已來不動移。
此樹轉易處處行，其中必應不空立，若當其內有惡物，我應速疾捨此林。
心裏既生大狐疑，或是惡行無慈愍，恐畏彼中殺害我。
又我往昔於他方，已曾摑裂網走來，智者既知應捨此。
』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等！
當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。
其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。
」爾時，世尊而說偈言：「世間若不深思惟，云何能得上人法，今我以勝思惟故，從縛解脫得無為。
」「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。
爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。
爾時，世尊知此法已，而說偈言：「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，若見諸法從相生，即知諸法因緣有。
』「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。
因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
爾時，世尊知此法已，而說偈言：「『若有梵行觀諸法，即見如是法相生，若見諸法從相生，即知諸法因緣滅。
』「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。
所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。
所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。
爾時，世尊知此義已，而說偈言：「『若有梵行觀世間，即見相生乃至滅，既散諸魔建立住，若彼日天曜虛空。
』「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。
七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。
』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。
其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。
而說偈言：「『於此道場盡諸苦，復斯坐處觀彼座，已渡諸願至彼岸，我於彼處證菩提。
』「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支經行之處。
到經行已，加趺而坐，復經七日，受解脫樂。
爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。
爾時，迦羅龍王詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。
住一面已，即白佛言：『世尊！
我此宮殿，往昔已曾布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。
其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！
憐愍我故，少時住此。
所以者何？
我已將此宮殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。
』爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。
爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸并及五戒，汝當長夜受大安樂。
』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。
』時，迦羅龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。
「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。
住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！
我此宮殿，往昔過去已曾布施一切諸佛，受已而住。
所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！
善哉！
世尊！
今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。
』「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。
時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。
爾時，目真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大蓋，嶷然而住。
心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。
』「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。
爾時，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！
我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。
世尊！
我時思惟如是事已，覆世尊身。
』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言：「『知足寂定最安樂，知足觀諸法甚深，安樂不惱於世間，亦復不殺害眾類。
若得世間安樂者，遠離一切諸慾貪，捨於我慢自矜高，此樂最為勝妙樂。
人間所有諸欲樂，若能盡捨愛悉無，彼樂此樂等校量，十六分中不及一。
』「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！
來受三歸并受五戒，汝當長夜得安樂故。
』時真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。
』其真隣陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。
「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。
時彼樹枝，即成大樹。
然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。
時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？
』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。
藉斯善業，我今得此微妙果報。
』復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。
況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。
』時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，却住一面。
時彼天子即白佛言：『善哉！
世尊！
唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。
』「爾時，世尊為欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。
一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。
「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！
可從我邊受三自歸并及五戒，汝當長夜得安樂故。
』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。
以佛再過說於三歸，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。