佛本行集經 第55卷
「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。
然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。
』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。
』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。
復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。
』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。
亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。
』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。
汝諸比丘！
彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。
復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。
我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。
』」又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！
願佛及僧，受我明朝所設飲食。
」于時世尊，默然而許。
輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。
至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。
即遣使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降赴。
」爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。
到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。
爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼𠲿，悉令充飽，稱意自恣。
既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！
教誨於我。
又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益安樂之事。
」爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。
王身不久，應自得其最勝妙果。
」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令歡喜已，從座而起，還於本處。
輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！
世尊！
唯願度我，出家入道，受具足戒。
」爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？
」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。
如是知已，而告之言：「大王！
今日若知時者，但在本家，行檀布施，造福業耳。
」至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。
至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。
至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。
其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。
爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。
以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。
」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。
」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。
爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。
爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！
往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。
」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。
」時羅睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！
蔭涼快哉？
如是沙門！
蔭涼快哉？
」爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！
此事云何？
耶輸陀羅頗有如此過患已不？
」爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。
耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅，真我之子。
但是往昔業緣所逼，在胎六年。
」爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。
自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。
爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！
請問世尊，其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。
」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣？
以何業報，處胎六歲？
耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？
」爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。
其大王子，恒不樂世，願欲出家。
經未多時，其王人天，算盡命終。
命終之後，其子日、月，互相推讓。
其長子言：『汝當為王治國政事。
』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。
』「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。
』「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。
』「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？
』其月王子，復報彼言：『先頒號令。
』「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？
』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。
』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。
我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。
』「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。
其日王子，所有眷屬，皆隨出家。
「時，日仙人作如是念：『此等諸人！
依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。
』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。
』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。
時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？
此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。
』時彼仙人取水飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。
』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！
』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。
此非仙法。
我今云何不與不受諸藥草根及果子等，而自食之？
復取他水而自飲也？
』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。
「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。
而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！
從今已後，莫頂禮我。
何以故？
我於今日，已成賊也。
』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事云何也？
』「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！
今須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。
』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！
所食飲者，一切皆是優波陀物。
』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？
然我今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。
是故汝等當罰我罪，如治賊者，等莫有異。
』時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。
優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。
』「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。
日王到已，頂禮其足。
時，日王仙止月王言：『莫禮我足。
所以者何？
我今是賊。
大王！
必須治罰我罪，如賊莫異。
』「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？
』彼時仙人報月王言：『大王！
當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根果，并取他水而自飲也。
』「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？
』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。
是故仙人所食之者，皆是己物。
大仙非賊，亦不可罰。
』「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。
』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。
」是故大仙！
實非賊耳。
我於今者，云何罰罪？
』而彼王仙復告王言：『善哉大王！
我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。
』「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥白月王言：『大王！
但與此仙決罪，勿令此仙煩冤懊惱。
』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在我苑，止住修道。
』爾時，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。
至於六日，然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？
』爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。
』「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！
隨意而去。
』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。
』」爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？
莫作異見，我身是也。
汝等比丘！
若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？
莫作異見，即羅睺羅，是其人也。
為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。
「汝諸比丘！
我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。
其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。
至其中路，語其女言：『汝速疾行！
此間路嶮，有可怖畏。
』「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？
』其母如是再語三語：『汝速疾行！
今此路中，大有恐怖。
』「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？
』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。
』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。
爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。
」爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？
莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。
既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。
「諸比丘！
所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。
是故汝等諸比丘輩！
恒須捨此身口意惡。
何以故？
作身口意善惡因緣，汝諸比丘！
現見如是善惡果報。
汝等比丘！
應當如是修學善業。
」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。
爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。
時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！
與我封邑，唯願沙門！
與我封邑。
」爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。
爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！
將羅睺羅，令其出家。
」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。
」承佛教已，度羅睺羅而出家也。
爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。
所以者何？
教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。
當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。
何以故？
並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
」其羅睺羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。
世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅睺羅，最為第一。
」（其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。
何以故？
恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。
』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。
然後發使往白佛言：『食時已至，飲食已辦，願尊知時。
』「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座，次第而坐。
「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。
往見世尊及比丘眾，見已頂禮。
禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：「『大王釋子新婦者，其名號曰輸陀羅，見夫如是出家相，心懷悲泣自懊惱。
』」「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？
』其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。
』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。
』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。
時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！
莫復遮斷，但令入我衣內而住。
』「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。
爾時，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作願言：「『祭祀火為最，諸偈歎為最；人中王為最，諸流海為最；星宿月為最，諸明日為最；上下及四方，及於眾生輩，若天若人者，諸佛是為最。
』」「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。
「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。
既出宮已，還欲來入。
於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。
時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。
「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！
汝能隨我出家以不？
』時羅睺羅而報佛言：『我實如是，能出家也。
』「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！
我於今者，令羅睺羅，捨家出家。
遣舍利弗，以為和上。
』「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。
」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？
』作是念時，即將前事，具白世尊。
「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！
十五而出家者，可為沙彌。
』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和上。
」）爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。
」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！
我今求羅睺羅，莫知所在。
」爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。
」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。
」爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。
」爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。
見已還宮，而白王言：「大王！
當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。
」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得醒悟。
從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！
往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。
世尊！
今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。
彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。
彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。
彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。
今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。
世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？
「復次世尊！
雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。
是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！
有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。
』」爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。
」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。
爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。
爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！
當知兒子於其父母，報恩最難。
所以者何？
然其父母難作能作，顯示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。
是故汝等諸比丘輩！
從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。
若不許可放出家者，須如法治。
我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存已不？
』彼人若報云：『我父母現今生在。
』方更問言：『復當聽汝出家已不？
』」（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。
成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。
」）（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。
然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。
」）爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。
爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見佛。
其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。
爾時，如來現雙神變。
爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。
」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。
到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。
爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。
爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。
時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！
云何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？
復因世尊，還得清淨？
」爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！
其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。
過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。
」爾時，諸比丘白佛言：「世尊！
此事云何？
願為說之。
」