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大莊嚴論經 第8卷

復次,治身心病唯有佛語,是故應勤聽於說法。

我昔曾聞,漢地王子眼中生瞙遍覆其目,遂至闇冥無所覩見,種種療治不能瘳除。

時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土,時漢國王問估客言:「我子患目,爾等遠來頗能治不?

」估客答言:「外國有一比丘名曰瞿沙,唯彼能治。

」時王聞已即大資嚴,便送其子向竺叉尸羅國,到彼國已至尊者瞿沙所,而作是言:「吾從遠方故來療目,唯願哀愍為我治眼。

」爾時尊者許為治眼,多作銅盞賦與大眾,語諸人言:「聞我說法有流淚者置此椀中。

」因即為說《十二緣經》。

眾會聞已啼泣流淚,以椀承取聚集眾淚向王子所。

尊者瞿沙即取眾淚置右掌中,而說偈言:「我今已宣說,甚深十二緣,能除無明闇,聞者皆流淚。

此語若實者,當集眾人淚,人天夜叉中,諸水所不及,以洗王子眼,離障得明淨。

」尋即以淚洗,膚翳得消除。

爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已,為欲增長大眾信心,而說偈言:「佛法極真實,能速除翳障,此淚亦能除,如日消冰雪。

」是諸大眾見是事已,合掌恭敬倍生信心,得未曾有身毛驚竪,即說偈言:「汝所作希有,猶如現神足,醫藥所不療,淚洗能除患。

」時諸比丘聞法情感悲泣雨淚,尊者瞿沙告諸眾會:「雖為是事,此不為難。

如來往昔億千劫中修行苦行,以是功德集此十二因緣法藥,能令聞者悲感垂淚。

婆須之龍吐大惡毒,夜叉惡鬼遍滿舍宅,吉毘坻陀羅根本厭道,此淚悉能消滅無遺,是乃為難!

況斯翳障,猶如蚊翅而除滅之,何足為難?

設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨,此淚亦能消滅。

是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴,以淚灑之軍陣退散。

一切種智所修集法,其誰聞者而不雨淚?

然以此淚能禳災患,唯除宿業。

」彼時王子既得眼已歡喜踊躍,又聞說法厭患生死,得須陀洹果,生希有想,即說偈言:「誰得聞佛法,而不生歡喜?

我已深敬信,至心聽說法。

耳聞希有事,目患亦消除,慧眼與肉眼,俱悉得清淨。

治眼中最上,無過於大仙,我今稽首禮,眾醫中最勝。

以一智寶藥,開我二眼淨,世間有心人,誰不敬信者?

若設有少智,云何不生信?

釋迦牟尼尊,眾生之慈父,言說甚美妙,柔和可愛樂,濟拔事已竟,得達于彼岸。

意根法微細,作意當解了,乃至邊地人,亦能得開悟。

」復次,若得四不壞淨,寧捨身命終不毀害前物,是故應勤修四不壞淨。

我昔曾聞,有一罪人應就刑法,時旃陀羅次當刑人。

彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道,不肯殺人,典刑戮者極生瞋忿,而語之言:「汝今欲違王憲法耶?

」優婆塞語典刑戮者言:「汝甚無智,王今何必苦我殺人?

雖復色身屬王作旃陀羅,聖種中生名曰法身,不屬於王,非所制也。

」即說偈言:「釋迦牟尼尊,具一切種智,因時能教化,滅除一切過。

閻羅王之法,果時始教化,臨苦為說苦,易壞亦可違。

」時典刑戮者,以此人違犯王禁,即將詣王,言:「此旃陀羅不用王教。

」王語之言:「汝何故不用王教?

」白言:「大王!

今應生信發歡喜心。

」而說偈言:「除我三毒垢,獲得寂滅因,無上之大悲,十力世尊所,受持於禁戒,乃至蚊蟻子,猶不起害心,何況於人耶?

」時王語言:「汝若不殺,自命不全。

」此優婆塞見諦氣勢,便於王所抗對不難,而作是言:「此身隨王,王於我身極得自在。

如我意者,雖帝釋教我猶不隨。

」王聞此語極大瞋忿,勅令使殺。

彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺,王遂殺之有二人在,至第六者勅使殺之亦不肯殺,王又殺之,至第七者又不肯殺,王復殺之。

老母啟王:「第七小者為我寬放。

」王言:「今此人者是汝何物?

」老母答言:「皆是我兒。

」王復問言:「前六者非汝子耶?

」答言:「亦是。

」王言:「汝何以獨為第七子耶?

」爾時老母,即說偈言:「大王應當知,六子皆見諦,悉是佛真子,決定不作惡,是故我不畏。

今此第七子,猶是凡夫人,脫為身命逼,造作諸惡業。

是故我今者,求王請其命,人王得自在,唯願活此子。

臨終時恐怖,或能造諸惡,凡夫臨死時,但覩其現身,不見於後事,能觀後世報,非凡夫境界。

」爾時大王而作是言:「我於外道未聞是語,今說因果了如明燈。

」旃陀羅口作如是說,王生決定意,名為賢聖村,非是旃陀羅,雖名旃陀羅,實修苦行者,自命尚不惜,況應諸親屬,護戒劇護財,不顧身命及以眷屬唯持禁戒。

即說偈言:「世人觀種族,不觀內禁戒,護戒為種族,設不護戒者,種族當滅壞。

我是旃陀羅,彼是淨戒者,彼生旃陀羅,作業實清淨,我雖生王種,實是旃陀羅。

我無悲愍心,極惡殺賢人,我實旃陀羅。

」爾時大王將諸眷屬,詣於塜間供養其屍,王復說偈言:「此覆善功德,如灰而覆火,口雖不自說,作業已顯現。

帝釋常供養,如是堅行者,不惜己身命,而護於戒行。

」爾時彼王將諸群臣、數千億婆羅門等,步詣塜間而作是言:「如是大士雖名旃陀羅,實是大仙人。

」積聚死屍為其墮淚,王復說偈言:「勇健持戒者,以刀分解身,尸骸委在地,血泥以塗身,以持禁戒故,今日捨此身。

堅心不犯惡,守戒而至死,得佛法味者,智者皆應爾。

」王復說偈言:「愚癡之所盲,貪欲之垢污,著我所諸根,掉動而不定。

不計於惡業,但取現在樂,結使垢塗污,智者常觀察。

身財危脆想,亦如河岸樹,終不造惡業,智水洗心垢。

」爾時大王近旃陀羅身,敬尚法故繞屍三匝,長跪合掌,而說偈言:「南無歸命法,善能觀察者,捨於短促命,而不捨於法。

假設入火林,見諦毀禁戒,終無有是處,此即是明證。

此人持佛語,終無有二志,臥於泥血中,以護佛戒故。

此屍以火焚,即變為灰土,持戒善法名,同於世界盡。

」以何因緣而說此事?

欲示證道無有變異。

佛說見諦終無毀破,四大可破,四不壞淨終不可壞。

復次,心有憍慢無惡不造,慢雖自高名自卑下,是故應當斷於憍慢。

我昔曾聞,佛成道不久,度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人,煩惱既斷鬚髮自落,隨從世尊往詣迦毘羅衛國,如佛本行中廣說。

閱頭檀王受化調順,諸釋種等恃其族姓生於憍慢,佛婆伽婆,一身觀者無有厭足,身體豐滿不肥不瘦,婆羅門等苦行來久,身形羸弊,雖內懷道外貌極惡,隨逐佛行甚不相稱。

爾時父王作是念言:「若使釋種出家以隨從佛,得相稱副。

」作是念已,擊鼓唱言:「仰使釋種家遣一人令其出家。

」即奉王勅,家遣一人度令出家。

時優波離為諸釋等剃髮鬚之時涕泣不樂,釋等語言:「何故涕泣?

」優波離言:「今汝釋子盡皆出家,我何由活?

」時諸釋等聞優波離語已,出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚,盡與優波離,語優波離言:「以此雜物足用給汝終身自供。

」優波離聞是語已,即生厭離而作是言:「汝等今皆厭患珍寶嚴身之具而皆散棄,我今何為而收取之?

」即說偈言:「是諸釋種等,棄捨諸珍寶,如捐惡糞掃,并及諸草葉,彼捨於愛著,云何方貪取?

我設取寶聚,內心必貪著,計為我所有,是則為大患。

諸釋捨所患,我今設取者,是為大過患。

譬如人吐食,狗來噉食之,我收他所棄,與狗有何異?

我今畏寶聚,如離四種毒,善根內觸發,不貪戀寶聚。

我今必棄捨,欲向世尊所,求索出家法。

」時優波離說此偈已,復說偈言:「見他得勝法,始生欣尚心,願令我己身,同彼獲勝事,我今欲自出,當勤作方便。

」時優波離復作念言:「我今決定必當出家,但當勤求。

千婆羅門先於佛所已得出家,釋種剎利姓其數五百亦得出家,婆羅門剎利二姓俱貴,然我首陀其姓卑下,復為賤役,於彼勝中求索出家,為可得不?

我於今者有何勢力?

云何此中而得出家?

」即說偈言:「剎利姓純淨,婆羅門多學,生處如摩尼,皆共聚集此。

我身首陀種,云何得參豫?

如似破碎鐵,間錯於真金。

婆伽婆佛陀,我聞具種智,今我當往彼,悲愍一切者。

應淨不應淨,應出不應出,一切外道眾,不知解脫處;唯有滅結者,能知於解脫。

」時優波離說是偈已到世尊所,胡跪合掌右膝著地,而說偈言:「於四種姓中,俱得出家不?

涅槃解脫樂,我等可得耶?

善哉救世者,大悲普平等,哀愍願聽我,得及出家次。

」爾時世尊知優波離心意調順,善根淳熟應可化度,即舉相好莊嚴右手以摩其頂,而告之言:「聽汝出家。

外道祕法不示弟子,如來不爾,大悲平等而無偏黨等同說法,示其勝道而拔濟之,猶市賣物不選貴賤,佛法亦爾,不擇貧富及以種姓。

」即說偈言:「誰渴飲清流,而不充虛乏?

誰秉熾然燈,而不滅黑闇?

一切種智法,普共一切有,誰有修行者,不得勝妙義?

譬如食石蜜,貴賤等除陰,剎利婆羅門,佛法普平等,得盡三有時,諸姓等無異。

譬如三種藥,對治風冷熱,藥不擇種姓,貴賤皆能治。

法藥亦如是,能治貪恚癡,四姓悉皆除,高下無差別。

又如火燒物,不擇好惡薪,毒螫亦如火,不擇貴與賤。

猶如水洗浴,四姓皆除垢,盡苦之邊際,諸種普得離。

」爾時世尊猶如晴天無諸雲翳,出深遠聲猶如雷音,如大龍王,亦如牛王,如迦陵頻伽聲,亦如蜂王,又如人王,如天伎樂,出梵音聲告優波離:「樂出家不?

」優波離聞是聲已心生歡喜,叉手白佛:「願樂出家。

」佛告之曰:「優波離!

善來比丘!

汝今於此善修梵行。

」聞是語已鬚髮自落袈裟著身,威儀齊整,諸根寂定,如舊比丘。

五百釋種皆白四羯磨受具足戒,佛言:「我今當以方便除諸釋種憍慢之心。

」爾時世尊語諸釋種:「汝等今者應當敬禮諸舊比丘。

」上座憍陳如、阿毘馬師比丘等次第為禮,優波離最在下坐,釋賢王於諸釋中最為導首。

爾時諸釋敬順佛教,次第禮足至優波離,見其足異,尋即仰觀見優波離面,時諸釋等甚用驚怪,猶如山頂瀑水流注觸崖迴波,而作是言:「我等日種剎利之姓,世所尊重,云何今者於己僕使卑下之姓剃髮之種而為禮敬?

我等今當向佛世尊具說上事。

」白佛:「世尊!

優波離所亦敬禮耶?

」佛告釋種:「今我種,此法斷憍慢處。

」時諸釋種白佛言:「此首陀羅種。

」佛告之曰:「一切無常,種姓不定,無常一味,種姓亦爾,有何差別?

」時諸釋種復白佛言:「世尊!

此剃髮之種,我等日姓中出。

」佛告釋等:「一切世間如夢如幻,種姓之中有何差別?

」諸釋種等白佛言:「世尊!

此是僕使,我等是主。

」佛答釋言:「一切世間皆為恩愛而作奴僕,未脫生死,貴賤無異,捨汝憍慢。

」時諸釋等端嚴殊特如華敷榮,合掌向佛,懷疑猶豫而作是言:「必使我等禮優波離足耶?

」佛告釋種:「非獨於我,一切諸佛出家之法悉皆如是。

」時諸釋等聞佛重說出家法已,儼然而住如樹無風,心意愁惱皆同聲言:「我等云何違佛教勅?

宜順佛教。

」先舊智人作如是語:「如來所以先度優波離者,為欲摧破諸釋種等憍慢心故。

」諸釋於是捨棄憍慢順出家法,亦為未來貴族出家所順法故,拔陀釋等久習憍慢今拔其根,為優波離接足作禮。

當禮之時,大地城郭山林河海悉皆震動,諸天唱言:「釋種今日憍慢山崩。

」即說偈言:「嗚呼捨憍慢,種族色力財,隨順於佛教,如樹隨風傾。

日種剎利姓,頂禮優波離,除捨我慢心,諸根皆寂定。

諸大勝人等,真實無諂偽,福利眾德備,其數如竹林。

名聞婆羅門,貴族剎利等,如是名德眾,入於牟尼法,莊嚴諸聖眾,如星圍繞月,羅列在空中,嗚呼法熾盛。

如來之大海,最上功德水,湛然溢其中,眾河之所歸。

世間眾勝智,無不歸佛法,人天眾增長,苦是出要道。

如來善分別,說法滅憍慢,弟子眾一味,如海等一味。

」以何因緣而說此事?

佛法出於世,為斷憍慢故。

復次,得見諦者,不為天魔諸外道等之所欺誑,是故應勤方便必求見諦。

我昔曾聞,首羅居士甚大慳悋,舍利弗等往返其家,而說偈言:「惡道深如海,亂心如濁水,為慳流所漂,言則稱無物。

嫉妬之大河,邪見魚鼈眾,充滿如是處,漂流不止息。

今當拔慳根,成就施果報,大悲之世尊,無畏之釋子,見諸沒苦厄,我等應救濟。

」爾時尊者摩訶迦葉,早起著衣持鉢向首羅長者家,而讚布施。

時彼長者以不喜故如矟刺心,語迦葉言:「汝為受請?

為欲乞食?

」迦葉答言:「我常乞食。

」長者語言:「汝若乞食宜應及時。

」迦葉即去。

如是舍利弗、目連等諸大弟子次第至家,都不承待。

爾時世尊往到其家,語首羅言:「汝今應修五大施。

」首羅聞已心大愁惱,作是思惟:「我尚不能修於小施,云何語我作五大施?

如來法中豈無餘法?

諸弟子等教我布施,世尊今者亦教布施。

」作是念已,白佛言:「世尊!

微細小施尚不能作,況當五大施乎?

」佛告長者:「不殺名為大施,不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,如是等名為五大施。

」聞是語已心大歡喜,作是思惟:「如此五事不損毫釐得大施名,何為不作?

」作是念已,於世尊所深生歡喜信敬之心,而作是言:「佛是調御丈夫,此實不虛,自非世尊誰當能解作如是說?

誰不敬從無敢違者?

」即說偈言:「色貌無等倫,才辯非世有,世尊知時說,梵音辭美妙,所說終不虛,聞者盡獲果。

」說是偈已深於佛所生歡喜心,即入庫藏取二張󰧕欲用施佛,又自思惟,猶以為多欲與一張。

又復更思,嫌其少故還與二張。

佛知心念,即說偈言:「施時鬪諍時,二俱同等說,二德都不住,儜劣丈夫所,施時鬪諍時,等同所作緣。

」爾時首羅聞是偈已,如來世尊知我所念,歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛。

佛知首羅至心歡喜,如應說法,破首羅二十億我見根,得須陀洹。

爾時世尊即從坐起還其所止,首羅歡喜送佛,還于其家,心生欣慶。

爾時魔王見首羅歡喜,作是念言:「我今當往詣首羅所破其善心。

」作是念已,化作佛身三十二相、八十種好至首羅家,即說偈言:「身如淨金山,圓光極熾盛,自在化變現,庠步如象王,來入首羅門,如日入白雲,覩者無厭足,明如百千日。

」爾時光照首羅家,首羅驚疑為是何人?

即說偈言:「如融真金聚,充滿我家中,猶日從地出,其光倍常明。

」說是偈已極生歡喜,如彼甘露灑于其身而作是言:「我有大福,如來今者再入我家,雖復再來不為希有。

何以故?

如來世尊常以慈悲濟度為業。

」復說偈言:「頭如摩陀果,膚如淨真金,眉間白毫相,其目淨脩廣,如開敷青蓮,寂定上調伏,無畏徐庠步,容貌殊特妙,圓光滿一尋,如用自莊嚴,勇猛自唱言,我今真是佛。

」爾時魔王極自莊嚴在首羅前,告首羅言:「我先說五受陰苦因習而生,修八正道滅五受陰,此是邪說。

」時彼首羅聞是說已甚生疑怪:「貌相似佛所說乃非,我為是夢?

為心顛倒?

聽其所說甚為貪嫉,是何惡人化作佛形,如華聚中有黑毒蛇。

我今審知此定是魔,如賣針人至針師家求欲賣針。

汝今波旬!

聽我佛子之所宣說。

」偈言:「鵝翅扇須彌,尚可令傾動,欲令見諦心,傾動隨汝者,終無有是處。

汝可惑肉眼,不能惑法眼,佛知此事故,而作如是說。

肉眼甚微劣,不能別真偽,若得法眼者,即見牟尼尊。

我得法眼淨,見於滅結者,終不隨汝語,汝徒自疲勞,不能見惑亂。

吾今諦知汝,實是惡波旬,見四真諦人,終不可移動。

如以金塗錢,欲誑賣金家,此事亦難成,外現其金相,其內實是銅。

猶如以虎皮,用覆於驢上,形色惑肉眼,出言知汝虛。

如火有冷相,風相恒常住,假使日光闇,月可作熱相,不能使見諦,而有動轉心。

設使滿世界,草木及瓦石,麋鹿禽狩等,悉皆作佛像,不能動我意,令有變異相,況汝一魔身,而能動搖我?

首羅種種說,苦切責波旬,猶如勇健人,入陣擊儜者。

時魔即恐怖,速疾還天宮。

師子王住處,象到尋突走;波旬亦如是,見諦所住處,諸魔不敢停。

」復次,不得禪定,於命終時不得決定。

我昔曾聞,婆須王時有一侍人名多翅那迦,王所親愛,為讒謗故繫於獄中,又更譖毀,王大忿怒遣人殺之。

時諸眷屬皆來圍繞,而語之言:「汝聰明知見過於人表,汝今云何其心擾動?

今死時至,何事最苦?

」那迦答言:「畏死恐怖,心不能定。

」即說偈言:「我先於父母,諸親及眷屬,離別生憂惱,以為苦中極。

方今死時苦,彼苦皆輕微,思計眾苦中,死苦亦不大。

莫知所生處,心身燋熱惱,今去極速疾,不知所趣處。

身既不離欲,誰能不驚懼?

精神甚荒擾,如盲涉長路。

竟知何所向?

心意極頹捨,猶如沙聚散,無可遮制處。

如佛之所說,心存由心使,我今倒錯亂,難得生善處。

由心自在故,隨意取諸趣,今我心躁擾,不能持令住。

我昔來愚淺,貪著五欲樂,不能觀內身,繫念於善處。

依止何山林,端坐而繫念,如此上妙事,今方生願羨,彼得伏藏禪,安樂寂靜故。

我念牟尼說,三偈之句義,放逸行非法,修行非所作,棄捨於義利,貪著所愛處。

方欲修善處,不覺死卒至。

離彼平正道,逐此邪嶮徑,如軸折頓住,坐守極愁惱。

越於如實法,修行非理事,愚凡夫死至,軸折守愁惱。

「何緣故說是?

先不善觀察而作死想,臨終驚怖方習禪觀,以不破五欲故,莫知所至悔恨驚怖。

」即說偈言:「智者應繫念,除破五欲想,精勤執心者,終時無悔恨。

心意既專至,無有錯亂念,智者勤捉心,臨終意不散。

專精於境界,不習心專至,臨終必散亂。

心若散亂者,如調馬用磑,若其鬪戰時,迴旋不直行。

」不善觀者不攝五根,設臨終時心難禁制,如庫藏中鎧鉀朽故,臨敵將戰器鉀散壞,不習撿心命終亦爾。

復次,有實功德應當供養,智者宜應恭敬有德。

我昔曾聞,阿越提國,其王名曰因提拔摩,有弟名須利拔摩,為諍國故二人共鬪。

須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭,羂已急挽,因提拔摩極大恐怖,作是願言:「今若得脫,當於佛法中作般遮于瑟會。

」作是願時羂索即絕,於佛法僧深生信敬,即勅大臣名浮者延蜜多,營般遮于瑟。

于時大臣即奉王教設般遮于瑟,使人益食。

時彼大臣處上座頭,坐見上座比丘留半分食,呪願已訖,以此餘食盛著鉢中從坐起去,如是再三。

大臣見已生不信心,作是思惟:「如此比丘必不清淨。

」作是念已具以此事上白於王。

王問大臣:「卿極得信心?

」臣答王言:「不得信心。

何以故?

上座比丘留半分食從坐起去,必以此食與他婦女,我生疑惑。

」王聞是語,兩手覆耳,告大臣曰:「莫作斯語,汝今莫妄稱量於人。

汝無智力,云何而能分別前人?

如佛言曰:『若妄稱量眾生,必為自傷。

』汝莫作是顛倒邪見。

」即說偈言:「戒定慧寂滅,得多聞覺慧,此是善逝子,隱藏於功德,猶如灰覆火,久處智戒行。

世尊之所說,汝不共住止,云何知其行?

佛說菴羅果,喻於四種人,唯善丈夫者,善能知分別。

有佛世尊說,及與佛等者,乃可稱量人。

是故汝不應,輕蔑佛弟子,橫生分別想。

譬如伏藏中,以土覆其上,誰知下有寶?

汝住不須去,自當往觀察。

我從今已往,躬當供養僧,愚癡服好藥,便變成於毒。

」爾時大王躬詣僧中,供養眾僧,手自斟酌。

爾時上座如前留食,呪願已訖即便持去。

王即逐上座後,語上座言:「上座年老可以鉢盂與我令捉。

」于時上座難不與鉢,強隨索鉢,乃至真陀羅村不欲與鉢。

時彼上座,即說偈言:「我知汝淨信,悲愍能拔濟,王雖生濁世,威儀甚嚴整,上世諸勝王,猶故不能及。

不知我戒行,但見其出家,未曾有往來,亦無有返報,而能深愛敬,恩過於慈父。

雖不見汝心,諸根皆和悅,日出於空中,密雲覆不現,雖有此翳障,花敷知日出。

知王有深信,奇特未曾有,能卑下自屈,欲為我執鉢,榮貴福利具,然能不憍逸。

諸王得自在,憍慢盲其目,用造諸惡業,顛墜多缺失。

勇捍有智力,善解用財施,觀身如幻炎,知取堅實法。

略說而言之,一切皆增長,如汝自調順,教化中最上。

賢勝所行道,共眾隨順行。

「我今既受王供,王以下心從我索鉢,供養已足,不須取鉢。

」爾時彼王遂更慇懃,重隨索鉢,比丘念言:「今王何故欲得我鉢?

」即入定觀,知王欲用調伏大臣故,是以索鉢。

即說偈言:「凡夫愚闇人,欲動須彌山,我今當與鉢,以護其心意。

欲當有毀譽,我心都無異,於我生不信,損減眾多人。

」說是偈已捨鉢與王。

王尋捉鉢,猶如象鼻捉青蓮花,逐比丘去到旃陀羅家。

時彼比丘命王入舍,王不肯入於門前住。

比丘老母先得阿那含果,具足天眼能知他心,又知他人善根因緣。

時彼老母即白王言:「王勿怯弱,來入我舍。

」即說偈言:「汝不應生疑,此首陀會舍,非旃陀羅家,首子得羅漢。

第三須陀洹,我是一切智,佛之優婆夷,住於阿那含。

汝但觀戒行,莫問出生處,但取我道德,莫觀家眷屬。

最後生此家,功德有殊勝,如似沙石間,能出好真金。

伊蘭能出火,淤泥生蓮花,觀人取道德,何必其族姓?

伊蘭與栴檀,然火皆熟物,二俱有所成,功德等無異。

」王聞老母說是偈已,「嗚呼乃是法中大人,佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓,佛所說法旃陀羅中作師子吼。

」王又思惟:「若供養種族失於功德,若供養功德不應分別旃陀羅也。

」王復說偈言:「但當供養德,不應觀生處,婆羅門說喻,淤泥生蓮花。

天與阿修羅,敬戴著頂上,婆羅門有過,智者皆棄捨。

彼若造作惡,可說無過耶?

然實是過罪。

旃陀有德者,豈可不取耶?

實復有功德。

如此旃陀羅,我應生供養。

如是旃陀羅,山林修苦行,此名為仙聖,非是旃陀羅。

旃陀羅殺鹿,王者食其肉,彼之所造箭,亦復取用射。

以是因緣故,我應隨順行,旃陀有德者,云何不採取?

」說此偈已王入其家,長跪合掌作是思惟:「先禮老母?

應先禮佛?

如來世尊示旃陀羅如此正道,能示一切眾生安隱正道,應先禮佛。

」即說偈言:「南無苦行仙,醫王中最上,我今以佛故,敬禮於下賤。

如依須彌山,烏鹿同金色,從他聞此事,我今現證知。

依佛須彌山,賤者皆可貴,一切種智海,淨意度彼岸。

唯佛救世間,慈等無惡意,於諸眾生等,能為最親厚。

能於一解脫,分別說多種,外道狂顛倒,橫分別種姓。

」爾時大王說是偈已,作禮而去。