雜譬喻經 第2卷
昔罽賓國中有一比丘，廣訓門徒數百餘人，中有得四禪者、得五通者、得須陀洹者、得阿羅漢者。
時有安息人到罽賓國，見比丘教化如是，有信樂心，為作弟子。
未久之間成五通行，便現神足於眾人前。
師告之曰：「汝雖得五通，意結未解，莫現神足以自貢高也！
」便心恚師，謂師妬奇，自念曰：「當還生地現道德耳！
」即飛到本國，詣安息王殿前，現神足飛來。
王為作禮而問：「道人是何國人？
」比丘言：「我王國人，詣罽賓國學道，今所以還，欲福土地報所生恩。
」王大歡喜即長跪白：「願道人自從今日常住我宮中，受我供養。
」比丘即可之。
王手自供養，或使夫人及婇女來，比丘便有欲意向青衣，諸臣下知之，以白於王，王逆呵之；王所以不信者，本見其飛來故也。
未久之間青衣腹大，諸臣復啟王，王以夫人為驗，乃知其實，即奪法衣，遣使令去出宮，以是道人故不加楚毒。
比丘出外行作劫人賊，無當前者，王不知是前比丘也，謂：「募雄士使人生捕。
」將來，定是前比丘，王問曰：「汝前犯慾謂為誤耳，云何復劫人乎？
」比丘叩頭曰：「窮，無復餘計故也！
」王曰：「我本見汝神足飛來，故不忍加於汝毒。
復赦汝，勿復犯我界中。
」解放令去。
比丘念曰：「如行客作，求生活也！
」即自衒。
有屠家顧使搥牛刺羊，事事皆為，後使打骨，迸挑中面壞其眼根，無所復見，不復中使，主人遣令其去。
於是持一破杅，順巷行乞遂成賤人。
比丘更變其間數年，師以道眼觀察，欲知所在，見比丘如此在安息市乞。
時門徒中但學五通不求斷苦者五百餘人，師告之曰：「汝等速嚴，今當共行省往日安息弟子。
」弟子皆喜曰：「彼道德必大茂盛。
」師乃自屈往省，皆承神足須臾以到住於其前。
師呼其名，即答師聲言：「和上來耶！
」師言：「爾故來相省。
」師問曰：「何緣乃爾？
」弟子具陳本末，辯說所犯意。
師語諸弟子：「得五通，非堅固道也，不可恃怙矣！
」師說是時，五百弟子皆得六通成應真道，彼一弟子慚愧無辭，師徒一切更還本所。
昔有一國豐熟饒人，他國欲來取之，即興兵往。
國中已知便大發兵，十五以上六十已下盡當征行。
時有一人為織㲲公，年向六十，其婦端正常輕慢夫主，聟每敬難丈夫事之，聟語婦言：「今應行，被勅自具兵仗及資糧器物。
願時發遣。
」婦與夫一五升器以用盛糧，織㲲杼木一枚長丈一尺。
婦言：「汝持是行鬪，無有餘物也，設令破是器、失是紵木，不復共汝作居家。
」夫便辭去，不念當為軍所傷害，但畏二物差錯失於婦矣！
道逢彼兵共鬪，軍不如即退，㲲上二物差錯則失婦意，眾人皆走，便舉執杼著頭上向賊而獨住。
彼軍見之，謂呼：「勇猛！
」不敢復進却退。
於是國軍更得整陣，并力進戰即大得勝；彼軍不如，死散略盡。
王大歡喜當賞有功，眾人白王：「織㲲者應與上功。
」王因呼見，問其意故：「汝何緣獨得却大軍乎？
」對曰：「實非武士，家婦見給從軍二物，設當失此二物者，婦則委去不成家居，是以分死欲成二物，因之却軍，實非勇健所致也！
」王謂諸臣：「此人本雖畏婦，要濟國難，當與上功，即拜為臣，賜其寶貨宅舍婇女，其次於王，子孫承福世世相繫。
」此世間示現因緣所得。
佛借以為喻，婦與夫五升器丈一尺杼木者，譬佛授弟子五戒十善也！
屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共居也，此謂持法死死不犯者則得與佛俱昇道堂矣！
既當得却軍復見封賞者，譬守戒人現世怨家橫對為之消滅，後世受福天堂自然者矣！
昔舍衛城中有豪貴梵志，財富無數聰識明慧，然墮邪見不信善，謂呼：「無益！
」時舍利弗以道眼見，念是長者宿有大福得為豪富，念食故不復造新必還三塗，當往度之。
便現神足當其坐前持鉢而住。
時梵志方坐飲食，見舍利弗甚大瞋恚，即推門家撾打與手已還坐食，亦不請坐亦不遣去，食竟洗手漱口，含一口水吐著舍利弗鉢中言：「持是去，相施是。
」舍利弗言：「使汝長夜受福無量。
」即還去。
長者懅，恐行訴言，使人尋之。
舍利弗徑還精舍，以水和泥，泥佛所經行處，白佛言：「彼慳貪見施一口水，今用泥佛經行處，願佛經行其上，使彼長夜受福無量。
」佛即為經行三昧。
長者所遣伺候者，具見如是，還白長者：「佛所棄輪王位，行作沙門，持鉢求食，非有貪求也！
欲度眾生故耳！
」具以本末說之。
長者大悔有不事心，舉家大小盡詣佛所懺悔謝過：「愚癡無狀，願恕重殃。
」佛為受自歸，為其說法，疑解結除得不退轉。
昔波利弗國比於餘國，最豐熾盛，真人神人下至不肖九品皆具道德，仙經及流俗書亦復具足，金銀穀帛無物不有，佛每稱之為聞物國。
時諸外道九十六種，咸共議曰：「佛說國無不有，當共往求國所無者，因此折之，令不至誠，然後吾等必得敬事。
」梵志議曰：「未聞此國有羅剎鬼，當故求之必不可得，此顯佛證道不政矣！
」遍循行市里求欲買鬼皆無有，梵志喜曰：「謂以得策」。
天帝知之梵志諜計，即便來下化作賈人，坐於肆上有如賣物。
梵志循肆次到其前，問：「有鬼賣不？
」天帝言：「有，欲得幾頭？
」梵志相謂：「此虛言耳，所從得鬼賣而言幾頭乎？
」梵志等曰：「欲得數頭。
」天帝便開肆門，惡鬼忽有數十頭，梵志見之甚大怖懅，各各心念知佛至誠，皆詣佛自歸言：「波利國雖眾物普有，其空手往者一物叵得，持財貨買無物不得。
」借以為喻，此是世間視現，譬薩芸若城其中無所不有，四等、六度、三十七品，聲聞、辟支上至如來，若有人不修德行，於薩芸若中望有所獲，不可得也！
若奉聖教撿身口意，譬如有貨，無願不果矣！
昔天竺國有松寺，中有四道人皆是六通。
國中有四居士，各請一道人長供養之。
四道人各行教化，一人至天帝釋所；一人至海龍王所；一人至金翅鳥所；一人至人王所。
於是四道人所受供養，鉢中之餘還分檀越食之，百味具足所未曾見，各問道人：「所從得此？
」道人即為各說本末。
於是四居士各發一願。
一人言：「願生天帝釋宮。
」一人欲生海中作龍；一人欲生金翅鳥中；一人欲生人王中作子。
壽盡皆得往生為四神王。
同時有念，欲八關齋，遍觀靜處，唯摩竭王後園寂寞，皆到園中各坐樹下，慈心奉齋行六思念意，一日一夜。
明旦事訖乃相就語，摩竭王曰：「卿等何人也？
」一人言：「我是天王。
」一人言：「我是龍王。
」一人言：「我是金翅鳥王。
」一人言：「我是人王。
」四人相本末已皆大歡喜。
天王便言：「吾等俱齋，誰得福多者？
」人王言曰：「吾之欲近在園外，音樂之響乃徹聞此，能於中專心，吾福第一。
」天王曰：「吾之天上七寶宮殿，玉女眾妓衣食自然，不復想念，遠來全齋福應第一。
」金翅王言：「吾之所好唯食龍為美甚於五樂，今共一處無有惡念大如毛髮，吾福第一。
」龍王曰：「吾之等類是金翅糧供也，常恐見食畏怖藏竄，今在一處分死全齋，吾福第一。
」摩竭王曰：「吾有智臣名披陀類，吾當請之使令決義。
」即召已到具語其意，披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中，問於四王：「四色在空，各自異不？
」四王曰：「異色灼然矣！
」臣曰：「繒影在地為異無？
」答曰：「不異也！
」臣言：「今四種受形各異，譬如繒色質不同也，今之法齋志趣一味，譬如地影無若干也。
今四尊王發大道意精進慈齋，得佛之時相亦一等無若干像。
」四王歡喜，即得道眼。
昔有富迦羅越有兩子，父得病臨困，囑大兒曰：「汝弟幼小未有所知，今以累汝善營濟之，勿使飢寒。
」父子悲訣於是遂亡。
後時婦語其夫曰：「君弟小長當嬈君家，所有之物皆當分之，曼其未大何不除遣？
」兄始不肯，數語不已兄便隨之。
將弟出城詣深塚間，縛著栢樹不忍手殺，欲使虎狼惡鬼害之。
語弟曰：「汝數犯我，使汝在此宿昔思過，明日當相迎。
」便捨之去。
須臾日暮，鵄鵰狐狸所在鳴呼，弟大怖懅無所歸告，即仰天歎息曰：「三界之中寧有慈仁受自歸乎？
今日困厄懷怖無量。
」於是如來覩彼求救，正坐三昧放大光明，名曰除冥，照塚間，即時大明。
次放一光明曰解縛，光至兒所縛即緩身不復痛。
次放一光名曰飽滿一切，兒見光明即不復飢。
於是如來尋光詣彼，使手自解縛而告之曰：「欲何所趣乎？
」兒白言：「願我作佛，脫一切厄如佛今日。
」即發無上正真道意。
佛為說法若干正要，逮得不起法忍。
白佛言：「我兄雖有惡念違孝害我，因此得見佛斷生死苦，欲往報恩。
」佛言：「善哉！
宜知是時。
」便以神足飛往兄家。
兄婦見之慚懼無顏，即語兄曰：「雖用惡妻子之言縛我著塚間，因緣是事今日得道，皆兄恩也！
」為兄嫂說法，便得須陀洹。
昔佛在天王釋，數下供養三尊，唯摩訶迦葉獨不肯受。
何以故？
本願但欲度貧窮人故。
於是天帝作權方便，夫人俱下作貧家公嫗，弊草屋下。
時摩訶迦葉入城分衛，天帝公嫗迎為作禮，自說：「寒貧，願受麤食。
」迦葉可之。
反迦葉鉢盛滿甘露，使形色麤惡，其實而百味。
方舉宮香甘非常，即三昧觀乃知天帝。
迦葉言：「卿之福祚巍巍乃爾，何以故不厭足耶？
」天帝報言：「三尊福報甚豐無量，是以智者未常厭足也！
」昔外國有一松寺，中恒有眾僧百餘人共於中止學。
有一優婆夷，精進明經，去寺不遠，日飯一沙門，眾僧自相差次，從頭至竟，周而復始。
其有往者，優婆夷輒從問經義，自隱學淺者每不喜往。
有一沙門摩訶盧，晚作沙門一無所知，次應往食，行道遲遲却不時至。
優婆夷逢見之，言：「此長宿年老，行步庠序。
」謂是大智慧，益用歡喜，與作好食。
畢施高座欲令說法，道人上座實無所知，自陳體中言：「人愚無知實苦。
」優婆夷聞是便思惟之：「愚無所知，則是十二因緣本。
是生死不絕，致諸苦惱，是故言甚苦。
」思惟反覆即得須陀洹道，便起開藏室，欲取㲲布施道人；道人便下座捨去，還於精舍。
優婆夷出，不知道人處為所在，門中望亦復不見，真謂為得道神足飛去也。
優婆夷便持白㲲衣詣精舍求道人，道人恐追呼，入房閉戶藏，其師以得六通見有追者，謂有所犯。
即定意觀，知優婆夷得須陀洹道，呼摩訶盧令出受施。
師為說本末，摩訶盧歡喜，亦得須陀洹道。
昔有老母唯有一子，得病命終，載著塚間停尸哀慼不能自勝，念曰：「正有一子當以備老，而捨我死，吾用活為？
」遂不復歸，便欲併命一處，不飯不食已四五日。
佛以知見，將五百比丘詣塚間。
老母遙見佛來，威神之光奕奕，寤醉醒，前趣佛作禮却住。
佛告母：「何為塚間耶？
」白言：「世尊！
唯有一子捨我終亡，愛之情切，欲共死在一處。
」佛告老母：「欲令子活不耶？
」母喜：「實爾。
世尊！
」佛言：「索好香火來，吾當呪願，令子更生。
」重告老母：「宜得不死家火。
」於是老母便行索火，見人先問：「汝家前後頗有死者未？
」答曰：「言先祖以來皆死過去。
」所問之家辭皆如是，以經數十家不敢取火，便還佛所，白言：「世尊！
遍行求火，無有不死家，是以空還。
」佛告老母：「天地開闢以來，無生不終之者，生者求活亦復可憙，母何迷索隨子死？
」意便解寤，識無常理。
佛因為廣說法要，老母即得須陀洹道；塚間觀者無數千人，皆發無上正真道意。
昔王舍城中人民多豐饒，九品異居不相雜錯，別有一億里，有一億財者，便入中。
時有居士，規欲居中，便行治生，苦身節用廣諸方計，數十年中九十萬數未滿一億，得病甚篤自知不濟。
有一子年七八歲，囑語其妻曰：「吾子小大，付與財物令廣治生，使足滿一億，必居其中，全吾生存之願矣！
」言竟終亡。
喪送事畢，將子入，示其寶物：「父有遺教，須汝長大具一十萬足滿一億，居億里中。
」子報母言：「何必須大？
便可付我早共居之。
」母即付之。
於是童子以財物珍寶，供養三尊施與貧乏者，半年之中財物盡了。
其母愁惱，怪子所作。
童子未幾身得重病，遂便喪亡。
其母既失物，子又幼喪，憂愁憶之。
中有最富者，八十居而無子姓，於是童子往生其家，為第一婦作子。
滿十月生，端正聰明自識宿命，母自抱乳確不肯食，青衣抱養亦復如是。
兒前母聞生子如是，偶往看。
見愛之，即抱嗚噈，開口求食。
長者大喜，重雇其價使養護子。
長者便與夫人議曰：「吾少子性，他人抱養不肯飲食，此婦抱撮兒輒歡喜，吾今欲往迎取以為小妻，令養視吾子，為可爾不？
」夫人聽之，便以禮娉迎來，別作屋宅分財給與無所乏短。
兒便語母：「為相識不？
」母大怖懅而言：「不相識。
」兒白母言：「我是母之前子，取母九十萬分用布施，今共來作八十億主，不勞力而食福，為何如耶！
」母聞是言，且悲且喜。
其兒長大，化一億里為摩訶衍道。
故謂：「正便億千出之，一邑里能為室舍，安諸施以道，菩薩所入如是」。
昔外國有人，多種白㲲草，若過時不取，失色不好。
至時大雇客，晨夜兼功略不得息，主人以作人勤苦，大為作好肉羹故飯。
時羹欲熟香氣四聞，有一老鵄當其上飛，爪擭糞正墮著羹中，厨士見之，即欲斷取，即消散盡。
厨人念曰：「欲更作羹，時節已晚；欲持食人中有不淨。
計此少糞不足敗味，可食人，但自當不噉耳。
」客皆來坐飯斟羹，客作既厨且飢，食之其羹，客呼厨士人，取好肉以噉之。
厨士知不淨，恐失人意，強咽吞之，不以為味也。
佛借以為喻，三界眾生脫美色慾，莫覩不淨，展轉惑沈，猶於飢夫食美羹者，菩薩大士入生死教現受色，具了不淨不甘不樂，若厨士強食其肉吞而咽之，不味者矣！
昔者阿難入城分衛，時蠱道家女，出行汲水，見阿難端正有慾意向，還語母言：「外有瞿曇弟子，為我致之。
」母便召所奉鬼使惑，阿難不覺忽到其家。
時蠱道母語阿難曰：「今以女相施，不復得去也。
」阿難報：「我不隨其語。
」蠱母作一火坑謂阿難言：「寧就火焚？
寧就我女？
」阿難恐怖一心，佛即申手遙摩阿難頭，蠱道家鬼見佛手在空中來，威神無量，皆奔波走，過撥蠱母著火坑中，身體燋爛，既且然得濟。
阿難即時得還佛所。
後時蠱道母還召鬼神而責數：「汝等不能轉瞿曇弟子使惑，何因推我著火坑中？
」鬼神答曰：「吾昔與波旬合八十億眾，詣貝多羅樹欲壞菩薩，菩薩以手指地，其手纖長合鞔，掌內外握千輻輪，威神無量，八十億眾皆顛倒墮不得復形，今復申來趣，吾等實迮怖，是以散走不當住也。
我等鬼神自常儀，若行中人，不中便自害想。
亦久知，何所責吾？
」蠱道母乃知佛為尊，即三自歸，得須陀洹道。
昔者海邊有樹木，數十里中有獼猴五百餘頭。
時海水上有聚沫，高數十丈像如雪山，隨潮而來住於岸邊。
諸獼猴見，自相與語：「吾等上是山頭，東西遊戲不亦樂乎！
」時一獼猴便上頭徑下沒水底，眾獼猴見，怪久不出，謂沫山中快樂無極，是以不來。
皆競踊跳入沫聚中，一時溺死。
佛借以為喻：「海者謂生死海也，沫山者五陰身也，獼猴者人識神也，不知五陰無所有，愛欲癡著，從是沒生死海莫有出期。
」故維摩詰言：「是身如聚沫，澡浴強忍。
」昔長者須達七貧，後貧最劇乃無一錢，後糞壤中得一木斗，其實栴檀，出市賣之，得米四斗，語婦曰：「併炊一斗，吾當索菜茹還。
」時佛念曰：「當度須達令福更生。
」炊米方熟，舍利弗往，婦見歡喜，一斗米飯悉投著鉢中。
更炊一斗方熟，目連復往，亦歡喜與之。
復炊一斗，迦葉復往，亦復與之。
適有一斗尋復炊熟，如來自往，婦自念言：「間日乏糧莫有降者，今有是米，如來躬顧，得無罪畢，福將欲生者哉！
」一斗米飯盡施如來。
佛口呪：「願罪滅福生，從今日始。
」須達尋歸，婦恐其恚便問曰：「如今佛來，及舍利弗、目連、迦葉盡來求食，家中所有米當與不耶？
」答曰：「當與，福田難遭，若來求者是為值遇。
」婦言：「向四斗米，吾盡用矣！
」夫大歡喜，餘有飯汁公嫗共飲之。
須臾彷徉諸室珍寶食穀疋帛自然實滿，如往時當富也。
須達踊躍，知佛愍念，更請佛及僧供養盡空，佛為說法皆得道迹。
昔有長者子，新迎婦，甚相愛敬。
夫語婦言：「卿入厨中取蒲桃酒來共飲之。
」婦往開瓮，自見身影在此瓮中，謂更有女人，大恚。
還語夫言：「汝自有婦藏著瓮中，復迎我為？
」夫自得入厨視之，開瓮見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。
二人更相忿恚，各自呼實。
有一梵志與此長者子素情親厚，遇與相，見夫婦鬪，問其所由。
復往視之，亦見身影，恚恨長者：「自有親厚藏瓮中，而陽共鬪乎？
」即便捨去。
復有一比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，便往視，瓮中有比丘尼，亦恚捨去。
須臾有道人亦往視之，知為是影耳，喟然歎曰：「世人愚惑，以空為實也！
」呼婦共入視之。
道人曰：「吾當為汝出瓮中人。
」取一大石打壞瓮，酒盡，了無所有。
二人意解，知定身影，各懷慚愧。
比丘為說諸要法言，夫婦共得阿惟越致。
佛以為喻：「見影鬪者，譬三界人，不識五陰、四大、苦、空、身三毒，生死不絕」。
佛說是時，無數千人皆得無身之決也。
佛在世時有大富家，食口六人，奴婢金銀珍寶不可稱數。
佛與阿難街里分衛，過宿因緣家。
佛到其門，父母、兒子、妻婦、孫息，踊躍歡喜請佛入坐。
室中但氍氀，布施食器皆以金銀琉璃。
阿難長跪白佛：「此人本有何功德自致大富？
」佛語阿難：「此人上世時，值飢餓之世，家中貧窮，草木枯旱唯詣水遍採取用係命，作羹適熟，外有道人分衛，出見沙門，父母便言：『以我分與之。
』兒子、孫息各自以分讓父母令食。
六人一時發意各一日食，唯恨家莫無以上道人者。
緣此之福，得生天上人中，常得安隱豐饒財物，以其發心同等故，世世共作因緣，今重相值，父母兒子大小一時悉受五戒，命終即生天上受福無量。
」昔者有三人各爾貧窮，但行賣樵為業。
時四月八日，眾比丘於寺中灌像佛，釋迦文佛時亦在其中作維那。
三人過寺前，聞今日灌像，便入視之。
三人各共發意，等持一錢著像前，各祈心願。
一人言：「使我後世饒財寶，莫復令值此貧，命終得在大富家生。
唯有一子，年過長大作佛弟子，常生天上人中。
」一人言：「使我知作師主，治一切人病，使我大得物，命盡生耆域家，曉知醫方，治病莫不愈者，亦復生天上人中恒大富樂。
」一人言：「使我後世長壽莫令短命，後生二十四天上壽六十劫。
」佛言，爾三人各有一願，世世得福無量，今此三人皆為我作弟子，得阿羅漢道。
世間人入海採寶有七難：一者四面大風同時起，吹船令顛倒；二者船中欲壞而漏；三者人欲墮水死乃得上岸；四者二龍上岸欲噉之；五者得平地，三毒蛇逐欲噉；六者地有熱沙，走行其上爛人脚；七者仰視不見、日月常冥，不知東西。
甚大難也。
佛告諸弟子：「若曹亦有此七事：一者四面大風起，謂生老病死；二者六情所受無限，譬船漏；三者墮水欲死，謂為魔所得；四者二龍上岸噉者，謂日月食命；五者平地三毒蛇者，謂人身中三毒；六者熱沙剝爛其脚，謂地獄中火；七者仰視不見日月者，謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。
」佛語諸弟子：「當識是言，莫與此會，勤行六事可得解脫。
」