出曜經 第16卷
不怒而興怒，不造而行惡，彼受其苦痛，今世亦後世。
昔佛在拘奢彌瞿師園中。
爾時彼村眾多比丘好喜鬪諍，惡眼相視共相毀辱。
爾時世尊告諸比丘：「止止比丘！
勿共鬪諍。
所以然者，比丘當知！
怨不息怨，忍乃息怨，是如來正法。
何以故？
過去久遠無數世時，迦尸國王名梵摩達，拘薩羅王名曰長壽。
時，梵摩達王即集四兵，象兵馬兵步兵車兵，攻伐長壽王土界。
時長壽王聞外境有軍馬至，復集四兵，象兵馬兵步兵車兵，出往迎逆與共戰鬪，生擒梵摩達身，摧破大眾，語梵摩達曰：『赦汝生命歸汝本國，自今以去更莫叛逆。
』時梵摩達得還本國，未經幾時復集四種兵，象兵馬兵步兵車兵，往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。
長壽王內自思惟：『吾先與共戰鬪，擒獲己身摧破大眾，不能自改既往之失，今復來戰侵我土境。
』長壽王輕將數騎往與共戰，為梵摩達所破，輕走得脫，及將第一夫人，侍臣有一，隱處深山無人之處，藏形滅跡恐有知者。
時，長壽王復重思惟：『吾居深山無方自存，當習詩頌歌詠，遊處人間乞丐自存。
』如其所念即習歌頌，兼學彈琴鼓瑟，音響流利與琴相入，在在處處以得自存。
時，梵摩達王第一大臣出梵志種，聞此國界寒儉乞士夫婦二人，遊在人間彈琴鼓瑟乞丐自存，即遣人喚欲聽音樂。
乞者到家共相慰勞即設音樂，大臣聞已歡喜踊躍不能自勝，即告乞人：『汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食，可住我家教習後生，常當供給不令乏短。
』時，彼乞士第一夫人垂垂欲產，內生此心語其夫曰：『我向生念，願得四種兵眾圍我數匝，得好幃帳而寢其中，洗利刀汁欲得飲之。
君能辦不？
』夫報其妻：『我等二人為梵摩達所壞，亡失國土，那得辦此四種兵眾，及好幃帳洗利刀汁？
』其妻語夫：『設不辦者，正爾取死。
復用活為？
』爾時大臣即喚乞士在前作樂，聲與琴合琴與聲合，或時琴與聲違聲與琴違，大臣問曰：『觀卿作樂而有不悅，身有患耶？
心有所念乎？
』乞士報曰：『身無苦患，唯心有所念耳。
』問曰：『汝何所念？
可說情故。
』答曰：『我所將妻，懷妊日滿垂產在近，欻生此念：「欲得四種兵眾圍繞數匝，寢好幃帳，洗利刀汁而欲飲之，得便存活不得便死。
」審當爾者，我用活為？
』大臣報語：『卿且自寧勿懷憂慮，當設權計辦四種兵。
』即如其語辦四種兵，圍繞數重，寢好幃帳飲洗刀汁，即生男兒顏貌殊特有豪貴相。
大臣見已跽向夫人三自稱善！
舉聲說曰：『拘薩羅國復生聖主，係嗣王位自今熾盛。
』告己兵眾：『莫傳此語，及使彰露當誅戮之。
』時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求，即遣人捕得閉在牢獄。
長生太子漸長成人，詣諸大臣豪貴長者，自訴求願口出斯言：『願諸賢士行檀布施分德立善，設有毫釐福者，盡施長壽王！
早得解脫畢此苦原。
』梵摩達王，竊復聞知長壽太子長生者，遊在人間與父乞恩勸人修善，願及父身早免苦難。
梵摩達王瞋恚興盛，即出長壽王詣於都市，長生後執利劍高聲白父：『我堪此間脫父厄難。
』長壽王報曰：『止止童子！
夫人立行，亦莫見短亦莫見長。
』傍人聞之，謂為長壽王知死逼近狂有所說，長壽報傍人曰：『其中智者童子，乃當識吾往言耳。
』即於市上斬為七叚。
長生太子見己，身中沸血遍滿身中，瞋恚內盛不敢顯外。
復詣諸大臣所求哀請恩，『我父無過橫為貴主所殺，形尸暴露捐在都市，無人殯藏收拾形骸。
願諸賢士與我收拾起七偷婆，華香供養如世常法。
』即如其語收拾供養起七偷婆。
長生太子內自思惟：『梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我民眾，復取父王都市斬殺。
我宜逃走出此國界，捕得我者不免此患。
』即將夫人出國逃走到他方土，復習琴瑟歌聲調和，在在處處乞丐自存。
漸漸以次還入本國，梵摩達王聞有乞士將母自隨，彈琴鼓瑟家家乞索，音響清和見莫不歡，即遣人喚將入深宮，晝夜聽樂乃無厭足，形命相委如同產子。
時，梵摩達出外遊獵，長生太子御車遊獵，恒導險難無人之處，不按正路不附兵眾。
太子自念：『昔破我國劫奪我民枉殺我父，今不報怨何日可果？
』復御獵車轉入深山。
時，梵摩達疲頓欲得懈息，即告御者：『可於此頓，吾今疲極欲小止息。
』即如其言住車止息。
王告御者：『汝坐，吾欲枕汝膝上。
』王即枕而眠。
長生太子內自思惟口發斯語：『此梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，正是今日，若不殺者何日可果？
』時長生太子即拔利劍俟王頸項，退復追念：『昔我父王臨終時教誡我曰：「童子當知，夫人立行，宜唯貴信義。
」違父遺意者則非孝子。
又勅我曰：「汝莫見短亦莫見長。
」設當殺此王者違我父教。
』即還內劍息恚不興。
時，梵摩達王於夢中驚，忽然覺寤，身體流汗衣毛皆竪。
長生太子問其王曰：『向如安眠，何為驚寤？
』王告御者：『汝欲知不？
我向安眠，夢見長壽王兒長生，右手執劍左捽吾髻，以刀俟我項曰：「吾欲報怨，汝知不乎？
」即於夢中復重悔責：「昔我父王臨欲終時慇懃教勅：『夫欲勝怨唯當以忍。
』」以是之故於夢驚覺。
』御者白王：『還安眠，勿復驚懼。
王欲知不？
長壽王子長生者我身是也。
昔我父王以法治化不枉人民，王自暴虐，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，於此深山正得王便，今不報怨何日可果？
向實拔劍俟王頸，退復追念父王教誡：「童子當知，夫人立行，唯貴信義，慎莫念惡，惡加人形終不得解。
」設我違父遺意者則非孝子，欲崇父教誡故即便內劍耳。
今原前𠎝不錄其罪，欲還將王早歸國界，得至彼已任王刑斬。
』即共載車還本宮殿，普集大臣而告之曰：『卿等云何設見長壽王太子者，卿等如何？
』其中或有說者：『設當見者，先截手足却取殺之。
』復有說者：『當生剝其皮，爾乃却殺。
』復有說者：『當以火炭箭射之。
』異口論者不可稱計。
時，梵摩達王告諸群臣：『長壽王太子者今此人是。
卿等勿興惡意生殺害心於此太子。
所以然者，我由此人得存命根。
』爾時梵摩達王，即沐浴長生太子，著王者服頭戴天冠，妻以一女，還立為拘薩國王。
」佛告比丘：「古昔諸王檢意自守，修忍如地視怨如赤子，不造怨讎，況汝等諸族姓子！
以信堅固出家學道，剃除鬚髮著三法衣，不能行忍互相是非，以小致大共相毀辱，為是宜不於彼眾中鬪訟。
」比丘前白佛言：「唯願世尊！
暫屈威神至彼比丘眾中，乃當知曲直耳。
彼人自恣罵詈不慮禁法，我等有何不如能默然忍之？
」爾時世尊觀彼比丘不受其教，即騰上虛空還本精舍，復集聖眾說斯頌曰：「不怒不興怒，不造而行惡，彼受其苦痛，今世亦後世。
」無過而強生過者，今世後世而受其痛。
先自漏罪，然後害人，彼此興害，如鳥墮網。
先自漏罪者，或有眾生心識倒錯，數興惡念不能禁制，是故說，先自漏罪也。
然後害人者，夫人興惡結嫌積久，常求方便思惟計數，然後乃得發惡於外。
已生惡念，不得思惟道德，是故說，然後害人也。
彼比丘興惡者，復以偈報之：「多結怨讎，禍患流溢，實無過咎，怨者何望？
」是故說，彼此興害也。
如鳥墮網者，昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥，名伽頻闍路，高飛遠翔詣高山頂。
時伽頻闍路並說斯言：「是我身過當復告誰？
設我恒守本業舊居者，則不為汝所擒。
」鷹王問曰：「本業舊居在何所乎？
」雀報鷹曰：「高山絕岸深澗石聚則我舊墟，若在彼者終不為汝所擒。
」鷹告雀曰：「今且放汝聽歸本居，觀吾力勢為能獲汝身不？
」時鳥雀得歸，住兩石間，遙語鷹王：「汝設可者暫下共戰。
」鷹王聞已恚怒熾盛，鼓翼奮勢，從空中下欲搏撮之，鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。
是故說，如鳥墮網羅也。
害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊。
害人得害者，眾生處世志趣不同，己身行惡自然不祐，舉手打人仍更自害，是故說。
害人得害也。
行怨得怨者，復有暴惡眾生，晝夜念惡。
常伺人短心常思惟：「某村某家，劫奪我牛強取我財，殺我知親侵我田業，要當伺捕方便報其重怨。
」思惟挍計不去心懷，設復出家道心未固學日既淺，內心思惟：「某甲比丘曾共止住，取我坐具鍼筒鑰拇沙門六物至今不還。
」但思惟諸物不念修道，不知後報卒至為身招禍。
是故說，行怨得怨也。
罵人得罵者，若有罵詈反得其辱不自觀省，皆由愚惑緣致斯罵，不知受報亦復不久。
修行人所修，彼行人者分別前人，計罵盡寂了無形質，若人罵我知之為空，吾耳往聽悉無所有，彼虛我寂誰有罵者？
是故我今忍而不起。
夫人罵詈法自有極，四大為形不久居世，快意斯須，不知久久涉苦無量。
是故說，罵人得罵也。
擊人得擊者，夫人相嫉毀人善行，性無常則喜怒無恒。
或有愚人不遇師訓，既不廣學志性闇鈍，結怨在心終已不解，如斯之人不當與坐起言語飲食歡醼，人欲之造見則不吉，成事傾敗不果本願。
是故說，擊人得擊也。
斯何沙門，不知正法，壽既短促，復結怨為？
斯何沙門者，夫言沙門者，履行清虛離世八業志崇清淨，乃謂沙門。
如今卿等沙門，荷珮法服，不能禪寂六情閉塞五欲，世間榮寵心求染著，設遭毀辱悔欲就俗。
夫為沙門，若遭榮寵不以增歡，設遇毀辱不以加慼，爾乃名為沙門。
是故說，斯何沙門也。
不知正法者，是時，世尊告諸比丘：「汝等雖出家學，種姓若干意行不同，或畏王法而出家者，或避重役而共出家，如斯之心不可親近。
已能出家當修正業，六時行道晝夜不廢，復當思惟福度眾生，設欲飲食，意願一切不獨為己。
汝等諸人，雖言為道行與願違，過去賢聖所以教人，法衣表識者，欲令除內穢垢。
卿等穢人假被法服，污染真形壞敗表識。
」是故說不知正法也。
壽既短促者，佛告比丘：「生處五濁，雖云百年臥消其半，命多危險，受四大身如蛇蟄聚，一增百病共相危害，樂少苦多憂患萬端苦痛難量，不能端意思惟以求真道方便，興起慢嫉履凡夫行。
」是故說，壽既短促也。
復結怨為者，人身難得佛世難值像法難遇，雖得為人，不能練精進行禪燕，役神方更隨時進趣，與世同流又不廣顯三寶訓悟後學，三塗八難何日當空？
是故說，復結怨為也。
人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥訒，亦毀中和，世無不毀。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。
爾時調達往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾前白佛言：「我觀如來顏色變易諸根純熟，年過少壯垂朽老邁，唯願世尊自閉靜室禪定自娛，四部之眾願見付授我當教誡，如世尊無異，隨時供養四事不乏。
」爾時世尊告調達曰：「咄愚所啟不慮後殃，舍利弗、目連比丘，由尚不付授眾僧，況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶？
」爾時調達內興妬嫉，聞世尊語已倍生恚怒：「如來今日讚歎舍利弗、目連比丘，而更輕賤小弟，要當求便喪滅師徒，使此國界眾生不覩其形不聞其聲。
」是時，調達比丘即從坐起禮足退歸，在在處處巧言偽辭誑惑於俗，勸誘世人得數十人，在在處處共相勸勉取要言之。
爾時世尊與無央數大眾，圍遶而為說法。
爾時調達告己弟子曰：「汝等莫聽瞿曇所說。
所以然者？
所說不隨正法，吾有一一深經好義當以相教。
」恒求方便欲壞亂如來聖眾。
爾時世尊告調達曰：「止止調達！
慎勿興意壞亂聖眾，後備受報其痛難忍。
」爾時調達執意牢固不改其行。
爾時世尊知彼意正終不可迴，便以宿命通，觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事。
是時，調達將五百弟子，如來自觀為菩薩身，復將五百弟子俱遊寶積山側，菩薩門徒寬仁柔和，教以正法修持禁戒，出入進止不越其序。
調達眾者己行不均，門徒弟子盡法師則，出言麤語輒興恚，與弟子論如怨鬪訟。
弟子厭患不堪侍從，盡捨調達往就菩薩。
菩薩得已歡喜踊躍不能自勝，並自稱說：「吾有千弟子，眾德具足，與世殊絕，誰能及者？
」調達得是，極興恚怒即發誓願：「此人今日誘我弟子壞我門徒，正使此人後成無上等正覺時，我當壞彼徒眾如今無異。
」如來觀知調達比丘，必壞聖眾定無有疑，如來即從坐起捨眾而去。
何以故？
有五事不得壞亂眾僧：一者如來目前，不得壞亂眾僧，如來威神不捨本誓故。
二者如來般泥洹後，不得壞亂眾僧。
設有人言：「我今成佛逮最正覺。
」當以此問之：「釋迦文佛在時，汝為所在？
」三者未曾有惡時，不得壞亂眾僧。
四者比丘不競利養，不得壞亂眾僧。
五者智慧神足弟子和合，不得壞亂眾僧。
諸佛世尊常法，神足智慧弟子，一日之中聖眾終不空缺，如來以宿命智觀，必知調達當壞亂眾僧，如來即捨而去，調達在後與眾說法：「若有眾生事我為尊，承受教誡當習五法。
何以故？
行此五法早得解脫，何假沙門瞿曇說八直行？
云何為五？
一盡形壽常守三衣。
二盡形壽常當乞食。
三盡形壽不得食肉飲血。
四盡形壽常當樹下露宿。
五盡形壽不得獲持金銀寶物。
諸有比丘修此五法者，早得解脫盡有漏成無漏，何假沙門瞿曇八直行耶？
」調達說是語已即從坐起，五百比丘尋從而去，左面弟子名曰鏗荼陀婆，右面弟子名曰瞿婆離，歸本所居，弟子前後圍繞而為說法。
舍利弗、目連比丘後往彼眾，調達見已舉聲稱善：「善來！
舍利弗、目連比丘！
吾獲大利，知我成佛三界獨尊，智慧神足弟子自然響應。
」爾時調達即移瞿波等左右弟子坐，舍利弗、目連安處左右。
爾時調達像如如來，告舍利弗、目連曰：「吾患脊痛小欲安睡，卿等二人與聖眾說法。
」爾時調達右脇著地欲得睡寐，天神強挽調達左脇在地，天神復厭誑有言語，鼾聲現外穢氣遠徹。
爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變，坐臥經行涌沒自由，或身上出火身下出水，或身下出火身上出水，東沒西涌四方亦爾。
爾時目連從空中還就本坐，尊者舍利弗告眾會人：「如來之身神德無量，具一切智，前達無窮却覩無極；如來法者得現法報快樂無為，智者之所修學，非愚者之所習；如來聖眾者，戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就，可敬可貴，承事供養為眾生良祐福田。
」爾時諸比丘各生此念：「我等愚惑不識真正，捨實就華棄本逐末。
今日觀二賢所說，世之希有！
我等寧可捨此調達，就如來眾，不亦快乎？
」舍利弗知其心念即從坐起，彼五百比丘亦皆俱起，隨舍利弗、目連後追隨而去。
時，瞿波離比丘以右脚蹋調達曰：「弊惡調達何為躭睡？
舍利弗、目連二人，將汝弟子去盡。
」爾時調達覺寤甚懷憂慼。
是故說，人相謗毀，自古至今，乃至世無不毀也。
斷骨命終，牛馬財失，國界喪敗，復還聚集。
爾時世尊告諸比丘：「昔長壽王身分為七叚，亡國失土，由尚忍怨不起，共相尊敬還立國土如本無異。
汝今比丘！
當以道德自持共相懺悔，大者以法、小者承受，汝等云何不知正法？
當念忍辱、歎說忍力，所行真正歎說真正。
比丘當知，吾所以從無數阿僧祇劫積行已來，修六度無極行檀修施，頭目髓腦國財妻子，持戒忍辱精勤一心，皆欲除貪除瞋怒想。
」是故說，斷骨命終，國界喪敗也。
人若罵我，勝我不勝，快意從者，怨終不息。
人若罵我者，人自思惟：「彼人罵我，不隨禁律枉侵良善。
」是故說，若人罵我也。
勝我不勝者，彼自思惟：「如我法者則我得勝，不如法者則我不勝。
」是故說，勝我不勝也。
快意從者，作是思惟者，遂增怨讎不諦思惟，是故說，快意從者。
怨終不息者，如此之人，心如剛鐵不可沮壞，是故說，怨終不息也。
不可怨以怨，終已得休息，行忍得息怨，此名如來法。
不可怨以怨者，是時世尊告諸來會：「吾自追憶無數劫已來，怨能息怨，人身難得佛世難遇，猶如憂曇鉢華時時乃有，難得為人出家學道亦不可果。
汝等已得人身，諸根不缺堪任受化，何為於正法中共相諍競？
」是故說，不可怨以怨，終已得休息也。
行忍得息怨，此名如來法者，夫人行忍寂默為首，聽彼已報聞彼罵已還以罵報，如是之比怨終不息，弱名忍強亦名為勝，是故說，行忍得息怨，此名如來法也。
若得親善友，共遊於世界，不積有遺餘，專念同其意。
若得親善友者，或有眾生禮儀成就於行不缺，義味成就忍行成，就皆由朋友成就身行，是故說，若得親善友。
共遊於世界者，如此善友，從劫至劫共相追隨不以為苦，是故說，共遊於世界也。
不積有遺餘者，夫人意等不計財貨，亦復不選擇知親，正使朋友出在卑賤，善色惡色若好若醜不得選擇，是故說，不積有遺餘也。
專念同其意者，發心起行齊同其善篤信向佛，是故說，專念同其意也。
設不得親友，獨遊無伴侶，廣觀諸方界，獨善不造惡。
設不得親友者，所謂親友者，行齊德同俱造於善乃名親友，不造善行者不名為親友。
如世常言，人無有伴侶如驢牛俱，修不善行不得名為善友，是故說，設不得親友也。
獨遊無伴侶者，寧獨遊處快修善行，不以弊惡與人共俱，是故說，獨遊無伴侶也。
廣觀諸方界者，人欲觀化觸類所見漸以益智，聞語不惑，是故說，廣觀諸方界也。
獨善不造惡者，是以智士樂靜不居亂閙。
昔有敵國大王興兵相攻，隣國聞之，臣啟王曰：「外有賊寇逼近土境。
」王曰：「無苦，無所堪任。
」賊復前進，臣復白王：「賊已逼至轉來到城。
」王言：「無能侵我。
」賊遂入城固守城郭。
臣復白王：「賊寇逼近，王宜防備出共鬪戰。
」王言：「無苦，終不害我。
」外冠轉進直趣宮殿，臣復白王：「賊今已至，王欲云何？
」時王沐浴更著新衣，自負糧食，出見敵國隣王而告之曰：「城郭宮殿是卿所有，吾欲入山且修道德，食足支命衣足蓋形。
」爾時王便說頌曰：「吾今此衣食，自求欲隱形，捨位卿為王，且欲求多福。
寧處巖石間，麤衣弊惡食，食果數息定，麋鹿共相娛，不以處王位，考掠苦毒病。
智者畏後世，終不造惡緣。
觀卿興兵眾，欲來傷害吾，是身為朽器，時殺勿枉眾。
」時彼敵國王聞是語已熟自思惟，復以此偈報曰：「快哉大覺士，依法而自將，被一切德箭，摧破我兵眾。
雖怨智慧勝，親友愚何益？
是以慧為首，智慧廣濟度。
」時敵國王即退軍馬，將己兵眾歸還本國，宮殿屋舍盡還本王。
是故說，廣觀諸方界，獨善不造惡也。
忍辱勝怨，善勝不善，勝者能施，至誠勝欺。
忍辱勝怨者，兩劍所俟必有傷損，遇毒毒治必死不疑，唯有忍者能去其怨，是故說，忍勝怨也。
善勝不善者云何？
卿等頗聞火之稟性有冷義耶？
對曰無之。
此亦如是，怨欲息怨終不可得。
何者能息？
唯有善者乃能息耳。
是故說，善勝不善也。
勝者能施，修善之人，行無缺漏，意不起想，果能惠施；結怨之人，為身招禍，死入地獄受苦無量，共相傷害死而復生，若生人中顏貌醜陋，為人輕慢所願不果。
是故說，勝者能施也。
至誠勝欺者，智者行身不犯口過，出言應律無所觸嬈，正使身死不以妄言綺語而求苟活，經歷生老涉苦無量，目見耳聞怨讎最重，是故說，至誠勝欺也。
學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚諧。
學無朋類者，夫人廣學當憑善知識，從初發意至得道，皆憑善知識乃得成就；若遇惡友行必愚惡。
是故說，學無朋類也。
不得善友者，或復學人遇惡知識，晝夜鬪訟行惡為業，是故說，不得善友也。
寧獨守善，不與愚諧者，設無朋類，當自建意，念在閑靜去離憒亂，設聞鬪訟者，常當遠離心不願樂，是故說，寧獨守善，不與愚諧也。
樂戒學行，奚用伴為？
獨善無憂，如空野象。
樂戒學行者，夫修行人心樂閑靜，恒以禁戒自纓絡身。
爾時世尊告拘苫鞞比丘：「諫喻止訟。
」比丘聞已不受佛教。
佛知其意即從坐起，飛騰虛空十二由旬，還本精舍至大眾中，而說頌曰：「樂戒學行，奚用伴為？
獨善無憂，如空野象。
」爾時世尊便作是念：「拘苫鞞好憘鬪訟各相謗毀，吾今已離之，正使我聞拘苫鞞比丘在其方者，吾當避之而就他方。
」爾時有一象王離諸群索居，獨遊曠野心自思惟：「得離諸象及諸宗親，獨遊在此何以快哉？
我在象中時群多縱逸，蹋蹈水草然後吾乃得食；今日獨行，得清水好草亦無憂慮。
」爾時世尊見彼象心中所念，便於大眾而說頌曰：「一象於象眾，六牙而備具，心念與吾同，獨善而樂靜。
」一象於象眾者，如來身者亦名龍象，彼象者亦名龍象，如來世雄三界獨尊，象者龍中獨尊，是故說一象於象眾也。
六牙而備具者，牙者象之威怒自纓絡身，功德者如來相好，如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患，象者患厭群眾，是故說，獨善無憂，如空野象也。