道行般若經 第4卷
佛言：「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，亦當於是處說般若波羅蜜。
」須菩提白佛言：「云何彌勒菩薩摩訶薩於是處說般若波羅蜜？
」佛語須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩於是成阿惟三佛時，不受色說般若波羅蜜，不空色說般若波羅蜜，不受痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不空識說般若波羅蜜，亦不脫色說般若波羅蜜，亦不縛色說般若波羅蜜，亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不縛識說般若波羅蜜。
」須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚清淨，天中天！
」佛言：「色亦清淨。
」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。
」佛言：「痛痒思想生死識亦清淨。
」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。
」佛言：「如是空之清淨。
」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。
」佛言：「色清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是，痛痒思想生死識清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。
」佛言：「如空無瑕穢，故般若波羅蜜亦清淨。
」須菩提白佛言：「其受學誦般若波羅蜜者終不橫死，若干百天若干千天常隨侍之。
若善男子、善女人為法師者，月八日、十四日、十五日說法時，得功德不可復計。
」佛言：「如是，如是！
須菩提！
得其功德不可復計。
若守般若波羅蜜者，其功德出是上去。
何以故？
須菩提！
般若波羅蜜者，即是珍寶故。
於法無有作者，亦無有得法者，亦無有持者。
何以故？
法甚深故。
亦不可見，亦不可得，亦無有得者。
須菩提！
亦不見般若波羅蜜。
何以故？
須菩提！
亦不可名，亦無有見，得般若波羅蜜者。
所索不可得，亦不見般若波羅蜜，甚深如是亦無有生處，般若波羅蜜無所行，亦無所不行，般若波羅蜜亦無有持法者，亦無有守法者，如空無所取無所持，無所見，亦不無觀，亦不無見。
三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀，便舉聲共嘆曰：『於閻浮利地上再見法輪轉。
』」佛謂須菩提：「無兩法輪為轉，亦不想有一法輪轉，不轉是者即般若波羅蜜。
」須菩提言：「如是，天中天！
極安隱摩訶波羅蜜是，於菩薩摩訶薩無所罣礙法，阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是無有法成阿惟三佛者。
何所法輪，惟三佛見法為轉，無所還法為轉，亦無法有恐者，無有法而憂者。
何以故？
若有兩法，為不可得，何所法憂，亦無法轉者，故諸法如空無所轉，亦無法有還者，乃至諸法亦為無所有。
」佛語須菩提：「空者無所轉，亦無轉還，亦無想，亦無願，亦無生死，亦無所從生，亦不有轉，亦不轉還。
作是說者，是為說法無所說者，亦無所得，亦無有證，作是說法亦不般泥洹，作是說法亦無有盡。
」須菩提白佛言：「無極波羅蜜，如空無有極。
天中天！
一等波羅蜜者於諸法悉平等。
天中天！
二恍忽波羅蜜者為本空。
天中天！
三無上波羅蜜於諸法無所著。
天中天！
四無人波羅蜜無有身。
天中天！
五無所去波羅蜜無所至。
天中天！
六無所有波羅蜜無所持。
天中天！
七無有盡波羅蜜無有極。
天中天！
八無所從生波羅蜜無所滅。
天中天！
九無作波羅蜜無有造者。
天中天！
十不知波羅蜜無所得。
天中天！
十一無所至波羅蜜無所到。
天中天！
十二無垢波羅蜜用淨故。
天中天！
十三無著波羅蜜無所得。
天中天！
十四夢波羅蜜無有我。
天中天！
十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天！
十六不可見波羅蜜無有處。
天中天！
十七定波羅蜜不動搖。
天中天！
十八無念波羅蜜悉平等。
天中天！
十九不動搖波羅蜜法不移。
天中天！
二十無欲波羅蜜本無故。
天中天！
二十一無所生波羅蜜無所向。
天中天！
二十二寂波羅蜜無有想。
天中天！
二十三無恚波羅蜜無有恨。
天中天！
二十四無人波羅蜜本無故。
天中天！
二十五不觀波羅蜜法無所從起。
天中天！
二十六不至邊波羅蜜無所止，天中天！
二十七不腐波羅蜜無有敗。
天中天！
二十八無不入波羅蜜，諸羅漢、辟支佛所不及。
天中天！
二十九不亂波羅蜜無有誤。
天中天！
三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天！
三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。
天中天！
三十二不可得波羅蜜無所生。
天中天！
三十三無常波羅蜜不有壞。
天中天！
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。
天中天！
三十五無我波羅蜜於諸法無所求。
天中天！
三十六空波羅蜜於諸法不可得。
天中天！
三十七無有想波羅蜜於諸法無所出。
天中天！
三十八力波羅蜜於諸法為有勝。
天中天！
三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。
天中天！
四十自然波羅蜜，般若波羅蜜是。
天中天！
四十一於諸法亦無自然故。
」釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子、善女人為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，以不疑不恐不難不畏。
」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致。
何以故？
天中天！
般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜故，設有輕般若波羅蜜，其人前世時亦輕般若波羅蜜已。
所以者何？
用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致。
以是故，當知之。
」釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者為甚深難及，其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人為未行菩薩道，反持作難。
自歸般若波羅蜜者，為自歸薩芸若慧已。
」舍利弗語釋提桓因：「如是，如是！
拘翼！
歸薩芸若慧者，以為自歸般若波羅蜜。
何以故？
從是中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。
薩芸若慧者，是般若波羅蜜之所照明，於般若波羅蜜中住者無不解慧。
」釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩薩芸若云何行般若波羅蜜？
云何於般若波羅蜜中住？
云何解般若波羅蜜中慧？
」佛言：「善哉，善哉！
拘翼！
乃作是問。
今發汝者，皆佛威神之所致。
若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者即為行，於痛痒思想生死識中不住，如是識不住者即為行，於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住，痛痒思想生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。
」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者甚深，天中天！
般若波羅蜜者，難得見邊幅，天中天！
」佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛痒思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即為解色亦甚深不隨，如是色甚深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨，痛痒思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚深不住，是識甚深不住，是為識甚深不隨。
」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天！
當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不癡之。
」釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之，將有何等異？
」舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決，亦復不久，若見一佛若見兩佛，便受決，作阿耨多羅三耶三菩。
菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去。
」佛語舍利弗：「如是，如是！
菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠，若受決、未受決者，皆聞深般若波羅蜜。
」舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天！
樂人令得安隱。
」佛語舍利弗：「若樂者，於我前說之。
」舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天！
自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。
如是，天中天！
菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。
菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。
」佛言：「善哉，善哉！
舍利弗！
乃樂作是說，皆佛威神之所致。
」舍利弗白佛言：「譬如男子行萬里，天中天！
若數萬里者，到大空澤中，是人遙相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬舍、若見叢樹，作是想念：『如見郡，如見縣，如見聚落。
』若欲見聞，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。
菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是，天中天！
今受決不復久，亦不畏當墮阿羅漢、辟支佛道地。
何以故？
上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。
譬若男子欲見大海，天中天！
便行之大海，若見樹有樹想，若見山有山想，當知大海尚遠。
稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心亦念知大海且至亦不久，於中道無復有樹亦無樹想，無復山亦無山想，是男子尚未見大海，是應且欲為至，是菩薩摩訶薩當作是知。
天中天！
若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久。
若聞得深般若波羅蜜者，譬如若春時樹，天中天！
其葉稍稍欲生，如是不久當有華實。
何以故？
是樹本之瑞應，想知不久當有葉若華實，閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹，想知不久葉華實當成熟。
如是，天中天！
菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中自致成就，是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致。
以是故，復得聞深般若波羅蜜，天上諸天無不代喜者，想見過去菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩今復受決，不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠，天中天！
稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食欲少，行步不能，稍稍有痛，語言軟遲，臥起不安，其痛欲轉，當知是婦人今產不久。
菩薩摩訶薩亦如是，天中天！
其功德欲成滿，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩今受決不久，得作阿耨多羅三耶三菩。
」佛言：「善哉，善哉！
舍利弗！
若所說者悉佛威神之所致。
」須菩提白佛言：「難及也，天中天！
怛薩阿竭！
阿羅呵！
三耶三佛，悉豫了了署菩薩摩訶薩。
」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多羅三耶三菩，成作佛時悉為說法。
」須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天！
行般若波羅蜜者，當云何行，得成就？
」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識過，為行般若波羅蜜，不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識無過，為行般若波羅蜜，不見是法，為行般若波羅蜜，亦不見非法，為行般若波羅蜜。
」須菩提白佛言：「天中天！
所說不可計。
」佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。
不知色者，是為行般若波羅蜜，不知痛痒思想生死識者，是為行般若波羅蜜。
」須菩提白佛言：「誰當信是者，天中天！
是為菩薩摩訶薩行？
」佛謂須菩提：「何所為行，正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，於力無所近，於四事無所畏亦無所近，於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近。
何以故？
力者不可計，四事無所畏亦不可計，佛法亦不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計。
正使菩薩摩訶薩作是行者，為無所行，是為行般若波羅蜜，正使作是行者為得字耳。
」須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。
天中天！
般若波羅蜜者，大將中王。
天中天！
般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。
天中天！
從是中不得斷。
」佛言：「如是，如是！
須菩提！
欲疾書是經者，至一歲乃至竟。
何以故？
是善男子於珍寶中，多有起因緣至使中斷。
」須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。
」佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。
」舍利弗問佛言：「持誰威神恩，弊魔不能中道斷之？
」佛告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土現在諸佛，復假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之，悉共護之，菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。
舍利弗！
弊魔不能得中道斷之。
何以故？
十方阿僧祇剎土現在諸佛，皆共護般若波羅蜜，若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。
」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩若有念誦者，若持學書者，以為諸佛威神之所擁護。
」佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者，當知之為護佛所護。
」舍利弗言：「若有學持誦般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。
」佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。
」佛語舍利弗：「菩薩至德之人學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。
如是，舍利弗！
怛薩阿竭去後，是般若波羅蜜當在南天竺。
其有學已，從南天竺當轉至西天竺。
其有學已，當從西天竺轉至到北天竺。
其有學者當學之。
」佛語舍利弗：「却後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書者，佛悉豫見其人稱譽說之。
」舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜當到北天竺耶？
」佛言：「當到北天竺。
其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久遠，以故復受般若波羅蜜。
」舍利弗言：「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者？
」佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。
若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，以是菩薩至德之人持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫。
是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近薩芸若。
作是學者，在所生處常學是法，便行阿耨多羅三耶三菩。
是善男子、善女人為極尊貴，魔終無那何，不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。
是善男子、善女人聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，還近阿耨多羅三耶三菩。
是善男子、善女人雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異，是為菩薩行當所施行。
其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當為說法皆令歡喜學佛道。
」佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明。
是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩薩道者，若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令歡喜學佛道。
是輩善男子、善女人心中踊躍歡喜者，願生他方佛剎，以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，皆悉了了知之，復於彼剎教若干百千人皆行佛道。
」舍利弗白佛言：「難及也，天中天！
以過去、當來、今現在法無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。
」佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。
是善男子、善女人本願之所致，不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。
」舍利弗問佛：「從是波羅蜜中可出經卷耶？
」佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波羅蜜者，於是中自解出一一深法以為經卷。
何以故？
舍利弗！
其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。
是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。
」須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有効驗。
天中天！
當何以覺其難？
」佛語須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。
』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。
』心不喜樂，當覺知魔為。
菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。
』其意欲悔便即捨去。
其人却後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。
棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。
譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。
如是，須菩提！
當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。
譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩薩為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是當覺知魔為。
」佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？
』於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是菩薩有德之人，棄般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
譬若絕工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？
」須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。
」佛言：「於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是，須菩提！
當來行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。
於須菩提意云何，是菩薩為黠不？
」須菩提言：「為不。
」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
譬若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。
於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是，須菩提！
甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。
於須菩提意云何，是菩薩為不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。
於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是，須菩提！
甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。
於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。
於須菩提意云何，是男子為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。
於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？
」須菩提言：「為不黠。
」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。
」須菩提問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？
」佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。
」佛言：「須菩提！
若善男子多少書是經者，其言：『我書般若波羅蜜。
』於是中想聞其決，欲有所得，當覺知魔為，其作想求者為墮魔界。
「復次，須菩提！
書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。
魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。
當覺知魔為。
「復次，須菩提！
若有財利——震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。
當覺知魔為。
「復次，須菩提！
有佛深法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。
」佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。
於須菩提意云何，是菩薩為黠不？
」須菩提言：「為不。
」佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得學成般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不得聞般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。
』言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死根。
』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂五所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空寂者可得在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。
如是，須菩提！
菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。
』受經之人自歸，作禮恭敬不避處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？
能與我俱至彼間不？
諦自念之莫得後悔。
』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。
』如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。
如是，須菩提！
菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？
其處無穀，有虎狼多賊五空澤，我樂往至彼間。
諦自思議，能隨我忍是勤苦不？
』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。
如是，須菩提！
乃作是礙，不得學般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
法師健行乞丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？
我當有所至。
』則有所問言。
如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。
」須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？
」佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。
』如是，須菩提！
弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。
菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次，須菩提！
魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。
如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。
」