大寶積經 第105卷
爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。
大士！
仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍。
」文殊師利言：「天子！
我非如是聰辯利智。
夫利智者則是一切嬰兒凡夫。
何以故？
天子！
一切凡夫是名利智。
何等利智？
所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智。
如是取著相應，得言利智。
所以者何？
不知生死煩惱先際故。
天子！
是故彼諸凡夫，著貪欲利、著瞋恚利、著愚癡利，乃至與彼諸見名色取著相應，故言利智。
非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩有斯利智，是乃名為一切凡夫取相利智也。
」於是善住意天子復問文殊師利言：「大士！
仁今所說，欲顯智耶？
」文殊師利言不也。
善住意言。
欲隨行耶。
文殊師利言：「不也。
」善住意言：「欲隨句耶？
」文殊師利言：「如是如是。
天子！
我由字句。
」善住意言：「大士！
仁今何故如斯說耶？
」文殊師利言：「天子！
若諸菩薩於一字一句初不移動，然彼字句義門處所近遠淺深皆如實知，謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處，而於其間無受無作、無解無知，是故得言唯字句耳。
」爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。
文殊師利！
汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。
」文殊師利白佛言：「世尊！
我實不得彼陀羅尼。
何以故？
世尊！
若有得是陀羅尼者，斯則名為愚癡凡夫。
非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。
所以者何？
世尊！
彼諸凡夫癡眾生等有取著故得陀羅尼。
取著何等？
所謂取著我故得陀羅尼、取著人故得陀羅尼、取著壽命故得陀羅尼、取著丈夫故得陀羅尼、取著斷滅故得陀羅尼、取著常恒故得陀羅尼、取著貪欲故得陀羅尼、取著瞋恚故得陀羅尼、取著愚癡故得陀羅尼、取著無明故得陀羅尼、取著有愛故得陀羅尼、取著身見故得陀羅尼、取著五陰故得陀羅尼、取著十二入故得陀羅尼、取著十八界故得陀羅尼、取著憶念故得陀羅尼、取著分別故得陀羅尼、取著六十二見故得陀羅尼，如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼，是故凡夫得陀羅尼。
所以者何？
若法為彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得、非聲聞得、非辟支佛得、非菩薩得，以是義故唯彼凡夫得陀羅尼。
何以故？
彼諸凡夫以愚癡故言有取得，非佛世尊及菩薩等。
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎？
」文殊師利言：「如是天子！
我真頑鈍。
何以故？
夫頑鈍者謂無所知，我所行處不可知故。
是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍，非諸凡夫。
所以者何？
一切凡夫在於數中，諸餘智人盡入頑鈍。
如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮數中，何況愚癡諸凡夫等而非數也。
天子！
是故得言我為頑鈍。
我實不得彼陀羅尼。
何以故？
乃至一法我無所得故。
」說是法時，彼大眾中有五百比丘聞此法門不能信受，生大恐怖起誹謗心，發惡心已棄捨而去，即自見身墮大地獄。
爾時尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！
仁今且住，勿說如此甚深經典。
所以者何？
今此會中五百比丘聞此法門不能信受，生大怖畏起誹謗心，即自見身已處地獄。
」文殊師利語舍利弗言：「舍利弗！
汝今不當妄起分別。
何以故？
乃至無有一法墮地獄者。
所以者何？
一切諸法無所生故。
汝今云何忽發斯言，令我休止勿宣是法。
舍利弗！
若善男子善女人依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見、依諸見已，雖復供養恒沙如來、應供、正遍覺及比丘僧，一切眾具隨須奉給，如是供養盡其形壽無有休廢。
若復有人聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空無相無願無作、寬大寂靜、無生無滅、無我無人無眾生無壽命、無常苦無我，如是諸法聞已誹謗墮於地獄。
然舍利弗！
即此善男子善女人得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅槃。
若善男子善女人雖復供養恒沙數如來、應供、正遍覺，以取著我不聞如是甚深經法，終不解脫速證涅槃。
」爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。
文殊師利！
如是如是，誠如汝言。
若有得聞如是甚深微妙經典，與值佛出世等無有異。
何以故？
若有欲證須陀洹果，要由此經；欲證斯陀含、欲證阿那含及阿羅漢，要聞此經。
所以者何？
以不著我乃能證法。
證此法時無有所見，無所得故。
」爾時世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗！
汝當知此五百比丘雖墮地獄，後從獄出速證涅槃。
非彼愚癡凡夫之人沒於見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。
舍利弗！
是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃，非是餘人能速解脫。
所以者何？
以不聞此深法門故。
舍利弗！
若有善男子善女人得聞如是甚深法門一經於耳，雖不信受墮於地獄，然速解脫。
其有墮見入地獄者，未能解脫。
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
仁今許我修梵行乎？
」文殊師利言：「如是天子！
汝今若能不念作求、不思進趣，如是吾將許汝梵行。
」善住意言：「大士！
以何義故如斯說耶？
」文殊師利言：「天子！
若有為作可名梵行，若無為作何名梵行？
又復天子！
若有見得可名梵行，若無見得何名梵行？
」善住意言：「大士！
仁今寧當無梵行耶？
」文殊師利言：「如是如是。
天子！
我無梵行。
所以者何？
夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。
」時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。
大士！
仁以具足樂說辯才，能作如是無障礙說。
」文殊師利言：「天子！
若吾具足無礙辯者，即成障礙。
何以故？
凡是取著我及我所，皆由分別。
一切分別無非障礙故。
」爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！
汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者，吾當同汝修於梵行。
」善住意言：「大士！
復以何義如斯說耶？
」文殊師利言：「天子！
言眾生者，於意云何？
」善住意言：「大士！
我言眾生，眾生者乃至一切，但有名字，皆想取故。
」文殊師利言：「天子！
是故我言，汝今當須殺害我想、殺害人想、殺眾生想、殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。
」善住意言：「大士！
當以何殺具而行殺乎？
」文殊師利言：「天子！
吾常用彼利智慧刀而行殺害。
當行殺時，彼利智刀應如是執、當如是害，然亦無有執持之想及以害想。
天子！
以是義故，汝當善知殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。
」爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！
我復語汝，汝若修行十惡業道，復能成就黑濁垢法，放損一切十善業道，破壞離散清白法者，我當共汝修於梵行。
」善住意言：「大士！
以何義故復如是說？
」文殊師利言：「天子！
所有一切染濁清白皆悉平等。
彼平等者，我得如此，同汝梵行。
天子！
於意云何？
汝以何法為染濁平等？
」善住意言：「以不貪不作不退不墮，是謂染濁平等。
」文殊師利言：「天子！
復以何法為白淨平等？
」善住意言：「以如、法性及與實際三解脫門，是謂白淨平等。
」文殊師利言：「天子！
吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？
」善住意言：「不也。
大士！
」文殊師利言：「天子！
以是義故我作斯說，染濁清白一切等者，然後方可共修梵行。
」爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！
汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾當許汝如是梵行。
」善住意言：「大士！
以何義故復作此說？
」文殊師利言：「天子！
可殺者誰？
何者是頭？
誰能行殺？
天子！
汝今當知，須殺貪欲、須殺瞋恚、須殺愚癡，如是乃至我慢嫉妬、欺誑諂曲、執著取相及受想等，天子！
是為可殺。
天子！
若人一心專精自守，貪欲心發即應覺知，方便散除還令寂靜。
云何散除？
應作是念：『此是空、此不淨。
求此欲心生處滅處，從何所來？
去至何所？
是中誰染、誰受染者、誰為染法？
』如是觀時，不見能染、不見所染、不見染事，以不見故則無有取，以不取故則無有捨，以不捨故則無有受，不捨不受則名離欲寂滅涅槃。
如是乃至一切受心，亦如是說。
天子當知，如是殺法即殺即生，是故得言彼行殺時先斬其頭是為真殺，以是義故我如此說。
」爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！
汝今若能違背諸佛、毀謗法僧，吾將同汝如是梵行。
」善住意言：「大士！
仁今何故復如是說？
」文殊師利言：「天子！
如汝意者，以何為佛？
」善住意言：「大士！
如如法界，我言是佛。
」文殊師利言：「天子！
於意云何？
如如法界可染著乎？
」善住意言：「不也。
大士！
」文殊師利言：「天子！
以是義故我如是說，汝今若能毀謗諸佛，吾將同汝如是梵行。
」文殊師利言：「天子！
如汝意者，以何為法？
」善住意言：「大士！
離欲寂靜，我名為法。
」文殊師利言：「天子！
於意云何？
彼寂靜法可染著乎？
」善住意言：「不也。
大士！
」文殊師利言：「如是天子！
以此義故我如是說，汝今若能誹謗正法，吾將同汝如是梵行。
」文殊師利言：「天子！
如汝意者以何為僧？
」善住意言：「大士！
無為法者是名聖僧。
如世尊說，一切聖人以無為得名，故無為法名聲聞僧。
」文殊師利言：「天子！
於意云何？
是無為法可執著乎？
」善住意言：「不也。
大士！
」文殊師利言：「如是天子！
以此義故我如是說，汝今若能破壞聖僧，吾將同汝如是梵行。
」文殊師利言：「天子！
若人見佛彼則著佛，若人見法彼則著法，若人見僧彼為著僧。
何以故？
以佛法僧非可得故。
天子！
若人不見佛、不聞法、不識僧者，彼為不背佛、不謗法、不破僧。
何以故？
以其不得佛、法、僧故。
天子！
若人愛佛、愛法、愛僧，彼為染著佛、法及僧。
天子當知，若人不著佛、法、僧者，是則名為離欲寂滅。
天子！
以此義故我如是說，汝今若能於佛法僧不染著者，我則同汝如是梵行。
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
希有希有！
今日乃能宣說如是甚深義處。
我於大士以何報恩？
」文殊師利言：「天子！
汝莫報恩。
」善住意言：「大士！
我今云何得不報也？
」文殊師利言：「天子！
汝莫報恩。
所以者何？
天子！
汝能如是不報恩者，即為報也。
」善住意言：「大士！
仁今寧可無報恩乎？
」文殊師利言：「天子！
如是如是，我不報恩亦非不報。
」善住意言：「大士！
仁以何義更作是說？
」文殊師利言：「天子！
凡愚之人造種種法、起種種見、行種種行。
以作如是種種見行，是故念言我當報恩。
天子！
此非正行善男子也。
其有正行善男子者，乃至無有少作、或作不作，彼終不言我念報恩。
又復天子！
不報恩者，如佛世尊宣說平等，謂一切法悉無所作、無有作處、皆入平等、無有轉還，亦無超越、非自非他、無作不作，是故我為無報恩也。
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
仁住何處作如是說？
住忍說乎？
住法說也？
」文殊師利言：「天子！
我所住者非忍非法。
」善住意言：「大士！
實住何處故如是說？
」文殊師利言：「天子！
我無所住。
如化人身，我如是住。
」善住意言：「大士！
彼化人者復依何住？
」文殊師利言：「天子！
如如如住，化如是住。
天子！
若如是者，汝云何言，住在何處？
為忍為法？
如斯問也。
天子！
是故我所言忍，但有其名名無住處。
法亦如是無有住處，無有動轉亦無分別。
天子當知，一切諸法悉無住處，而言住者，是謂如來為諸眾生作如是說。
所以者何？
如佛所說，如來住彼如如法中。
一切眾生亦復如是，住於如如初不移動。
如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生如來無二無別。
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
所言沙門那，沙門那者義何謂也？
」文殊師利言：「天子！
若非沙門、非婆羅門，是則名為真沙門也。
所以者何？
以彼不著欲界、不著色界、不著無色界，是故我言真沙門也。
天子！
若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我復說為真沙門也。
天子！
若不依止說、不依止證、不依止處者，我復說為真沙門也。
天子！
若無去處、無來處、無傷無瘡者，我復說為真沙門也。
天子！
是以彼句非沙門、非婆羅門，我乃說為真沙門也。
」爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。
大士！
實未曾有。
仁者志若金剛，其所宣說無有章句亦無處所，心咸了達無所遺餘。
」文殊師利言：「天子！
我心不剛。
所以者何？
吾自放意心安柔忍，是故不剛。
」善住意言：「大士！
是義云何？
」文殊師利言：「天子！
吾以恣心入聲聞地、處緣覺境，是謂放心。
吾又恣心入諸塵勞生死之內，而亦不惡貪恚癡等煩惱過患，是謂放心。
」時善住意天子復讚文殊師利言：「善哉善哉。
希有大士！
仁由過去久供諸佛殖眾德本，故能宣說妙若斯也。
」文殊師利言：「天子！
吾無供佛、不殖善根。
所以者何？
吾初不見宿昔所更，又亦不知當來所作，雖有所作亦無有作。
於諸佛法未曾建立，云何能有殖眾德本？
」爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！
我昔曾聞如幻三昧，唯願垂慈顯此正受。
」文殊師利言：「天子！
汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎？
」善住意言：「大士！
我誠願見。
」時文殊師利如言即入如幻三昧。
應時十方如恒沙等諸佛國土，一切境界自然現前。
於是善住意天子悉見東方恒沙佛土，其中所有種種眾事，或見比丘稱揚宣說如是經典，或見比丘尼像，或見優婆塞優婆夷像，或見大梵天王、天帝釋、四天大王，或見人間轉輪聖王，或見一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至或見一切鳥獸種類若干形貌好醜，皆為說法。
如此東方，南西北方四維上下一切十方，咸有如是恒河沙等諸佛國土所有事業，亦皆如是等無有異；盡是文殊師利威神力也。
時善住意天子既見如是十方佛土一切境界，歡喜踊躍不能自持。
於是文殊師利從三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊師利言：「大士！
向見十方諸佛國土無量境界，佛事亦殊，而各宣說如斯經典。
」爾時文殊師利問善住意天子言：「天子！
於意云何？
汝向所見東方所有一切境界，可謂實乎？
」善住意言：「不也。
大士！
」文殊師利言：「如此東方及餘九方，如是十方所有境界，復為實乎？
」善住意言：「大士！
一切皆虛無有實也。
所以者何？
一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間。
一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為。
窮其體實了不可得，不作不生不起不滅。
」於是文殊師利讚善住意言：「善哉善哉。
天子！
誠如汝言。
」爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通。
然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。
時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父殺母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧。
彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。
我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。
文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。
欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。
不應造逆，勿得害我。
我必被害，為善被害。
何以故？
文殊師利！
從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。
內心起時，彼已害我，即名為害。
」時諸菩薩聞佛說已，咸作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆？
所以者何？
今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚。
此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。
世尊遽告：『且住且住。
文殊師利！
汝無害我。
若必害者，應當善害。
』所以者何？
是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。
然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。
誰為殺者而得受殃？
」彼諸菩薩如是觀察明了知已，即時獲得無生法忍，歡喜踊躍，身昇虛空高七多羅樹，以偈歎曰：「諸法如幻化，斯由分別起，是中無所有，一切法皆空。
顛倒虛妄想，愚癡取我心，計念我昔愆，所作業中甚。
過去為大逆，殺父母良田，殺羅漢比丘，是為極重惡。
以彼惡業故，我當受大苦，沒疑網眾生，聞法悔或除。
大名拔我毒，破散我疑心，我已覺法界，眾惡無所有。
諸佛巧方便，善知我等意，方便度眾生，為解諸疑縛。
何處有諸佛？
法僧亦復然，父母本自無，阿羅漢空寂。
是處無有殺，云何有業果？
如幻無所生，諸法性如是。
文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身。
如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺？
」說此執劍妙法門時，十方如恒沙等諸佛世界六種振動。
時彼十方諸佛世界一切諸佛現前說法，彼佛侍者各於本國大眾會中從座而起，咸請其佛言：「世尊！
今此神變是誰威德而令世間大地振動？
」時十方諸佛各各告其弟子曰：「諸善男子！
今有世界名曰娑婆，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺，現在說法。
然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利，久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。
為欲破壞新學菩薩執著心故，躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來，顯發深法。
以是因緣故，令大地如是振動。
彼佛世尊因智劍故說甚深法，復令無量無邊阿僧祇眾生法眼清淨、心得解脫、證深法忍、安住菩提。
」爾時世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。
爾時尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！
仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師。
是業若熟，當於何受？
」時文殊師利告舍利弗言：「如是大德！
如汝所說，我今唯能造作如是極重惡業，而實不知於何處受？
然舍利弗！
如吾見者，當若化人幻業熟時，我如斯受。
所以者何，彼幻化人無心分別、無有念想，一切諸法皆幻化故。
又舍利弗！
我今問汝，隨汝意答。
於意云何？
如汝意者實見劍耶？
」舍利弗言：「不也。
」文殊師利曰：「又定見彼惡業可得耶？
」舍利弗言：「不也。
」文殊師利曰：「又定見彼受果報耶？
」舍利弗言：「不也。
」文殊師利言：「如是舍利弗！
彼劍既無、復無業報，誰造斯業？
誰受報者？
而反問我受報處乎？
」舍利弗言：「大士！
以何義故復如是說？
」文殊師利言：「如我所見，實無有法業報熟者。
所以者何？
一切諸法無業無報，無業報熟故。
」爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等，同請佛言：「世尊！
唯願世尊以威德力，加是文殊師利，令至十方諸佛世界說如斯法，令彼眾生咸得聽聞，如我無異。
」於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言：「諸善男子！
汝今宜各一心觀察自佛世界也。
」時彼十方諸菩薩眾從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆覩文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法，復各見彼皆有善住意天子問是法門。
又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集，又皆見彼諸天子眾其數多少與此不殊，又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。
彼諸菩薩摩訶薩眾如是見已，生殊特心得未曾有，同聲讚言：「甚奇甚特。
今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動而能普現十方佛前。
」爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言：「諸善男子！
汝今當聽。
譬如幻師既善學已，不離本座而能幻作種種色像。
菩薩摩訶薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方諸佛國土欲現形像作諸佛事，如意即能。
所以者何？
一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心。
譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍。
菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞緣覺等身、或現梵王帝釋等像、或現四天轉輪王事、或現國主大臣政化，如是乃至示現一切惡趣眾生形類隨意即能，而亦初無興作之想。
」爾時世尊告文殊師利言：「文殊師利！
若有得聞此修多羅甚深法門，與值佛興世等無有異。
文殊師利！
若聞此經，與證須陀洹無異、與證斯陀含無異、與證阿那含無異、與證阿羅漢無異。
何以故？
以彼如如無異故。
文殊師利！
又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。
何以故？
如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。
」於是文殊師利白佛言：「世尊！
如是如是，如佛所說，如空無異、如無相無異、如無願無異、如如如無異、如法界無異、如實際無異、如平等無異、如解脫無異、如離欲無異。
」爾時文殊師利白佛言：「世尊！
唯願如來護持如是甚深法門，於後末世五百歲時，當使此經於閻浮提遍行流布，令諸善男子善女人等咸得聞之。
」文殊師利作是請時，即令三千大千世界一切音樂不鼓自鳴、一切諸樹自然欝茂、一切眾花咸悉開敷。
又此三千大千世界六反振動，放大光明遍照三千大千世界，奪日月光令不復現。
百千億天歡喜踊躍，得未曾有，住於虛空雨天花香，種種諸花及諸花鬘、塗香末香如雨而下，香氣氛馥充滿十方，作天樂音其聲和雅，一切咸共叉手合掌同聲稱讚：「希有希有奇特法門。
今此文殊師利大士所說，令我等聞。
我為福會，從生至今再遇閻浮轉大法輪。
有諸眾生具足善根，然後乃得聞此深法。
若諸眾生聞已信行，當知是人已曾供養一切諸佛，亦為已得甚深法忍。
若有眾生聞此經典，不驚不怖、不退不沒、深心愛樂，當知是人不經二乘善根中來。
」爾時文殊師利白佛言：「世尊！
今此奇瑞，將無為是法門於未來世閻浮提中遍行流布住持不滅耶？
」佛言：「如是如是。
向所現瑞，唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。
」文殊師利言：「世尊！
唯願世尊更建誠實，令此經典後世流行熾然不滅。
」佛言：「文殊師利！
若三解脫門能證涅槃是誠實者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，為誠實語。
文殊師利！
若苦無常、若空無我是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，為誠實語。
」文殊師利言：「世尊！
如世尊說，無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無煩惱、無清淨是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。
如世尊說，無生死、無涅槃、無貪欲、無瞋恚、無愚癡、無名無色、無因無果、無有無知、無身無身證、無心無心果、無念無念處、無發無發處、無色無受無想無行無識、無眼無色、無耳無聲、無鼻無香、無舌無味、無身無觸、無意無法、無欲界、無色界、無無色界、無斷無常，如是等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。
如世尊說，無須陀洹、無須陀洹果、無斯陀含、無斯陀含果、無阿那含、無阿那含果、無阿羅漢、無阿羅漢諸法、無辟支佛、無辟支佛諸法、無如來、無如來諸法、無證平等、無力無畏、無智果、無聖證、無空無無相無無願、無離欲處、無得本性、無有平等、無有餘處、無暗無明、無縛無解、無彼岸、無此岸、無中間、無念無覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是誠實語。
如世尊說，於此法門無有眾生信解脫得果、相應不相應、不合不散，如是等法為實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。
如世尊說，過去諸如來應供正遍覺作如斯說，無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃，亦無眾生有法生滅，乃至無有過失、無出無動。
如過去佛所說，如是未來現在所說亦然。
若此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布，是真實語。
又如世尊說此法時，無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門，亦復無彼諸佛所說語言句義，乃至不說一文字句，無人聽聞、無人得解、無人成佛，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。
如世尊說，無有戒身、無有三昧、無有智慧、無有解脫、無有解脫知見，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，是真實語。
如世尊說，諸菩薩等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不發精進、不入禪定、不得般若、不求菩提、不轉諸地、不得佛道、不得諸力、不得無畏、不得諸相、不獲諸辯、不轉法輪、不度眾生令取正覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，為真實語。
」文殊師利宣此誠實誓時，三千大千世界大地六種振動。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
有何因緣，今此世界如是大動？
」佛告彌勒菩薩言：「彌勒！
汝今不應問如是事。
所以者何？
來世眾生鈍根少信聞不能解，墮於疑慢長夜不安。
」於是彌勒菩薩復白佛言：「世尊！
唯願說之。
世尊若說，能多利益一切世間天人大眾故。
」佛告彌勒：「如是經典，往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊於此方所稱揚讚說，皆因文殊師利及善住意天子等問答諮論也。
」彌勒菩薩復白佛言：「世尊！
是文殊師利及善住意天子，聞此法門其久近耶？
」佛告彌勒：「乃往過七阿僧祇劫，有佛世尊號普花最上師子遊步勝功德聚如來、應供、正遍覺所，是善男子等從彼佛所初聞此經也。
」說是經時，眾中有若干恒河沙眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，復倍前數眾生得住不退轉忍，復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。
爾時世尊說此經已，於是文殊師利與善住意天子，及彼十方諸菩薩眾，及彼一切諸天子眾，及尊者舍利弗、尊者摩訶迦葉，諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍、鬼神一切眾等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。