大寶積經 第109卷
如是我聞：一時佛在王舍大城，住迦蘭陀長者竹園，與諸比丘眾千二百五十人俱，所作已辦不受後有，長老舍利弗為眾之首。
時諸比丘圍遶世尊欲聽受法，身心調順無有睡眠。
當於爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日開敷蓮花，端嚴顯耀微笑熙怡。
爾時彼諸比丘等作如是念：「今婆伽婆欲宣說何等法門，面相乃然如是光顯？
」當於彼時有一最大巨富商主長者之子，名跋陀羅波梨，與其一千眷屬圍遶，威力欲似震動大地，安詳徐步向世尊前。
爾時賢護長者之子，宿福因緣受天果報，身體柔軟猶如初出新嫩花枝，詣於佛所。
到佛所已，觀見如來最勝最妙容色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。
是時賢護即於佛所生淨信心，合十指掌作如是念：「於世間中得大名聞，此不虛說，謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀者，斯真實也。
」爾時賢護即便低頭頂禮佛足，兩膝著地一心舉頭，諦視世尊目未曾瞬。
如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾不動。
爾時世尊見跋陀羅波梨長者，內心如是生渴仰已，如來即更身放妙光。
而彼光明出照之時，其跋陀羅波梨長者即得無畏，從地而起遶佛三匝，復更頂禮佛世尊足。
禮已長跪而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊教示於我。
大聖世尊！
我於佛邊信心未久，是故世尊但當為我隨逐現事說一法門。
我今渴仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼、多有疑惑心恒分別，以是義故唯願世尊慈悲憐愍，為我說法令我決疑。
大聖世尊！
我無正知故有迷惑，不知出離生老病死煩惱海津。
唯大聖尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切眾生諸樂令成就故。
又復世尊猶如父母，為令一切諸眾生等得善果報，即是根本。
」爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如是言：「跋陀羅波梨！
若有疑者，今恣汝問，我當為汝分別解說。
」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可，內懷歡喜欲問心疑，即便起立却住一面。
住一面已，其身威光圓滿具足。
爾時長老阿難比丘既見彼已，即白佛言：「希有世尊！
此長者子跋陀羅波梨，身光德力勝諸王威，殊妙絕群端正可愛，於世間內獨無有雙。
」爾時世尊告阿難言：「長老阿難！
汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎？
乃至具足說其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王猶不能及，況復人間此閻浮提能得及者，無有是處。
唯除一人，長者童子名蘇摩浮帝。
」爾時阿難即白佛言：「唯然世尊！
此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝，世尊乃爾稱譽？
」爾時佛告長老阿難：「汝當至心諦聽諦受。
是長者子所有資財善根廣大，我今為汝次第宣說。
阿難！
是長者子，凡有六萬最大商主恒隨其後，彼諸商主各有無量奇異財寶種種富饒。
其跋陀羅波梨家內，恒常鋪設六萬上妙六合床榻，雜色被褥以覆其上，復以真緋雜色繒綵用為倚枕，持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等，一一之處皆有四具，又火浣布及以麁紵。
諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物，皆悉具足莊嚴其家。
彼之衣裳悉皆柔軟，猶如手掌清潔光潤。
其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞以為挍飾。
復有六萬婇女，端正殊絕身體柔軟細滑，閑於戲笑善巧語言，姿態艷美承接人意，瞋恚見之自然歡喜、憂慼遇者便生欣慰，調謔音詞開心悅目，並皆孝順瞻仰己夫婦禮具足，於餘男子遠離欲心。
或復有時自知慚愧羞恥，合掌低眉曲躬恭敬，專向其夫無復餘顧。
或復有時各各為其夫婿別憐愛故，心生妬嫉爭鬪相嫌，皺眉蹙頞猶如深鉤，假此為戲實無妬心。
手爪纖長指節圓𦟛，踝腕細密以欲醉身，妖冶顧眄行步庠序進止逶迤。
髮彩紺青細潤柔軟，巧為結梳能驚惑人，在於如是等諸婇女之中或侍或憑。
彼諸婇女皆專奉夫，清淨名聞處處流布。
然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，並堪匹偶大家為嫡婦。
有如是種種等莊嚴，長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。
又其長者欲食之時，則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美，猶若天厨無有異也。
其飯悉是糠糧，色味充盈具八功德，隨意進噉入口便銷，食已隨順無所妨礙，果報感致稱心自然。
又復食已身體光鮮無諸臭穢。
又其長者家內復有六萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，真珠間錯上下正等，悉有妙衣以覆其上，又以香花各各布散。
水灑於地無有塵埃清淨潤澤。
又其家內復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞，如此微妙莊嚴其家。
又其家內園林樹木扶疎茂盛，花卉交加紅紫鮮潔。
其樹林間復有諸鳥，各各出好音聲，其音和雅猶如天宮、約須彌山眾寶合成、龍窟無異。
又然種種燈明，其燈光明無風動搖，處處洞徹朗夜赫奕與晝不殊。
又復其家所住國界有六萬城，其城各有街巷相當，樓櫓却敵悉皆具足。
彼城處處諸國商人往來聚集，種種形狀、種種語言，種種珍奇眾雜寶貨共相貿易填咽城市，百千萬眾不可勝計。
又彼諸城周匝四邊，園圃雜樹數百千種，花果繁茂枝葉扶疎，蜂眾競來採其香味。
又彼諸城多有象馬及諸車乘。
「阿難！
彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人，恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德，合十指掌頂禮讚詠，況彼名聞心皆願樂欲得覩見。
又其國主波斯匿王，見跋陀羅波梨長者資財富饒形勢福德，自身卑愻猶如貧人羨其財寶。
「阿難！
其彼真月長者童子，每一食時即有千種珍味，晨昏左右所須自然。
又有五千婇女圍遶承奉以為娛樂。
阿難！
是真月長者童子所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹於跋陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報，百倍不及其一。
「復次阿難！
是跋陀羅波梨長者有一妙車名為奪意，奇巧精麗人間所無。
而此車中有天寶座。
其車純以天諸雜寶雕飾間錯，彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝，光明顯曜如虛空星，莊嚴如是。
其車行時迅疾如風。
阿難！
跋陀羅波梨意欲至於海內採珍寶時，坐彼車中如意即至，受快樂已若欲還家應念便至。
」爾時阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！
此跋陀羅波梨長者往昔造何等善根，今世乃爾受斯果報？
」爾時世尊告阿難言：「長老阿難！
汝欲知者應當諦聽。
此之因緣皆由過去於諸佛邊種殖善根，今得如是勝上果報。
阿難！
我念往昔有一如來出現於世，名曰樂光多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。
阿難！
爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊作聲聞僧，名為法髻，持戒不完多有毀缺，而善宣說諸佛教法開示未聞。
是大法師，一聞總持修多羅藏亦持律藏，為諸眾生常說法要，博識辯聰義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得聽法者心生歡喜，永即不復墮諸惡道。
阿難！
彼以如是法施因緣，九十一劫恒生天人端正富貴。
阿難！
是長者子所得妙車因緣報者，我更為汝次第解說。
阿難！
是跋陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法師時，見諸梵行持戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪，凡有所須悉皆布施，復造鞋靴履等物歡喜施與。
藉此功德，今感妙車如意果報。
「復次阿難！
往昔有佛，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
爾時彼佛告長者言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，彼佛世尊當授汝記。
』阿難！
此跋陀羅波梨長者，我須教之令其生解。
」爾時阿難重白佛言：「希有世尊！
此長者子如是富饒多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於五欲不染其心。
」佛告阿難：「汝今當知，凡是智者，不以資財及諸五欲心生憍傲。
阿難！
此長者子以妙法因，多受種種無盡福報。
」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑，即便一心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊攝受一切眾生、哀愍眾生。
我今心中有疑欲問，唯願世尊為我解說使得斷疑。
」爾時佛告跋陀羅波梨長者子言：「跋陀羅波梨！
汝心有疑欲斷除者，今正是時。
恣汝所問，我當為汝分別解說。
」爾時跋陀羅波梨長者即白佛言：「世尊！
諸眾生等知有神識，而是神識猶如寶篋未開之時，不知其中是何等寶。
世尊！
此之神識相貌云何？
復何因緣名為神識？
世尊！
云何人死無手脚眼，命終之時諸根欲滅諸大欲分，而此神識云何從此身中而得移出？
世尊！
而此神識復云何色？
復云何體？
從於身中云何得離？
此識云何捨於此身成就別身？
云何捨此諸大諸入向於後世，云何成就各各別身？
世尊！
人今既死，未來諸入云何隨順？
云何此世作諸善根，於未來世受於果報？
既是此世諸入陰等造作善根，其人云何更復於後別諸陰中受其果報？
云何此識彼處得身？
云何諸入體隨彼處？
」爾時世尊讚長者言：「善哉善哉。
跋陀羅波梨！
如是如是，如汝所問。
汝今至心諦聽諦受，我當為汝說神識去來移滅。
跋陀羅波梨！
猶如風大，雖無形色不可覩見，然由因緣而現形色。
現形色者其義云何？
譬如風吹動諸樹木，發起山壁水崖觸已作聲，以冷熱因緣所生是故能受，然彼風體不可得見。
手足目等亦復如是不可得見，於諸色上增益勝處，或黑或白。
跋陀羅波梨！
如是如是，此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體而現色。
此識界亦復然。
當須知云何於彼處此識界得名受觸法界耶？
復云何此識界捨此身已後受愛觸等？
譬如風界能移香氣，故知此花香從風吹來。
而其風界實不持花香而來，亦非無風而花香能來。
彼香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。
跋陀羅波梨！
如是如是，彼死人識欲移，持觸受等及諸界已，有於彼世以父母和合故然後可知有識，其識有故即知有受有觸和合而成。
猶如勝人識強勝故有香根，香根勝故有勝香。
復有二身勝故有二事勝可見，二事勝者所謂色觸。
其風多故花香亦多，如是如是，以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸界亦大，然知此善此惡也。
譬如畫師既善成就板，隨欲出向作即能為，善意解故隨色能作。
然彼畫師若無色不可現色，如是如是，此識成就六色身，所謂因眼見色所有識智，因眼見色者實無有色，因耳聞聲者亦無色，因鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身覺觸者彼觸亦無色，因意有諸大者彼亦無色，所有知者亦無色，當知彼境界內亦無有色。
如是次第此識當知皆亦無色，當應如是觀。
而汝問此識云何捨此身至於彼世者，跋陀羅波梨！
夫命終時此識以業持故，此業及命盡時，譬如入寂滅三昧人有識身體，此識身體滅已，然後入寂滅內住。
如是如是，此識於死人邊捨身及以諸大，捨已唯有念力，如是知我是彼某甲。
凡人捨身之時，有二種觸正念。
何等為二？
一者正念，二者觸。
而彼人命終之時，於身有觸二受：一身受，二念受。
死後念有觸。
「復次汝問識者何義？
然有子能生牙，從智生識即名為念，是故智及子故名為識。
然後還受於觸，苦樂智知故名為識。
後復受善惡，亦能知善惡境界故名為識。
猶如從子生牙，其身成就故名為識。
「復次跋陀羅波梨！
汝又問言此識云何捨身已移向彼者，譬如鏡中照現身形，又如泥團模內鑄出身形，又復如日出時能滅諸暗。
其日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定，非無常定之處，然彼暗無色無受不可見。
如是此識生身已，如暗離明身生亦然。
其人不見此識，然識受此身。
譬如婦人受胎，然不知此我懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、或手足正等。
以不然彼在胎之者，或以熱食觸故覺已即動。
如是如是，此識來去伸縮共眼開閉，昔所造諸業故，所有境界即笑語言等。
諸有所生得色身內住識，然諸眾生不知我身內所住識有何體。
跋陀羅波梨！
此識善成就故，流至於一切諸有，然諸有不染著。
跋陀羅波梨！
諸有及識六根境界，是六界處有四大處、有五陰處。
跋陀羅波梨！
如是識等境界汝當知。
跋陀羅波梨！
譬如木人以一機關作一切諸事，走跳現種種諸伎。
跋陀羅波梨！
於汝意云何？
彼木人有何因緣作如是事？
」跋陀羅波梨白佛言：「世尊！
如來所問非我境界，我無智能答。
」佛復言：「跋陀羅波梨！
彼者由巧智慧力作種種事。
而彼巧業無有色，以智所生。
如是如是，此身人由識巧故生，而此種種身由識所作。
此識造身故生，而此識無有可盡。
猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就。
猶如日光，此識應須當見。
譬如日光照於穢濁臭惡諸尸，亦不為其所染，而其臭穢不離日光所生。
如是如是，此識欲初生在糞穢所食諸不淨，又在猪狗等腹內受胎，然彼識不為臭穢所染。
「復次跋陀羅波梨！
此識捨身已，隨善惡所行。
此義何也？
此識捨此身體即受彼罪福。
譬如風界從山首出至於瞻婆林，因觸故受微妙香，至臭穢之處、或至諸尸臭處，跋陀羅波梨！
彼風隨至多處而取多氣，至彼即多。
猶如彼風界將彼香氣過，而彼風界無有色，及彼香亦無色。
如是如是，此識捨身已將善惡而移，如是次第而去。
彼識欲移，猶如睡夢人知一切諸物有，身不移本處。
如是如是，有福亦生。
欲移識時，猶如夢見諸事，然此識不從咽喉出，亦不從諸孔出，其識出時亦復不求諸孔。
」爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言：「世尊！
云何或雞卵鵝卵在㲉內，其㲉無孔，云何知識別而㲉不破？
其識云何移徙？
」佛告跋陀羅波梨：「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻，善熟然後壓取油，而言此是瞻婆等花油。
如彼香不破壞烏麻而香氣移徙，彼香不著烏麻，因麻及花共和合故香氣相著，然彼香氣不從麻子邊求孔然後入，因彼二故其香移徙。
如是如是，此識不破壞卵㲉。
妙香移徙，此識轉移亦復如是，汝當如是知。
「復次此識不移徙，猶如日火摩尼寶等光明，應如是見。
復次此識移徙，猶如種子所至地方種子，而彼種子擲置地內，生牙莖葉花果子，或白或赤或黑，各有自味力成熟。
而彼地界是一水火風大亦然。
如是如是，此識有一法界，一切諸有中成就身然後生，或黑或白或赤等色、或本性剛強、或本性調柔。
「復次跋陀羅波梨！
命終之時，此神識捨身已，成後身種子因，欲作手足等體。
而當時未有身分，而彼捨地分取法界分，而彼諸界共念和合。
然彼念以信敬力故，法界念和合，取識不離識，而法界可見，亦不離法界識有因。
然彼識風為助，自餘法界皆為微妙，所謂念界受界法界色界。
」爾時跋陀羅白佛言：「世尊！
彼識云何有色？
」佛告跋陀羅波梨：「凡有二種色：一者內，二者外。
言內色者何？
所謂眼也。
外者是色。
若有眼識彼名內色；耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身內觸外，意內法外。
跋陀羅波梨！
譬如生盲之人夜睡眠中，夢見種種天妙諸色最勝最上，而彼人見已生最勝喜樂。
睡眠覺已便即不見，及至天曉而向他說：『諸人輩！
聽我昨夜眠中夢也。
我見最妙最上端正婦女之形，復見丈夫百千數眾，復見園林。
此中彼處我皆夢見。
或有人身體柔軟，手足端嚴臂膊𦟛長，身體纖細腰跨正等。
』而彼生盲夢中所見諸人，身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。
爾時彼生盲人如是所說形體，生識不見。
於汝意云何？
彼生盲之人睡眠所夢，云何得見？
」跋陀羅波梨白佛言：「善哉世尊！
唯願為我解說此事，云何得見？
」佛告跋陀羅波梨：「跋陀羅波梨！
汝當知以內眼因智力，彼生盲人在夢中見，非實眼見。
跋陀羅波梨！
如夢中人見色少時正念其死，人見內色亦復如是。
復次跋陀羅波梨！
更為汝解。
其死人神識如種子移。
譬如種子散於地上受取四大，如是此識受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然後移。
」跋陀羅波梨復問世尊：「云何此識受善及不善識然後移？
」佛告跋陀羅波梨：「譬如蓮花色摩尼寶隨色影變，若置黑影形即變黑，若置白中即變為白，隨其影形所在之處，彼摩尼寶即同其色，所安置處隨其地分色即隨變。
如是此識受善及惡而即移去，亦復如是。
」爾時跋陀羅波梨復問佛言：「世尊！
此神識何體而現？
」佛告跋陀羅波梨：「此神識無形，無聚處、無積貯處，畢竟不可得、不可得言。
此神識有生有滅有惱，亦不可言。
跋陀羅波梨！
譬如從子生牙，亦不可得爛子生牙，亦非壞子生牙，而彼好子乃生牙成就。
跋陀羅波梨！
於汝意云何？
彼子牙住何處？
或在莖、或在葉、或在根，為彼子在樹枝？
如是如是，此識於身體無處倚住，不在眼、不在耳、不在鼻，乃至亦不在意。
猶如從子生牙，所生子牙者以取受為本，彼處取故即便受胎，受胎已即有觸，如生牙已依時即有枝葉花，有枝葉花即有子。
如是如是，此識先成就身體，身體成就已其神識無處可住，亦不離神識有身。
如彼種子從樹熟已然後有子，非生果有子。
如是如是，此身命終之時，從身體中此神識顯現以受和合，以愛相縛以念相執，善攀緣和合、或非善攀緣和合，以風界相持，智熏逐業緣，父母和合，然後此識顯現。
跋陀羅波梨！
譬如善成就好明鏡見面形，非無其面得見面形，亦非無明鏡可有面形。
如明鏡及面兩緣和合得有面形，而其面形無有色，亦無受亦無有識，但隨身轉動其鏡內形亦轉動，如身言語移徙轉動申縮俯仰，隨所作者，其鏡內面形亦作如是事相顯現。
跋陀羅波梨！
於汝意云何？
其面形因何事故而現形鏡中？
」跋陀羅波梨白佛言：「世尊！
因人身體故現彼鏡中如是形，隨其身色面亦有如是色，彼形亦如是色，或諸根具足或不具足，彼面形於明鏡中亦復如是現其形相。
」「跋陀羅波梨！
如彼明鏡成就面形，以有身故彼明鏡中現形。
如是此身因識有受有取有識有諸行思念成就身體。
言彼明鏡者，彼緣父母和合。
當知如身滅已無有識形。
如彼明鏡現面形已，又清水中更見面形。
如此識捨此身形已，至於彼復受餘諸陰。
譬如尼拘陀樹子或優曇婆羅等諸樹子雖復細小，而能生極大樹枝。
生大樹枝已，捨彼形復更餘處生。
而彼子界捨樹形已，隨時乾枯無復本味。
其本味滅已，彼樹便即乾枯萎悴。
如是此識微細無定色形，生諸身已更復捨，更成就前別體。
猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子，隨所地方散處，於彼地方即便著根。
如是如是，此識所有眾生身內移於彼處，即有取有受而住，或受福或受罪，從此世移至彼世。
猶如蜜蜂見其味於花內，取其味香而捨其花更移別花，或捨惡花移至好花。
坐花上已，樂著彼花取彼香味。
如是如是，此神識以多善根，或受天身。
受天身已，以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等身，受已復受別身。
而此神識云何須觀？
譬如欝金香子、或紅藍花子、或分陀利花子，其體本隨分色不定，而彼子內不可見牙亦無定色。
而彼子入地得水潤澤即便生牙，有牙已然後生花。
而彼色不可以子得見，亦不離子有牙及色。
如是如是，此識捨此身已欲成彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入。
既無諸根及入，豈可有天眼天耳及香味觸？
體得有知理豈可知。
我於彼時作如是諸業，我過去如是身體，但因識而受。
譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭，纏繞其身於中即死。
如是如是，此識自生身已還自造業，猶如蠶虫出絲纏繞，即自滅身移向於彼。
譬如蓮花生於水中即有妙色香味，而彼花內無水正體而可得見。
彼花滅已，所有地方置子於中，即有色香所住。
如是如是，此識所移之處，諸根境界無共移者，受亦無移；其所移者唯有法界。
譬如如意珠隨所至之處，有須之物即隨念得。
猶如日天光明，自隨逐日而行，日所至處光亦至彼。
如是如是，此神識所移至處，受想法界等相隨不離。
「復次！
此識捨身已取一切諸有。
聚集取已，無肉無骨來就後身。
彼取色身有及諸觸等事，以天眼觀見善惡受取。
譬如小棗千年棗、菴摩羅果、迦毘陀等，果成就時各有一味，或苦或酢、或甘或醎，等諸六味。
而彼諸果熟已，在所地方其味在內，子移彼處各自有味。
如是如是，此識子所移之處，彼自有觸隨福及無福，以有及念自隨而移。
「復次！
此識捨身時作如是念：『如我今捨此身故，名此念識。
為識知善業不善業，知此業隨我而行，知我隨此業而行。
』如是等知，故名為識。
「復次！
此身知造一切諸業，故名為識。
猶如風界，或時冷、或時熱，或時隨臭有氣、或時因香有氣，故知為風。
如是此識體無有色，以取因色故、或欲取因故、或見取因故、或持戒求報取因故，乃至有受，受因故受身體色成就，故言為識。
」爾時彼眾中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻，從座而起，合十指掌而白佛言：「世尊！
其色云何須觀？
取云何須觀？
欲取云何須觀？
見取云何須觀？
戒取云何須觀？
」佛告真月：「凡有智者欲知汝所問，當如是知。
真月！
若有善色、若有非善色，從肉團時須觀筋血、脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸小腸、肺心肝腎、脾膽諸藏、脂𦙽髓血、痰陰涕唾、不淨臭穢非常可畏。
毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集，聚已所有諸色皆為四大所成。
四大者，取色以成身，故名取色。
蘇摩坻！
彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大。
所有稀軟者，彼名為水大。
所有煖成熟者，彼名為火大。
所有搖動屈伸者，彼名為風大。
所有知者，彼名聲香味觸等界。
所念知者，故名為識。
」爾時蘇摩浮坻復白佛言：「世尊！
云何死時捨彼色界？
云何彼識從彼身出？
云何彼身捨已作如是知，此是我身？
」佛報真月言：「真月！
受此身正住之時，身業既盡捨於諸大。
譬如以乳和水以火煎煮，以得熱氣乳水各別，而彼乳所有脂膩味彼無有色。
真月！
如是如是，死人身別，諸大亦有別，神識亦有別。
然彼識取諸大及取法界已，以法界熏念，取善及惡至於來世。
譬如摩訶迦良那藥蘇，取種種藥味力煎，其內或有辛或有苦、或有醋或有醎、或有淡或有甜，取諸味已入體成熟。
色香等味取已，彼蘇體捨移而成藥味。
此識亦復如是，捨身已取善及惡及取法界，此識移去。
言彼蘇味體者，即以喻身。
言彼諸藥和合聚集者，喻彼諸根。
言諸藥色香味觸者，喻識移去故言識。
諸味將去者，即是識移。
應當如是觀。
言人色別異者，或善色或惡色。
或入體大真藥蘇熟消，即是喻善業。
當如是觀。
若言因彼大真蘇食已出痿黃色，即是喻不善業。
當如是觀。
如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此識。
應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味，取已成大真藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，但取彼味。
如是如是，此識捨身已及捨諸界，唯取法界。
取受已，取善及惡而去。
真月！
彼人捨身已，於來世得正念得天念，或見六欲諸天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足。
彼於爾時作如是知，此是我身也。
彼人命終之時，彼念見種種相，或見微妙輦輿、或見微妙園林。
其園林內有種種樹木，新生蓊欝可愛，或有妙池，或見種種成就諸事。
彼見如是等諸相，心生歡喜。
生歡喜已，安隱如法取命終，而彼人神識猶如乘馬。
應當如是觀。
言乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，善持馬控轡速疾騙騎。
如是此識，著攀緣鎧甲善果報，速疾乘出入息捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天微妙之處。
」