大寶積經 第113卷
如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱。
菩薩摩訶薩萬六千人，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，盡是一生補處，悉從十方諸佛世界而來集會。
爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！
所言沙門，云何為沙門？
」佛告迦葉：「所謂沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身淨故，入禪定故，得智慧故，解如實義得解脫故，於三脫門無所疑故，安住聖人所行法故，善修四念處故，離一切不善法故，安住四正勤故，善修四如意足故，成就信根故，信佛法僧故，成就堅信於佛法僧故，不信餘道法故，勤行離一切煩惱故，善修七菩提分離一切不善，如實修一切善法故，善知正念正智方便故，專念一切諸善法故，善知定慧方便故，成就五力故，不為一切煩惱之所亂故，善修七菩提分故，善知一切法中因緣方便故，善知聖道方便故，善知正見正定方便故，得四辯力不信外道故，依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經、依法不依人故，離四魔故，善知五陰故，斷一切煩惱故，得最後身故，離生死道故，離一切愛故，勤行知苦斷集證滅修道故，善見四聖諦故，於佛法中不信餘道故，所作已辦故，斷一切漏故，修八背捨故，釋梵天王之所讚故，從本已來專心行道故，樂阿蘭若處故，安住聖法中故，樂佛法儀式故，心不傾動故，不親近出家在家眾故，心樂獨行如犀角故，畏於人眾多惱亂故，樂住獨處故，常怖畏三界故，得實沙門果故，離一切悕望故，離世八法故所謂利衰毀譽稱譏苦樂，堅心不動如地故，護彼我意無所犯故，不濁故，正行故，心行成就如虛空故，於諸形相心無染著如虛空中動手無所礙故。
迦葉！
若能成就如是行法，是名沙門。
」爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！
未曾有也。
如來善說沙門德行。
世尊！
若未來世有諸沙門，非實沙門自言我是沙門、非梵行人自言我有梵行。
如是之人，即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。
」佛告迦葉：「如是侵損如來菩提之罪，說不可盡。
迦葉！
我滅度後，汝及餘大弟子等亦皆滅度，又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界。
爾時於我法中，當有比丘於諸所行心多諂曲。
迦葉！
我今當說沙門之垢、沙門過罪。
迦葉！
後末法中當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，癡如小兒，向於闇冥而無所知，心不調伏成沙門垢。
迦葉！
云何沙門垢？
迦葉！
沙門垢有三十二，出家之人所應遠離。
何等三十二？
欲覺是沙門垢，瞋覺是沙門垢，惱覺是沙門垢，自讚是沙門垢，毀他是沙門垢，邪求利養是沙門垢，因利求利是沙門垢，損他施福是沙門垢，覆藏罪過是沙門垢，親近在家人是沙門垢，親近出家人是沙門垢，樂於眾閙是沙門垢，未得利養作方便求是沙門垢，於他利養心生悕望是沙門垢，自於利養心不知足是沙門垢，於他利養中心生嫉妬是沙門垢，常求他過是沙門垢，不見己過是沙門垢，於解脫戒而不堅持是沙門垢，不知慚愧是沙門垢，無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢，起諸結使是沙門垢，逆十二因緣是沙門垢，攝取邊見是沙門垢，不寂滅不離欲是沙門垢，樂於生死不樂涅槃是沙門垢，好樂外典是沙門垢，五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢，不信業報是沙門垢，畏三脫門是沙門垢，謗深妙法不寂滅行是沙門垢，於三寶中心不尊敬是沙門垢。
迦葉！
是名沙門三十二垢。
若能離此諸垢，是名沙門。
「迦葉！
又有八法覆沙門行。
何等八？
一者不敬順師長；二不尊敬法；三不善思惟；四所未聞法聞已誹謗；五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏；六聞一切行本來無生已，而解有為法不解無為法；七聞說次第法已墮大深處；八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。
迦葉！
是名八法覆於沙門行。
如是八法，出家沙門應當遠離。
迦葉！
我不說剃頭法服名為沙門，所謂有功德儀式具足者乃名為沙門。
「迦葉！
沙門身服袈裟，心應遠離貪恚癡行。
何以故？
心無貪恚癡行，我乃聽著袈裟。
迦葉！
若心有貪恚癡法而身著袈裟，除專心持戒，餘不持戒人則為燒滅袈裟。
何以故？
聖人表式，隨順寂滅行慈悲心離欲滅者之所應服。
迦葉！
汝今聽我說，聖人表式有十二事。
何等十二？
迦葉！
持戒是聖人表式，禪定是聖人表式，智慧是聖人表式，解脫是聖人表式，解脫知見是聖人表式，入四聖諦是聖人表式，能解十二因緣是聖人表式，行四無量心是聖人表式，行於四禪是聖人表式，行四無色定是聖人表式，入四向正定是聖人表式，斷一切漏是聖人表式。
迦葉！
是名聖人十二表式迦葉。
若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者，我說此比丘是邪法行、非寂滅行、離佛法行，不近涅槃順生死行，為魔所鈎不度生死，於正法退而行邪法。
「迦葉！
是故出家比丘身服袈裟時，若未得沙門果者，應以八法敬重袈裟。
何等八？
於身袈裟，應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。
迦葉！
是名八法敬重袈裟。
迦葉！
若有於四聖種不行知足離沙門法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼別有似沙門數墮小地獄。
迦葉！
彼地獄中似沙門者於中受罪，衣鉢支體皆悉熾然。
坐臥之處凡有所用物，亦皆熾然如大火聚。
似沙門者受如是罪。
何以故？
成就不淨身口意業故墮是罪處。
「迦葉！
若非沙門自言我是沙門非梵行者、自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者，若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡，彼惡比丘以是不善根故得八輕法。
何等八？
一作愚癡，二口瘖瘂，三受身矬陋，四顏貌醜惡，其面側戾見者蚩笑，五轉受女人身作貧窮婢使，六其形羸瘦夭損壽命，七人所不敬常有惡名，八不值佛世。
迦葉！
是破戒比丘受持戒者禮敬供養，得如是八種法。
迦葉！
破戒比丘聞如是法已，應當不受持戒比丘禮敬供養。
迦葉！
若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，於此大地乃至無有涕唾分處，況舉足下足去來屈伸。
何以故？
過去大王持此大地施與持戒有行德者，令於中行道。
迦葉！
是破戒比丘舉足下足處，一切信施不及此人，況僧坊及招提僧舍經行之處。
若有房舍床敷園林，所有衣鉢臥具醫藥一切信施，所不應受。
迦葉！
我今當說。
若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，不能必報信施如一毛端。
何以故？
聖眾福田猶如大海最妙最勝，於中若有施主淨心信故，以施種子種福田中，如此施主起無量施想。
迦葉！
若有破戒比丘，如分一毛以為百分，若惡比丘受信施如一毛分，隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分，不能畢報。
迦葉！
是故應淨其心受他信施。
迦葉！
應如是學。
」爾時眾中有淨行少欲離扼比丘二百人，聞說是已捫淚而白世尊：「我今當死，不欲以不得沙門果受他信施乃至一食。
」佛言：「善哉善哉。
善男子！
汝如是慚愧畏於後世，喻如金剛，即是現世瓔珞。
善男子！
我今當說。
世有二人應受信施。
何等二？
一者勤行精進，二者得解脫者。
」佛告比丘：「若有比丘得解脫者、行善法者，如我所說堅持戒者，觀一切行無常苦一切法無我者，觀涅槃寂滅願求欲得，如是比丘受他信施摶如須彌，必能報是信施之福。
若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果報。
何以故？
常生福德。
有三種福：一常施食，二僧坊舍，三行慈心。
此三福中慈心最勝。
」佛告比丘：「若有比丘從施主受施，若衣鉢臥具飲食湯藥受已，若入無量定，令彼施主得無量福得無量報。
迦葉！
譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡，而此施主所得福報不可得盡。
迦葉當知，破戒比丘損於施主爾所福德。
若受施主施已，行於惡法損他信施。
迦葉！
如是說沙門垢、沙門過罪、沙門諂曲、沙門中賊。
迦葉！
持戒比丘應當專念，遠離如是一切惡法。
「迦葉！
所謂沙門者，眼不流色中，耳鼻舌身意不流法中，是故謂之沙門。
選擇六入、了達六通、專念六念、安住六敬法、行六重法，是謂沙門。
」爾時佛告迦葉：「所言比丘，比丘者能破煩惱，故名比丘。
破我想、眾生想、人想、男想、女想，是謂比丘。
復次迦葉！
有修戒修慧，是名比丘。
復次迦葉！
離恐畏故、度三有四流故、見有及流諸過患故、離一切有及流故、安處無畏道故，是名比丘。
迦葉！
若有比丘自知不成就如是之法及餘善法，又離是法行於餘道，迦葉！
彼比丘非我弟子、我非彼師。
迦葉！
多有惡比丘壞我佛法。
迦葉！
非九十五種外道能壞我法，亦非諸餘外道能壞我法，除我法中所有癡人。
此癡人輩能壞我法。
迦葉！
譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸無有能得食其肉者。
迦葉！
師子身中自生諸蟲，還食其肉。
迦葉！
於我法中出如是等諸惡比丘，貪惜利養為貪利所覆，不滅惡法、不修善法、不離妄語。
迦葉！
如是比丘能壞我法。
「迦葉！
有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
貪恚癡及我慢者，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
掉動、輕他、貪求利養、多行非法，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
多有姦偽、幻惑於人、多行邪命、多說惡言，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
現受他恩不知報之、小恩於他責望大報、先受他恩而不憶念、侵損親友，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
受人信施失他福報、不善護戒、輕所受戒、不堅持律，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
有我論、有眾生論、有命論、有人論，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四，不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
若僧和合而心不悅、不樂獨處、樂於眾中、常論世俗所有言說，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
求於利養、求大名稱、求多知識、不住聖種，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
繫屬於魔、為魔所害、多於睡眠、作善不喜，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
於佛法中朽敗、心懷諛諂、為煩惱所害、離沙門果，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
為婬欲所燒、瞋恚所燒、愚癡所燒、亦為一切煩惱所燒，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
多遊婬里不知過惡、不知知足、雖多學問不知知足、於所須物常懷嫉心不能施他，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
從闇入闇從癡入癡、不見聖諦多生疑惑、常為生死之所繫縛、閉涅槃門，是名惡比丘。
復有四法成就，當知是惡比丘。
何等四？
身多姦行、口多姦行、意多姦行、儀式多姦行。
云何身多姦行？
安詳而行是身姦行，不左右視是身姦行，若左右視不過一尋是身姦行，邪命著衣是身姦行。
諛諂行於空閑之處，不求空閑所行之法；諛諂乞食不觀乞食相；諛諂著糞掃衣，不知為慚愧故；諛諂行於山窟樹下，不知分別十二緣行；諛諂服於陳故棄藥，不求甘露法藥。
迦葉！
是名身多姦行。
迦葉！
云何口多姦行？
他識我他請我，如所求我已得，我不求利養而他送與我，細妙供養我皆得，多利養我亦得，我常行善法應受供養，我善問答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義；他若如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言善哉。
令彼眾人請我供養，得供養已復令施主請言數來。
迦葉！
若有不調伏口而有所說，一切所言皆非正言，是口多姦行。
迦葉！
是名口多姦行。
迦葉！
云何意多姦行！
心所牽連貪求利養、衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言一切利養我所不須，心實多求而詐言知足，是名意多姦行。
」爾時世尊而說偈言。
「心求利養，口言知足，邪命求利，常無快樂。
其心多姦，欺誑一切，如此之心，都不清淨。
諸天龍神，有天眼者，諸佛世尊，咸共知見。
「迦葉！
如是惡比丘，離善法儀式、作邪命行，墮三惡道。
」佛告迦葉：「云何旃陀羅沙門？
迦葉！
譬如旃陀羅，常於塚間行求死尸，無慈悲心視於眾生，得見死尸心大喜悅。
迦葉！
如是沙門，旃陀羅常無慈心，至施主家行不善心，所求得已生貴重心。
從施主家受利養已，不教施主佛法毘尼，為利養故親近在家，不為法故亦無慈心常求利養。
迦葉！
是名沙門旃陀羅。
迦葉！
如旃陀羅為一切人之所捨離，所謂大臣長者及諸小王、剎利婆羅門并餘庶民，乃至下賤之所遠離，不欲共作知識。
迦葉！
如是沙門旃陀羅，亦為一切之所遠離。
所謂持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、鬼神及乾闥婆，知其破戒行惡法故。
迦葉！
是名沙門旃陀羅。
迦葉！
如旃陀羅，所有衣服飲食諸所用物，盡非好人之所愛樂亦不受用。
迦葉！
如是沙門旃陀羅，若有衣鉢所用之物，皆是破戒非法身口意業諛諂所得。
持戒沙門婆羅門捨不愛樂亦不受用，於此人所生哀愍心。
迦葉！
是名沙門旃陀羅。
迦葉！
如旃陀羅，以愧恥心持所用器從他乞食。
迦葉！
如是沙門旃陀羅，以愧恥心入於房舍，及至他家或到眾中，亦以愧心至於佛所，亦以愧心禮如來塔，亦以愧心去來屈伸，亦以愧心行住坐臥。
一切所行皆有愧心，覆藏惡法故。
迦葉！
我今當說，旃陀羅人所至之處不到善處。
何以故？
自行惡法故。
迦葉！
如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道，多作惡業無遮惡道法故。
迦葉！
是名沙門旃陀羅。
「迦葉！
云何沙門敗壞？
迦葉！
譬如好酒香味具者，是酒之醍醐接取已盡下有糟滓，人所惡賤無所施用。
迦葉！
如是敗壞沙門，離於法味取煩惱滓，人所惡賤無所施用。
離持戒香嗅諸煩惱，若有至處不能自利亦不益他。
迦葉！
是名敗壞沙門。
迦葉！
敗壞者如有所食變為糞穢，臭惡不淨人所厭離。
迦葉！
如是敗壞沙門猶如糞穢，以身口意業不清淨故。
迦葉！
是名敗壞沙門。
迦葉！
譬如敗種種大地中終不生牙實。
迦葉！
如是敗壞沙門，雖在佛法不生善根，不得沙門果。
迦葉！
是名敗壞沙門。
「迦葉！
云何沙門篋？
迦葉！
譬如畫篋巧工所成，中盛臭穢種種不淨。
迦葉！
如是沙門篋，外現成就似沙門行，內有種種垢穢行諸惡業。
迦葉！
是名沙門篋。
「迦葉！
云何沙門构欄荼？
迦葉！
譬如构欄荼華色貌鮮好，其體堅鞕猶如木石，其氣臭穢猶如糞塗。
有智之人若見此華，不近不觸遠避而去。
愚人若見，不知過患近而嗅之。
迦葉！
如是沙門构欄荼，現似沙門行而有麁獷，傲慢自高臭穢不淨，又作破戒無儀式行破於正見。
迦葉！
如是沙門构欄荼，智者不親近不禮敬右遶，以惡人故而遠離之。
迦葉！
若有癡如小兒，彼諸癡人之所親近，禮敬右遶信受其語，如构欄荼華為癡人所捉。
迦葉！
是名沙門构欄荼。
「迦葉！
云何沙門求利？
迦葉！
譬如諛諂之人，心常慳惜為貪所覆，若見他財物悕望欲得，畜利刀杖無慚愧心，無哀愍心常有害心。
若行空澤山林聚落發如是心，於他財物希求欲得，常自藏身不令他見。
迦葉！
如是沙門求利，心常慳惜為貪所覆，於所得利心無知足，於他財物悕望欲得。
有所至處聚落城邑，常為利養不為善法。
覆藏諸惡，謂善比丘知我破戒，知已若說戒時或驅我出。
於善比丘但生恐畏，心常諛諂現行儀式。
一切天龍鬼神有天眼者知此比丘，來時賊來、去時賊去、行時賊行、坐時賊坐、臥時賊臥、取衣時賊取衣、著衣時賊著衣、入聚落時賊入聚落、出聚落時賊出聚落、食時賊食、飲時賊飲、剃髮時賊剃髮。
迦葉！
如是癡人去來儀式，皆為天龍鬼神之所知見，見已訶罵：『如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。
』作是訶責諸惡比丘。
又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門，增益信心禮敬尊重，此人於佛法中應受利養者。
迦葉！
此沙門求利，於佛法中出家，不能生一念寂滅離欲之心，況得沙門果。
若有得者，無有是處。
迦葉！
是名沙門求利。
「迦葉！
云何稗沙門？
迦葉！
譬如麥田中生稗麥，其形似麥不可分別。
爾時田夫作如是念，謂此稗麥盡是好麥。
後見穟生爾乃知非，不得名言一切是麥。
迦葉！
如是稗沙門在於眾中，似是持戒有德行者，施主見時謂盡是沙門。
而彼癡人實非沙門言是沙門、非梵行人自言梵行，先來敗壞離於持戒亦不入眾數，於佛法中無智慧命，當墮惡道。
猶如稗麥在好麥中。
爾時天龍鬼神有天眼者，見彼癡人墮於地獄，見已各相謂言：『此是癡人，先似沙門行不善法，今當墮於大地獄中，從今已後終不能得沙門德行及沙門果。
猶如稗麥在好麥中。
』迦葉！
是名稗沙門。
「迦葉！
云何逋生沙門？
迦葉！
譬如逋生稻苗，以不熟故名為逋生。
以無實故風所吹去，無堅重力似稻非稻。
迦葉！
如是逋生沙門，形似沙門無人教呵，無有德力為魔風所吹，亦無血氣持戒之力，離於多聞損失定力亦遠於智，不能破壞諸煩惱賊，名如是人輕劣無力，繫屬於魔為魔所鉤，沒在一切煩惱之中，為魔風所吹如逋生稻。
迦葉！
逋生之稻不中為種亦不生牙。
迦葉！
如是逋生沙門，於佛法中無道種子，於賢聖法中不得解脫。
迦葉！
逋生沙門者，所謂破戒行惡，是名逋生沙門。
「迦葉！
云何似沙門？
迦葉！
譬如巧工以金塗銅，其色似金價不同金，若揩磨時乃知非金。
迦葉！
如是似沙門者好自嚴飾，常澡浴身齊整著衣，沙門儀式一切具足，去來屈伸常正儀式。
而彼常為貪恚癡所害，亦為利養禮敬讚歎所害，亦為我慢增上慢一切煩惱所害。
雖為人所貴無貴重法，常勤嚴身悕望飲食，不求聖法不畏後世，現見尊重非將來尊重，但長肌肥依於利養非依於法。
種種繫縛勤作家業，順在家心亦隨受，苦時受苦、樂時受樂，為愛憎所害。
於沙門法無心欲行離諸儀式，必當墮於地獄、餓鬼、畜生。
彼人無沙門實、無沙門稱，不與沙門等。
迦葉！
是名似沙門。
「迦葉！
云何失沙門血氣？
迦葉！
譬如男子若女人，若童男若童女，非人飲其血氣，彼人羸瘦無有色力，由失血氣故。
迦葉！
如是之人失血氣故，諸藥呪術及諸刀杖所不能治，必至於死。
迦葉！
如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣，及慈悲喜捨血氣，亦無行施調伏護身口意業血氣，亦無安住四聖種血氣，無有儀式血氣，亦無淨身口意血氣。
迦葉！
是名沙門失於血氣。
迦葉！
如失血氣沙門，雖受如來法藥不以自度。
法藥者，所謂若起婬欲應觀不淨，若起瞋恚應行慈心，若起愚癡應觀十二因緣，於諸煩惱應正思惟，離於樂眾捨我所有。
出家三事應當愛護。
三事者，所謂持戒清淨、其心調伏、入定不亂。
迦葉！
如是法藥我之所說、我所聽服，雖受此藥不以自度。
迦葉！
又有出世法，所謂空觀無相無作觀、陰界入知、四聖諦及十二因緣。
迦葉！
如是法藥，彼人亦復不以自度。
迦葉！
如是沙門臭穢不淨，以破戒故、薄福德故。
生極下處，以憍慢故。
於此命終不生餘處，必當墮在大地獄中。
如人失於血氣必定至死，如是沙門於此命終必墮地獄。
迦葉！
是名失血氣沙門。
」如是說已，五百比丘捨戒還俗。
爾時有諸比丘呵彼比丘言：「若大德於佛法中退還家者，如是非善、如是非法。
」佛告諸比丘：「莫作是語。
何以故？
若如是者名為順法。
若比丘不欲受人信施退還家者，是名順法。
彼諸比丘信解心多故生悔心。
」說此語時，彼得聞已作如是念：「我等或能行不淨行受他信施，應生悔心退而還家。
」「迦葉！
我今說此諸比丘等，於此命終生兜率天彌勒菩薩所。
彌勒如來出於世時，彼諸比丘在初會數中。
」爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！
云何比丘能營眾事？
」佛告迦葉：「我聽二種比丘得營眾事。
何等二？
一者能淨持戒，二者畏於後世喻如金剛。
復有二種。
何等二？
一者識知業報，二者有諸慚愧及以悔心。
復有二種。
何等二？
一者阿羅漢，二者能修八背捨者。
迦葉！
如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。
何以故？
迦葉！
護他人意此事難故。
迦葉！
於佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結，或有阿蘭若、或有乞食、或有樂住山林、或有樂近聚落清淨持戒。
或有能離四扼、或有勤修多聞、或有辯說諸法、或有善持戒律、或有善持毘尼儀式、或有遊諸城邑聚落為人說法。
有如是等諸比丘僧，營事比丘善取如是諸人心相。
迦葉！
若阿蘭若比丘樂空閑處，營事比丘一切役使不應令作。
有時阿蘭若比丘在比丘僧次役使，而營事比丘應當代作。
若自不作，應倩他人令代為之。
不應役使阿蘭若比丘，若非行道時可少令作。
迦葉！
若有乞食比丘，彼營事比丘於乞食比丘應與好食。
若有比丘能離四扼，營事比丘隨所須物應當供給，所謂衣服飲食臥具醫藥。
若離扼比丘所住之處，營事比丘於其住處不應高聲大喚，亦不令他高聲大喚，欲防護離扼比丘故。
營事比丘於離扼比丘應生尊敬如世尊想，生如是念：『如是比丘於佛法中能作法柱，當隨所須而供給之。
』迦葉！
若有勤修多聞比丘，營事比丘應當勸喻，作如是言：『大德勤修多聞讀誦令利，我當為諸大德供給使令。
若諸大德勤修多聞，於比丘僧中是好瓔珞，能昇高座廣說正法，亦自生智慧。
』營事比丘不應非時役使，應當擁護令修多聞。
迦葉！
若有說法比丘，營事比丘應事事供給，應將說法比丘至城邑聚落，勸喻諸人令就聽法，說法之處亦應供給，為說法人敷好高座。
若有比丘強自以力欲壞說法者，營事比丘應往和解，亦應數往說法人所稱言善哉。
迦葉！
若有比丘善持戒律、善持毘尼義，營事比丘應往其所數數問義：『我云何營事令不得罪，自無所損不害於他。
』持毘尼義比丘應觀營事者心，隨所營事而為說法，所謂是應作、是不應作。
營事比丘於持律人所，一心生信禮敬供養。
若比丘僧所有分物，應當隨時供給於僧不應藏舉，隨僧所須，應當分與應與時與，不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與，隨僧法行非隨在家行，隨僧制行非自隨制行。
不於僧物生自在想，乃至小事與僧共斷非自在斷。
若所用物，所謂常住僧物及與佛物、若招提僧物，彼營事比丘應當分別，常住僧物不應與招提僧，招提僧物不應與常住僧，常住僧物不應與招提僧物共雜，招提僧物不與常住僧物共雜。
常住僧物、招提僧物不與佛物共雜，佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。
若常住僧物多而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲，若僧和合應以常住僧物分與招提僧。
迦葉！
若如來塔或有所須、若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：『是佛塔壞，今有所須。
此常住僧物招提僧物多，大德僧聽，若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。
』若僧和合，營事比丘應以僧物修治佛塔。
若僧不和合，營事比丘應餘勸化在家人輩，求索財物修治佛塔。
迦葉！
若佛物多者，營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。
何以故？
於此物中應生世尊想。
佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物。
若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。
何以故？
如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。
迦葉！
有如是善淨營事人者，三寶之物不應令雜。
又於自利養心常知足，三寶物中不生我所有想。
迦葉！
營事比丘若生瞋心，而於持戒大德人所右遶禮敬之者，以自在故驅令役使。
是故營事比丘以瞋心緣故，墮大地獄。
若得為人，作他奴僕，常為其主苦驅役使人所鞭打。
「復次迦葉！
若營事比丘以自在故更作重制，過僧常限讁罰比丘非時令作。
是營事比丘以此不善根故，墮於多釘小地獄中。
生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然出大火焰如大火聚。
若於持戒有大德者以重事怖之，以瞋心語故，彼營事比丘生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。
迦葉！
若營事比丘數得僧物慳惜藏舉，或非時與僧、或復難與、或困苦與、或少與或不與、或有與者或不與者。
營事比丘以此不善根故，墮穢惡餓鬼常食糞丸。
此人命終當生是中，爾時更有餓鬼以食示之而復不與。
此鬼爾時悕望欲得，諦視此食目不曾眴，受飢渴苦於百千歲中常不得食，或時得食變為糞屎、或作膿血。
何以故？
有持戒人人所敬禮，僧所有物以自在故而難與之。
迦葉！
若營事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物輒自雜用，得大苦報，若受一劫若過一劫。
何以故？
以侵三寶物故。
迦葉！
若營事比丘聞如是罪、知如是罪，而故生瞋心於持戒者。
我今說此，諸佛世尊所不能治。
迦葉！
是故營事比丘聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護亦護他。
迦葉！
營事比丘寧自噉身肉，終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。
」爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！
未曾有也。
如來自以慈心說如是法，為無慚愧者說無慚愧法，有慚愧者說慚愧法。
」