大寶積經 第91卷
如是我聞：一時佛在波羅㮈城仙人住處施鹿苑中，與大比丘眾滿足千人，復有五百諸菩薩眾。
是時眾中多有菩薩，業障深重諸根闇鈍，善法微少好於憒閙，談說世事耽樂睡眠，多諸戲論廣營眾務，種種貪著為所不應，忘失正念修習邪慧，下劣精勤行迷惑行。
爾時彌勒菩薩摩訶薩在於會中，見諸菩薩具足如是不善諸行，作是念言：「此諸菩薩於無上菩提圓滿道分皆已退轉，我今當令是諸菩薩覺悟開曉生歡喜心。
」作是念已，即於晡時從禪定起，往到其所共相慰問，復以種種柔軟言詞為說法要令其歡喜。
因告之曰：「諸仁者！
云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶？
」是諸菩薩同聲白言：「尊者！
我等今於無上菩提圓滿道分，無復增長唯有退轉。
何以故？
我心常為疑惑所覆，於無上菩提不能解了。
云何我等當作佛耶？
不作佛耶？
於墮落法亦不能了。
云何我等當墮落耶？
不墮落耶。
以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆。
」爾時彌勒菩薩而告之曰：「諸仁者！
可共往詣如來、應供、正遍知所。
而彼如來，一切知者、一切見者，具足成就無障礙智解脫知見，以方便力善知一切眾生所行。
當為汝等隨其根性種種說法。
」是時五百眾中有六十菩薩，與彌勒菩薩往詣佛所，五體投地頂禮佛足，悲感流淚不能自起。
彌勒菩薩修敬已畢退坐一面。
爾時佛告諸菩薩言：「善男子！
汝等應起，勿復悲號生大熱惱。
汝於往昔造作惡業，於諸眾生以暢悅心瞋罵毀辱障惱損害，隨自分別，不能了知業報差別。
是故汝等今為業障之所纏覆，於諸善法不能修行。
」時諸菩薩聞是語已從地而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「善哉世尊！
願為我等說此業障。
我等知罪當自調伏，我從今日更不敢作。
」爾時佛告諸菩薩言：「善男子！
汝曾往昔於俱留孫如來法中出家為道，自恃多聞修持淨戒，常懷憍慢傲逸之心。
又行頭陀少欲知足，於是功德復生執著。
爾時有二說法比丘，多諸親友名聞利養。
汝於是人以慳嫉心，妄言誹謗行婬欲事。
是時法師親友眷屬，由汝離間說其重過，皆令疑惑不生信受，彼諸眾生於是法師無隨順心斷諸善根。
是故汝等由斯惡業，已於六十百千歲中生阿鼻地獄。
餘業未盡，復於四十百千歲中生等活地獄。
餘業未盡，復於二十百千歲中生黑繩地獄。
餘業未盡，復於六十百千歲中生燒熱地獄。
從彼歿已還得為人，五百世中生盲無目。
以殘業故，在在所生常多蒙鈍，忘失正念障覆善根，福德微少形容醜缺。
人不憙見，誹謗輕賤戲弄欺嫌。
常生邊地貧窮下劣，喪失財寶資生艱難，不為眾人尊重敬愛。
從此歿已，於後末世五百歲中法欲滅時，還於邊地下劣家生，匱乏飢凍為人誹謗，忘失正念不修善法，設欲修行多諸留難。
雖暫發起智慧光明，以業障故尋復還沒。
汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅，於後得生阿彌陀佛極樂世界，是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。
」爾時諸菩薩等聞佛所說，舉身毛竪深生憂悔，便自抆淚，前白佛言：「世尊！
我今發露悔其過咎。
我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚及餘業障，今於佛前如罪懺悔。
我等今日於世尊前發弘誓願。
「世尊！
我從今日至未來際，若於菩薩乘人見有違犯舉露其過，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於菩薩乘人戲弄譏嫌恐懼輕賤，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若見在家出家菩薩乘人以五欲樂遊戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過，常生信敬起教師想；若不爾者，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於菩薩乘人慳親友家及諸利養，惱彼身心令其逼迫，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於菩薩乘人以一麁言令其不悅，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於菩薩乘人晝夜六時不勤禮事，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，為欲護持此弘誓故不惜身命；若不爾者，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於聲聞及辟支佛以輕慢心謂於彼等不勝於我，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若不善能摧伏其身生下劣想，如旃陀羅及於狗犬，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若自讚歎於他毀呰，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若不怖畏鬪諍之處，去百由旬如疾風吹，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，若於持戒多聞頭陀少欲知足一切功德身自炫曜，我等則為欺誑如來。
「世尊！
我從今日至未來際，所修善本不自矜伐，所行罪業慚愧發露；若不爾者，我等則為欺誑如來。
」爾時世尊讚諸菩薩：「善哉善哉！
善男子！
善說如是覺悟之法，善發如是廣大誓願。
能以如是決定之心安住其中，一切業障皆悉消滅，無量善根亦當增長。
」佛復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！
若有菩薩為欲清淨諸業障者，當發如是廣大誓願。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
頗有善男子善女人等護持此願，當得圓滿不退轉耶？
」佛告彌勒菩薩言：「有善男子善女人等行菩薩道護持此願，寧捨身命終不缺減令其退轉。
」爾時彌勒菩薩復白佛言：「世尊！
若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫？
」佛告彌勒菩薩言：「彌勒！
若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。
何等為四？
所謂於諸眾生不求其過，見諸菩薩有所違犯終不舉露，於諸親友及施主家不生執著，永斷一切麁獷之言。
彌勒！
是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法安隱無惱而得解脫。
」爾時世尊欲重宣此義而說偈言：「不求他過失，亦不舉人罪，離麁語慳悋，是人當解脫。
「彌勒！
復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。
何等為四？
所謂不應親近懈怠之人，捨離一切憒閙之眾，獨處閑靜常勤精進，以善方便調伏其身。
彌勒！
是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法安隱無惱而得解脫。
」爾時世尊欲重宣此義而說偈言：「當捨於懈怠，遠離諸憒閙，寂靜常知足，是人當解脫。
」爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩言：「彌勒！
是故菩薩於後末世五百歲時，欲自無惱而解脫者、除滅一切諸業障者，應當捨離憒閙之處，住阿蘭若寂靜林中。
於不應修而修行者，及諸懶墮懈怠之屬，皆當遠離。
但自觀身不求他過，樂於恬默，勤行般若波羅蜜多相應之行。
若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法。
「復次彌勒！
若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，當得成就二十種利。
云何名為二十種利？
所謂正念成就，智慧具足，有堅持力，住清淨行，生覺悟心，得出世智，不為眾魔之所得便，少於貪欲，無有瞋恚，亦不愚癡，諸佛世尊之所憶念，非人守護，無量諸天加其威德，眷屬親友無能沮壞，有所言說人必信受，不為冤家伺求其便，得無所畏，多諸快樂，為諸智人之所稱歎，善能說法眾人敬仰。
彌勒！
是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。
「復次彌勒！
若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。
云何名為二十種利？
所謂未生辯才而能得生；已生辯才終不忘失；常勤修習得陀羅尼；以少功用善能利益無量眾生；以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重；得身、口、意清淨律儀；超過一切惡道怖畏；於命終時心得歡喜；顯揚正法；摧伏異論；一切豪貴威德尊嚴猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生；諸根成就無能映蔽；具足攝受殊勝意樂；得奢摩他、毘婆舍那；難行之行皆得圓滿；發起精進普護正法；速疾能超不退轉地；一切行中隨順而住。
彌勒！
是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。
」佛告彌勒：「汝觀未來後五百歲，有諸菩薩甚為無智，行法施時若有利養生歡喜心，若無利養不生歡喜。
彼諸菩薩為人說法，作如是心：『云何當令親友檀越歸屬於我？
』復更念言：『云何當令在家出家諸菩薩等，而於我所生淨信心，恭敬供養衣服飲食臥具湯藥？
』如是菩薩以財利故為人說法，若無利養心生疲厭。
彌勒！
譬如有人志樂清淨，或為死蛇死狗死人等屍、膿血爛壞繫著其頸。
是人憂惱深生厭患，以違逆故迷悶不安。
彌勒！
當知於後末世五百歲中，說法之人亦復如是，於諸一切無利養處，不順其心無有滋味，便生厭倦棄捨而去。
彼諸法師作如是念：『我於此中說法無益。
何以故？
是諸人等於我所須衣服飲食臥具醫藥不生憂念。
何緣於此徒自疲勞。
』彌勒！
是諸法師自求供養給侍尊重，攝受同住及於近住，不為於法及利益事而攝受之。
是諸法師自求飲食衣服臥具，詐現異相入於王城國邑聚落，而實不為利益成熟於諸眾生。
彌勒！
我不說言有希求者為法施清淨。
何以故？
若心有希求則法無平等。
我不說言貪污心者能成熟眾生。
何以故？
自未成熟能成熟他，無有是處。
彌勒！
我不說言尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。
何以故？
為求自身安隱豐樂攝受眾會，不能令其安住正信。
彌勒！
我不說言矯詐之人住阿蘭若，薄福德者而為少欲，貪勝味者名易滿足，多求美膳以為乞食。
彌勒！
我不說言乞求種種上妙衣服，謂如是等持糞掃衣。
彌勒！
我不說言在家出家無識知者為離憒閙。
彌勒！
我不說言諂曲之人值佛興世，求他短者為如理修行，多損害者名戒蘊清淨，增上慢者為多聞第一。
彌勒！
我不說言好朋黨者名住律儀，心貢高者名尊敬法師，綺語輕弄為善說法，與俗交雜能於僧眾離諸過失。
彌勒，我不說言簡勝福田為施不望報，求恩報者為善攝諸事，求恭敬利養為志樂清淨，多妄計者以為出家。
彌勒！
我不說言分別彼我名樂持戒，不尊敬者名為聽法，樂著世典呪詛言論以為受法。
彌勒！
我不說言於諸空性無勝解者能出離生死，多執著者為離諸行。
彌勒！
我不說言於菩提分住有所得名為證智。
彌勒！
我不說言無勢力者忍辱成就，無嬈觸者被忍辱甲，少煩惱者名律儀清淨，邪方便者為如說修行。
彌勒！
我不說言愛言說者為一心住，好營世務於法無損，志樂清淨墮諸惡趣，修習智慧為憒閙行。
彌勒！
我不說言方便相應名為諂曲，不求利養而為妄語，無執著者誹謗正法，護正法者而惜身命，所行下劣為無勝慢。
如是彌勒！
於後末世五百歲中，當有菩薩鈍根小智諂曲虛誑，住於賊行。
汝應護之。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
最後末世五百歲中，唯此六十諸菩薩等業障所纏，為復更有餘菩薩耶？
」佛告彌勒菩薩言：「彌勒！
於後末世五百歲中，有諸菩薩多為業障之所纏覆。
是諸業障，或有消滅、或復增長。
彌勒！
於此五百諸菩薩中，有二十菩薩業障微少，後五百歲還來生此城邑聚落廛閈山野，種姓尊豪有大威德，聰明智慧善巧方便，心意調柔常懷慈愍，多所饒益，顏貌端嚴辯才清妙，數術工巧皆能善知。
自隱其德安住頭陀功德之行，在在所生捨家為道。
已於無量阿僧祇俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提，護持正法不惜身命，住阿蘭若空閑林中，常勤精進不求利養，善入一切眾生心行，呪術言論悉能了知，於諸義理少聞多解，辯才智慧皆悉具足。
彼諸菩薩於是法中，精勤修習得陀羅尼無礙辯才，於四眾中宣說正法，以佛威德加被力故，於佛所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、闍多伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍皆得辯才無礙自在。
彌勒！
彼諸二十善巧菩薩，從於和上阿闍梨所得聞無量百千契經，皆能受持。
當說是言：『我此法門，從某和上阿闍梨所親自聽受，無有疑惑。
』彌勒！
於彼時中當有在家出家諸菩薩等，無有智慧善巧方便，於此受持正法菩薩所說之法，却生譏笑輕毀謗言：『如是之法，皆由汝等善巧言詞隨意製造，實非如來之所宣說。
我等於中不能信樂發希有心。
』彌勒！
當爾之時，無量眾生於是法師皆生誹謗，捨之而去互相謂言：『是諸比丘無有軌範，多諸邪說，不依契經、不依戒律，猶如倡伎戲弄之法。
汝等於中莫生信樂發希有心，非正法也。
』彌勒！
彼諸愚人為魔所持，於是法中不能解了，謂非如來之所演說。
於是持法諸比丘所生於誹謗，作壞法業。
以是因緣，當墮惡道。
是故彌勒！
若諸智慧善巧菩薩欲護正法當隱其德，於多分別諸眾生所應須護念，莫令於汝生不善心。
」爾時彌勒菩薩而白佛言：「希有世尊！
於後末世五百歲中，有諸菩薩甚為無智，於大眾中誹謗正法及持法者，復於其中當於辯才及陀羅尼，而於是法不能信受。
「世尊！
譬如有人渴乏須水，往詣泉池而欲飲之。
是人先來，投諸糞穢於此水中。
後不覺知欲飲其水，便取嗅之。
既聞臭已，不飲其水。
彼之自污更說其過，乃至歎言：『奇哉！
此水甚大臭穢。
』是人過失都不覺知，而於是水反生怨咎。
世尊！
如泉池者，當知即是持法比丘。
由佛神力，於此法眼善能解說。
又復如彼愚癡之人，若於泉池自投糞穢，後不覺知欲飲水者。
世尊！
最後末世五百歲中，有諸無智諸菩薩等亦復如是，於彼正法及持法者生誹謗已，復於是人聽受法味。
彼人自失都不覺知，以疑惑過污染意根，彼持法者當被戲弄、或受譏笑。
乃至歎言：『奇哉！
此法為諸過失之所染污。
』彼無智人於此正法及是法師不能聽受，伺求其短謗言污辱，生厭離心捨之而去。
」爾時世尊讚彌勒菩薩言：「善哉善哉！
彌勒！
善能演說如是譬喻，無能伺求說其短者。
彌勒！
以是因緣，汝應當知有四辯才，一切諸佛之所宣說。
有四辯才，一切諸佛之所遮止。
云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說？
所謂利益相應、非不利益相應，與法相應、非不與法相應，煩惱滅盡相應、非與煩惱增長相應，涅槃功德相應、非與生死過漏相應。
彌勒！
是為一切諸佛之所宣說四種辯才。
「彌勒！
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說法者，應當安住如是辯才。
若善男子善女人等有信順心，當於是人而生佛想、作教師想，亦於是人聽受其法。
何以故？
是人所說，當知皆是一切如來之所宣說一切諸佛誠實之語。
彌勒！
若有誹謗此四辯才，言非佛說，不生尊重恭敬之心。
是人以怨憎故，於彼一切諸佛如來所說辯才皆生誹謗，誹謗法已作壞法業，作壞法已當墮惡道。
是故彌勒！
若有淨信諸善男子，為欲解脫誹謗正法業因緣者，不以憎嫉人故而憎嫉於法，不以人過失故而於法生過，不以於人怨故而於法亦怨。
「彌勒！
云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止？
所謂非利益相應、不與利益相應，非法相應、不與法相應，煩惱相應、不與煩惱滅盡相應，生死相應、不與涅槃功德相應。
彌勒！
是為一切諸佛之所遮止四種辯才。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，若有辯才增長生死，非諸如來之所宣說。
云何世尊說諸煩惱能為菩薩利益之事，又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法？
如是等辯，豈非如來之所說耶？
」佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！
我今問汝，隨汝意答。
若有說言，菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死。
又復說言，以諸煩惱為利益事。
如是說者，為與利益相應？
非利益相應？
為與法相應？
非法相應？
」彌勒菩薩白佛言：「世尊！
若正說者，則與義利相應、與法相應，能令菩薩菩提分法得圓滿故。
」佛言：「彌勒！
若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死，說諸煩惱能為菩薩利益之事。
如是辯才諸佛如來之所宣說。
何以故？
彌勒！
此諸菩薩得法自在，所起煩惱無有過失。
是為菩薩善巧方便，非諸聲聞緣覺境界。
彌勒！
若有煩惱，不能為他作利益事，亦不能滿菩提分法而發起者，不與義利相應、不與法相應，但為下劣善根因者。
菩薩於中寧捨身命，亦不隨彼煩惱而行。
何以故？
彌勒！
有異菩薩得智力故，於諸煩惱現有攀緣。
有異菩薩無智力故，於諸煩惱增上執著。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
如我解佛所說義，若諸菩薩於後末世五百歲中，樂欲離諸業障纏縛，自無損害而得解脫。
是人當於菩薩行中深生信解，於他過失不生分別，志求如來真實功德。
」佛言：「如是如是。
彌勒！
是故當於諸菩薩等方便行中深生信解。
何以故？
慧行菩薩方便之行難信解故。
彌勒！
譬如須陀洹人示凡夫行。
如是凡夫，與須陀洹位各差別。
凡夫愚人以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道，而須陀洹於貪瞋癡善能了達，終不墮落三惡道耳。
彌勒！
慧行菩薩亦復如是，於貪瞋癡習氣未斷，彼亦別餘初業菩薩。
何以故？
其心不為煩惱所覆，不同初業諸菩薩等。
鈍行菩薩無有善巧，同諸凡夫不能出離。
彌勒！
慧行菩薩，一切重罪以智慧力悉能摧滅，亦不因彼墮於惡道。
彌勒！
譬如有人於大火聚投以薪木，數數添之。
如是添已，其焰轉熾彌更增明無有盡滅。
彌勒！
慧行菩薩亦復如是，以智慧火燒煩惱薪，數數添於煩惱薪木。
如是添已，智慧之火轉更增明無有盡滅。
彌勒！
如是如是，慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知。
」