大方廣三戒經 第2卷
「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。
入僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。
迦葉！
我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱門，不修行人。
當于爾時，悉是無戒，在家無異。
「迦葉！
當于爾時，戒法極惡。
若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山林、坑㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；於諸眾生生親愛想，修行慈心，當忍一切毀罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。
「迦葉！
若違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩薩。
如是罪報，若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千億，乃至算數譬喻所不能及。
若欲得離如是等苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。
若聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。
應親近一法。
云何一法？
一切諸法悉無所有。
若忍諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親近。
又復應當親近二法。
何等二法？
一切諸法悉無所有，求集諸法，不著集心。
云何為集？
如所集者都不可得，不可得中而不生心，如離邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸相心行菩薩行。
行菩薩行時，捨離如上所說。
捨離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！
安樂！
快哉！
得離於魔伴侶。
快哉！
得離遠於惡道。
』「迦葉！
若聞是經已，不怖不驚，自見己身生能持心，如來悉知是人能持於我法藏。
迦葉！
猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起父財想。
初始見時此是我物，後持此物隨所至處處處藏舉。
「如是，迦葉！
爾時比丘聞是等經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。
』復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛說，最為真實。
」少於伴侶，是人劣弱，居處不惡日處藏舉。
』「迦葉！
我後世護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為其伴侶，是等當修行於大捨。
若有善男子。
聞是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行梵行，正見眾生當護法城。
「迦葉！
我不見有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。
若已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如是經，能受能持能讀能誦。
如是人等，不待我讀誦斯，自當有一切智心，念於我已生於歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！
釋迦牟尼世尊能受我法、守護於我。
』是故，迦葉！
當學此法。
學此法者，隨所欲樂必成無難。
」爾時摩訶迦葉白言：「世尊！
如我今者，永無希望失於無上正真之道。
世尊！
若令我具一切智者，甚用歡喜。
若我得無上道者，得希有色身。
」佛告迦葉：「我不道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成無上正真之道。
復次，迦葉！
若有眾生渴法成就，修集成就，是等漸漸成無上道，普斷一切所有蓋纏而為說法。
迦葉！
菩薩應當成就四法。
何等四？
菩薩應當發大精進。
云何精進？
精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。
云何無漏法者？
無地大，不說地大，無水、火、風大，不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩取言說彼岸。
」迦葉白言：「世尊！
設有人問：『如來亦以言語說法，可不實耶？
』世尊！
如是之人當云何答？
我今欲從如來、應供、正遍覺聞。
」佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受不持不讀不誦如是等經。
何以故？
是生起色、受、想、行、識，如是等經言說之法。
爾時世間當有比丘，生起於色、受、想、行、識。
彼時比丘當如是住，猶如在家，終不推求於第一義。
迦葉！
如生盲人著金華鬘，是不自知。
迦葉！
將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求解第一義。
迦葉！
如有男女為他丈夫之所呵詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，驚恐怖畏。
如是，迦葉！
後末世時諸比丘等，聞是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐怖畏。
迦葉！
猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目不欲見如是枷鎖。
如是，迦葉！
後比丘等亦復如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。
迦葉！
猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。
如是，迦葉！
未來比丘聞是經已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。
迦葉！
如野干走趣於塚間。
如是，迦葉！
未來比丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯禁戒，我說是等，喻趣塚間。
迦葉！
如野干趣於孔穴。
如是，迦葉！
爾時比丘，身壞命終趣於地獄，我說是等名趣孔穴。
迦葉！
如野干走趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生刺地獄。
迦葉！
我說是等名趣深坑。
迦葉！
同如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡道。
「迦葉！
若有比丘作如是言：『汝說之法悉是不實，如來言說為是真實。
』為不真實智比丘言：『大德！
今者為執何事？
為執於空？
為執言說？
』答言：『我執言說。
』問曰：『汝即是佛。
何以故？
汝今亦以言說故。
』答言：『我執於空。
』問曰：『此當分別。
何以故？
不可分別名之為空，汝之空者即是言說。
又汝空者，為是我空？
為我所空？
為眾生空故空？
』又復問言：『比丘！
汝意云何？
汝喜一切法空不也？
』答曰：『我都不喜一切法空。
』又問：『大德久失沙門釋子之法。
何以故？
是佛世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說有人。
』答曰：『我今喜樂一切法空。
』問曰：『大德尚喜一切法空，況復如來、應供、正遍覺。
大德於意云何？
眼是如來不？
耳、鼻、舌、身、意是如來不？
』答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。
』問曰：『此當分別。
若其爾者，大德便為亦是如來。
』答曰：『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非是如來。
』問曰：『此當分別。
若眼非如來，耳、鼻、舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，今者何故說言非也？
』答言：『眼非如來，非離眼是如來；乃至意非如來，不離意是如來。
』問曰：『如來說十二入是眾生，此當分別。
大德！
眼、色是如來不？
乃至意、法是如來不？
』答曰：『眼、色是如來，乃至意、法是如來。
』問曰：『如汝言者，一切眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草木悉是如來。
』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。
』問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？
』答曰：『色非如來，乃至法非如來。
』問曰：『大德！
法非如來也？
』答曰：『法非如來。
』問曰：『若其爾者，有諸眾生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所言皆是如來？
』答曰：『非是不善名為如來。
』問曰：『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。
若非法非非法，則無言說。
如大德言，無有言說名為如來。
』「迦葉！
應當如是，數數折伏是諸惡人。
迦葉！
我不見世間人、天、魔、梵，能與如是如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者，毀呰空法棄捨而去。
是故，迦葉！
汝等當持如是比經。
「迦葉！
未來世有持是法者，當有三名。
何等三？
謂說斷滅，謂說無物，說無陰聚，無有恭敬。
迦葉！
當爾之時，如是等經當被誹謗。
迦葉！
汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。
若不恭敬佛、法、僧已，何僧名住？
但依言說，依於名字。
雖唱佛名，於眾顯說，而不能見何者是佛。
雖口說法，而不能知如來世尊，云何說法？
雖作是言：『四向四得，是佛世尊聲聞之僧。
』但知於名，而不能知依名實德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。
菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應當受持而讀誦之。
何以故？
是人來世當護法城。
何以故？
九十一劫不聞演說是空法故。
「迦葉！
我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益世間。
復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行菩薩道，然後乃成於無上道。
迦葉！
汝觀如來作幾難行攝諸眾生？
迦葉！
劫濁盡時不應呵是。
何以故？
迦葉！
劫濁盡時，若有一人能信此法，甚為希有。
當于爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚為希有。
何以故？
迦葉！
此法是大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。
何以故？
迦葉！
如來不有涅槃、不得涅槃。
迦葉！
若有涅槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。
若愚凡夫生天尚難，況佛菩提？
「迦葉！
未來世中當有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀形，癡老之人無有威德起於邪業。
是臨終時，復更造惡，作毀戒法。
斯以三事作於姦詐。
何等三？
示現威儀，示現持戒行、善人相。
舉指現相，以如此法用顯己德，是墮大慢。
以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。
是故，迦葉！
我今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。
』迦葉！
我終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。
強在我法而便出家，食重信施，無有真實持戒功德。
迦葉！
人寧六日斷於飲食，非著我見、眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。
菩薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。
「迦葉！
我是等經，付囑如是諸善丈夫。
何以故？
是等所行如我行故。
如是之人，即是我侶，即是我伴。
」爾時世尊而說偈言：「諸苦惱眾生，都無有救護，唯除世導師，無有戲論者。
諸苦惱眾生，依止下道者，漸增長諸欲，由是墮惡道。
無導無利益，住在嶮曠處，趣向不正路，終無有安隱。
猶如持財寶，求利行曠野，彼有群賊起，一切悉劫奪；失財已還歸，失利增苦惱，從他所貸財，以此倍增苦；是等亦如是，造業已未還，本所造白業，還來食此財。
依止劫奪者，凡夫墮見者，執著於我見，命見及人見。
說空法比丘，依我人見者，於是生謗心，速疾墮惡道。
生起造瞋恚，更互相輕毀，誹謗說不實，於此慚愧者。
身惡及口惡，意業極姦諂，堅執著諸見，斯趣極惡處；作於惡業已，速疾至惡處，多受眾苦惱，無有救護者。
未來世當有，瞋恚勇盛人，苦切逼比丘，趣向菩提者，於如是等經，無慈者當毀。
而不生信敬，於釋師子法，更互生諍訟，速起大忿諍，更互相謗毀，揚惡遍諸方，造種種誹謗，加彼慚愧者，惡友得勢力，柔軟者弱劣。
知正法劣弱，惡法增勢力，是比丘當去，我之所愛子。
當去至何方，得於安隱處？
眾惡者除放，於此無悲心。
我如是等經，常當思念之，導師如是說，以是自娛樂。
我當至此處，佛所稱譽者，今法毀壞時，柔和者難得。
或有作是言：『當速離是處，當至大仙人，得無上道處。
』復有作是言：『善哉說是語。
導師如是說：「當遊禮諸塔。
」寧當至是處，可樂菩提樹，非彼嫉妬者，瞋恚忿諍處。
』是比丘便去，我所說應行，見是餘住處，謂佛所住處。
經行及坐處，若石及空處，集趣是處已，數相對啼泣：『此是大仙處，經行受用處，佛本在是處，見處不見佛。
此無上仙人，所說無上法，我等今不見，有為悉無常。
人及諸非人，天龍悉等來，善說令歡悅，我等今不見。
』至是所住處，謂菩提樹下，既集至此已，正念善思惟。
爾時世導師，得無上菩提，驚怖魔王眾，猶如小野干。
此本道場地，如來所坐處，過去未來佛，悉在是坐處。
此是勇健者，億天所恭敬，加趺坐七日，觀視此樹王。
是人供養已，復詣說法處，是處轉法輪，聲聞于梵世。
是比丘往彼，數數而啼泣：『勇健者來此，調伏是五人。
五人見佛已，即生起憂惱，而共計議惡，皆悉勿為起。
是大悲世尊，於眾起悲心，為五比丘說，轉甘露法句。
』禮法輪處已，復數數啼泣，復至涅槃處，見佛最後處。
爾時世導師，利益多眾生，碎末破己身，佛此入滅度。
咄哉！
佛世尊，釋師子能仁，今唯聞其名，而不覩其形。
是無上仙人，善賢最在後，大智知是已，此是我最後。
或遊行命終，或住處命終，遊行竟命終，悉往生善處。
於後末世時，是廣大佛法，斯當得涅槃。
諸住淨戒者，若毀戒比丘，普亦得供養，服食重供已，速往至惡道。
觀此諸比丘，有如是差降，智者於後終，速疾得生天。
是等照世燈，憐愍世間者，大智慧菩薩，慈心利眾生。
當住營事人，踊躍歡喜心，我當得作佛，亦得值彌勒。
當供彼世尊，在一切眾前，一切智記我，如我之所念。
是有大勢力，我說如是義，雖不見於佛，當知如面對。
我當安慰此，亦復當如是，修行菩提分，悉禮一切佛。
若有諸女人，向無上菩提，我亦安慰是，及無量如來。
捨是女身已，速成男子身，得見於彌勒，是當供養之。
一切所求索，悉皆如其意，隨學是智者，生殷重堅欲。
有於堅欲已，持戒廣多聞，斯為彌勒佛，得受於記別。
是故聞是利，生起賢善信，堅信而趣向，攝一切眾生。
誰有求是處，而有不得者，有慧及精進，菩提不難得。
不作諂曲心，修習行慈心，常住閑靜處，此名菩提行。
捨棄如是處，但說菩提處，此是大貪賊，一切諸遠離。
若為於飲食，及諸利養事，詐現執正法，更互共演說。
斯不淨活命，以癡用自活，為眾惡所害，惡道所侵逼。
是一味法門，但假比丘名，毀謗如此法，及與解脫戒。
若有持戒者，我說禁戒法，像比丘當謗，彼不至賢處。
一切天世間，悉皆棄捨離，一切智世尊，亦倍離是人。
若身無惡業，口業亦無惡，意業悉清淨，速疾至涅槃。
「迦葉！
如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。
有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別離，麁澁毒惡，瞋面顰蹙，住於三法。
何等三？
專修醫道，住於販賣，親近女人。
住是三法，當失四法。
何等四？
失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。
是人有於此四法已，復增熾四法。
何等四法？
嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。
聞是法已，當墮四法。
何等四？
墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒。
聞是等法已，墮在災禍。
「迦葉！
猶如惡狗打觸其鼻。
迦葉！
於意云何？
是狗為當倍惡不？
」白言：「如是，當倍增惡。
」佛言：「迦葉！
是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，歎說少欲。
是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於惱熱，復增瞋恚，當住何業？
是時未至，我今預說。
彼聞此經，當生誹謗，如被牟刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛說。
』毀少欲者作如是言：『當名是人為多欲者，非是少欲。
』迦葉！
我常種種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者，汝等莫共是雜惡行者，而共是同。
何以故？
此是在家法，莫以是法侵欺於人。
是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠嬾惰，當勤精進，斷不善法，修集善法。
「迦葉！
我常種種因緣，讚歎阿練兒處，清淨寂靜，離親近家。
後末世時，違我此法，違我法已，欲造眾患，毀謗正法。
迦葉！
猶如有人熱時服蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。
』是人答言：『善，大丈夫！
汝勿求水，以服蘇故，汝莫因此，而便致死。
』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。
如是，迦葉！
未來比丘著有見者，住於諸惡，持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。
』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來教法。
是故，迦葉！
如是等人反與如來而共諍競。
「迦葉！
汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食。
聞已瞋恚，於三月中不至我所。
迦葉！
爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，為睡眠所覆，瞋恚勇盛。
聞是等經，尚不恭敬於佛如來，況餘比丘如法行者。
迦葉！
若是等法已隱滅者，極為不善，甚為不善。
「迦葉！
若善男子，欲求善利信我是法。
後末世時，濁惡災變，我法末時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。
時若有聞信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。
當言信受，非不信受。
迦葉！
我今亦說，名為相應，非不相應，非是不信。
「迦葉！
猶如惡馬與善調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當吹貝椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。
如是，迦葉！
破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。
迦葉！
猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。
如是，迦葉！
若聞一說無我空法，著我想者驚畏怖恐而起諍訟，況復廣說。
「迦葉！
應當發起大精進根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟不起諍訟。
云何起精進根？
無欲是精進根，頭陀功德是精進根，無貪是精進根，無癡、無瞋是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無所依倚，況復當起於我想也。
是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切諸想，至涅槃想亦不應起。
云何名為不起諸想？
如是諸想是中頗得。
「迦葉！
若貪欲不實，知滅欲者亦復不實。
迦葉！
欲無定處但虛妄說，是故如來如實而說。
此欲非我如是之法，是寂滅法。
云何寂滅法？
若執無著，是則著想如須彌山，若人著想，當知是人敗失聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名為癡人癡者，永不能起沙門法。
何以故？
是著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。
「迦葉！
如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘舍比丘、海與比丘。
迦葉！
馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲與我相違自致惡道。
若有實說如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中侍。
何以故？
迦葉！
能有信心稱佛名號，實信者少，況有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為希有。
迦葉！
若眾生能持於我所說禁戒，信解如是甘露之法，倍為希有。
「迦葉！
猶如大眾聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛以糞穢。
若復有人，以上衣裹持行示人，中有見知其不實者，背而捨之。
如是，迦葉！
若有比丘，見於如來功德法祠，中有比丘有於我想。
迦葉！
若有我想，則起於欲，若有他相，則起於欲。
迦葉！
無我想者，聞是等經不生瞋恚。
何以故？
毀呰他者此為不善，以是事故，聞此法已，得於好心。
若有染著於我相者，是為邪見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。
何以故。
迦葉！
有我相者則起瞋恚。
迦葉！
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。
何以故？
其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。
何以故？
迦葉！
如來世尊是實語者，如來說言一切法空。
「迦葉！
如來世尊壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足戒。
迦葉！
若說小馬從龍象生。
迦葉！
於意云何？
是人語者為可信不？
」迦葉白言：「不也，世尊！
」「迦葉！
是語相應不？
」「不也，世尊！
」「迦葉！
若有眾生著我想、眾生想、命想、人想，乃至涅槃想，稱我為師，倍不相應。
「迦葉！
若有人來，作如是言：『金翅鳥王從烏而生。
』迦葉！
汝意云何？
如是之言為可信不？
」「不也，世尊！
」「迦葉！
如是言語為是相應？
為不相應？
」迦葉白言：「是不相應。
」「迦葉！
若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不相應。
迦葉！
若使有人作如是言：『有熒火虫負須彌去。
』迦葉！
汝意云何？
如是之語為可信不？
」「不也，世尊！
」「迦葉！
是相應不？
」「不也，世尊！
」「迦葉！
諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名我為師，倍不相應。
「迦葉！
猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。
假依此使虛傳王令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。
』時諸大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人言：『我當作是。
』時諸富人往至王所，為活命故。
如是，迦葉！
如來福力具足自在，如王安樂無有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。
有一異人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不應作。
諸如來所有信心者，不違佛教。
』聞是說已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜眾閙，論說王事、賊事，論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月蝕、日蝕，諸王來去，論說王家。
』復作是言：『是處得食，是處不得。
』作如是等種種論說，以是盡日夜還住處，二宿、三宿乃至六宿，隨所宿處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相說夢：『大德！
我夜夢汝往於是處得如是物。
』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。
』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂調動。
至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，因緣戲笑，漸現欲想。
以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，或著常居止住，若違本意啼泣而去。
趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於眾？
眾何所得？
為得幾許？
汝食幾許？
』迦葉！
有如是等不相應行，乃至於死。
「迦葉！
是等復有不相應行，謂謗正法。
迦葉！
當知，應當於是惡比丘所生於悲心。
何以故？
是等當獲大苦報故。
」爾時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：「凡夫王給使，為欲活命故，遊歷於諸家，王作如是令。
彼聞勅令已，莫瞋謫罰我。
愚凡以此勢，常用自活命。
何況佛最勝，於百千億劫，布施於手足，多造眾苦行。
此非我法王，令住是謫罰，亦無有問者，為當作不作。
在家施比丘，上妙美飲食，衣服中妙者，一切恭敬與。
自己不服食，又不與子息，聚集上妙色，以施持戒者。
不相應行者，食已速捨去，共集於一處，相問樂食不？
說王及賊事，又說關邏事，亦說飲食事，云何佛聚集？
或說日月蝕，問王去來事，彼當得於勝，亦說當盡滅。
是不相應語，數數恒演說。
此是半應缺。
速往於彼家，是多富有處，是家極慳悋，不得上美食。
生如是覺想，百種思慮已，惡行不知者，猶驢負重擔。
於是夜夢中，見本所憶事，寤已相向說，種種而解釋。
無憂大喜笑，汝當得安樂，速往成此事，勿遲後致悔。
往詣村城邑，如是不正行，邪視動眉目，猶若如獼猴。
是入城邑已，為女人說法，棄捨於佛經，及與解脫戒。
既至是處已，云何設麁惡？
毀罵是施主，及所知識者。
復共相聚集，更互共相問：『汝得何等食？
所得食妙不？
』比說如是事，經於百千歲，如是所思覺，以是為自活。
是起於諍訟，聚酒及香花，當以此為藥，則便少病痛。
佛當奈是何，縱令有百佛，是捨所修行，習近在家法。
我見及常見，起見已愛著，彼當修是行，以致至惡道。
斯當受呰苦，諸謗正法者，凡夫少覺知，修集在家行。
諸是釋師子，實行諸聲聞，不以活命故，而毀犯禁戒。
智者不貪食，起於動搖想，於食修不淨，定坐報施恩。
斷諸欲漏結，修集於諸想，彼修行方便，從佛法出家。
知於無諍法，諸所說空法，數數而修集，中不得堅實。
勇健智慧人，知於空道者，魔及眾怖畏，是報信施恩。
此終無有愛，亦不毀敗空，是勇健佛子，二足中福田。
正法不久住，多有惡人故，柔軟比丘少，不放逸利者。
智者作是慮：『不久速至死，我夜當云何？
晝亦如是盡。
世更無救護，唯除二足尊，諸學及無學，皆悉當滅度。
』此不知如是，隨宜所說法，欺不恭敬佛，及無上正法。
正法欲毀滅，應當勤精進，未久當得聞，乃至於少許。
」