郁迦羅越問菩薩行經 第1卷
聞如是：一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十人，慈氏菩薩、軟首菩薩、除惡菩薩、光世音菩薩等五千人俱。
爾時，世尊與無央數百千之眾圍遶說法。
於是舍衛大城中有豪長者名曰郁迦，與好憙長者、好歎長者、善施長者、有量長者、所樂長者、常名聞長者、施名聞長者、有名聞長者、善財長者、遵行長者、給孤獨長者、賓祁長者、寵具足長者、審量長者俱，一一長者與五百眷屬共出舍衛大城，往詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面——皆志大乘，殖眾德本，悉有決於無上正真之道。
於時郁迦見諸長者正士之會，承佛威神，從坐起，整衣服，叉手長跪，白佛言：「願欲有所問，唯天中天以善權方便哀為解說。
」佛告長者：「所欲便問，吾當發遣，令汝歡喜。
」郁迦白佛言：「若有善男子、善女人發無上正真道意，問佛無數之慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於大乘、解了大乘，請一切人等安一切、救護一切，為大乘鎧，其未度者我當度之、未脫者我當脫之、未安者我當安之、未般泥洹者我當令般泥洹，我當除一切人之重擔。
志願無上之僧那，見無量生死、諸惡瑕隙，心不穢厭，無央數劫周旋塵勞，其心不捨。
若求菩薩道，在家、出家欲具足佛法，善加哀於諸天人民，以此大乘將養一切，不斷三寶之教，久住於一切之智，欲具足此慧。
唯願世尊說居家菩薩戒德之法，諦行如來教至不退轉成無上正真道，今世後世所至之處與眾卓異；及出家菩薩棄捐愛慾，篤信守道，剃除鬚髮，去為比丘，樂受禁戒，行法、行善、行正。
唯，天中天！
居家菩薩所住云何？
其出家者所住云何？
」佛告郁迦：「善哉善哉。
長者！
乃能發意廣問如來如此之義。
長者！
諦聽，善思念之，吾當為汝解說居家、出家菩薩戒德精進所積之行。
」於是郁迦受教而聽。
佛言：「長者！
若有菩薩居家修道，當歸命佛、歸命法、歸命僧，以自歸之德求於無上正真之道。
「長者！
居家菩薩云何歸命佛？
我當具足佛三十二大人之相，諸所作為、善本功德積無央數，願常行精進為三十二大人之相。
如是，名為歸命於佛。
云何為歸命法？
奉事法教、敬受於法、解法妙義、好法、樂法、歸法、志法、導御法、護持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、為法務、說法界法力、為法住、行法施、求法寶，我得無上正真之道最正覺時，當為諸天世間人民開度說法。
是為歸命法。
云何歸命於僧？
居家菩薩若見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若弟子、若凡人，皆當敬侍，瞻待如禮，卑順遜言，不為狐疑。
宗奉供養承正行之眾，每心念言：『我得無上正真之道最正覺時，當為諸天、人民、一切成弟子眾當為說法，有恭敬意，不為輕慢。
』是為歸命於僧。
「復次，長者！
居家菩薩有四事法行歸命佛。
何等為四？
一者、志習佛道，二者、以等心施，意無偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是為四居家菩薩為歸命佛。
「復次，長者！
居家菩薩有四法行歸命法。
何等為四？
一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法為人講說；四者、以是所施功德願求無上正真之道；是為四居家菩薩為歸命法。
「復次，長者！
居家菩薩有四法行歸命僧。
何等為四？
一者、已過聲聞、緣覺之乘，意樂一切智；二者、其有以飯食布施者以法教喻；三者、以賢聖解脫導不退轉眾；四者、不以弟子之業功德解脫為解脫也；是為四居家菩薩為歸命僧。
「復次，長者！
居家菩薩見如來，心念求佛，為歸命佛；聞說法，心念法，為歸命法；見如來賢聖之眾，意念佛道，為歸命僧。
「復次，長者！
居家菩薩欲具足願布施為歸命佛、用護法布施為歸命法、施已願求一切智為歸命僧。
「復次，長者！
居家菩薩為上士行，不為下士行。
何謂上士？
如法於財不以非法，以正法不邪，不務於邪、奉行直業、不嬈他人。
布施說法，念於財物為非常想，多為善事，孝養父母。
常好布施，以等稟與門室親屬、知識交友、人客下使，教以上法。
所為如法，棄捐諸擔，及為一切却五陰擔，常志精進，令諸擔不起，令不學弟子緣覺之乘，開導誨授無厭足人。
於身所安為念非常想，欲寧一切，若有利、無利，若譽、若謗，若有名、若無名，若苦、若樂。
已過世間之所有法，心無憍慢，不著貧富、不著財利、名譽、苦樂。
如世法行行於正法，審住正諦，護於道家，救助淨行，正住佛道，却諸瑕穢。
常有等心，具足所願、亦令他人具足其願，不捨所行、令人亦爾，所作究竟，無有猶豫、常有反復。
所建輒善，見貧窮者矜濟以財、恐懼者為無畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪強者令無憍慢、貢高者令不自大。
奉敬尊長，諮啟舊德，親近博智，請問方術以悟其疑，常為直見，心無諂偽。
等哀一切，行無適莫，無有害心，不別種性，無所悕求，堅住一心，好尚精進。
與賢聖會，思自修立；見非賢者，為設大哀。
住於慈悲，復慈於法，等心見，無師、法自放恣者，如所聞法為解開導。
聞已思義，於諸愛欲伎樂之樂為非常想、不惜身命念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬為仇怨想、婦子男女為無黠地獄想、一切所受為苦想、舍宅產業常為遠離想、所求索為善本想、家室為種想、親屬知識為地獄傍想、晝夜無異為等想。
身無要當行要、命無要當住要、財無要當令要。
何謂身要？
能勞來，於人恭敬承順，是為身要。
若令善本不減、使功德常增，是為命要。
於諸法無所受，不著財、能布施，是為財要。
「長者！
居家菩薩以是比像而立家地，是為上士居家行也。
不失如是無所著等正覺之戒則為至誠，所為如法，不轉不退於無上正真道。
「復次，長者！
居家菩薩當受五戒：一者、不樂殺生。
手不得持刀仗、瓦石有所擊害，不嬈他人，等心於一切，常有慈心行。
二者、不樂犯不與取。
自於財物知足，不貪他人財，遠離諛諂、無黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米，不犯不與取。
三者、不樂邪婬。
自於妻室覺知止足，不犯外色、不當念婬，計習婬妷致為甚苦，當護於自。
當作是觀：自於妻起想便察惡露，常懼欲塵，不當私心習著於欲，用是令人近地獄道。
於身起想不為奇雅、意不為安，當令立願：『令我後不習婬欲，何況念欲與共合會？
』四者、不樂妄語。
所言至誠、所說審諦、所行如語，不兩舌、不增減、無失說，當行覺意，如所聞見說護於法，寧失身命終不妄語。
五者、不飲酒、不樂酒、不甞酒。
當安諦性，無卒暴、無愚、不定，心意當強、當安詳念，施諸所有調御無義者。
若施與人酒，當作是念：『是為布施度無極時也，隨人所欲，不斷其僥。
願令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不亂。
所以者何？
菩薩為具足一切布施度無極。
』」佛言：「長者！
居家菩薩如是施與人酒，於法無有罪也。
居家菩薩持是所戒功德願為無上正真之道，當善護是五戒，為上精進。
若有鬪變，解令和合。
不當剛強，語當吉祥，所言具足而不兩舌、所說如義不為非法、所語輒善不失慈心、所言如語而不可動。
斷諸勤苦，無傷害意，以忍辱之力乘僧那涅之鎧，當為正見、遠離邪見，其所施與無所適莫。
「復次，長者！
居家菩薩所在郡國縣邑居止，當以法護於郡國縣邑。
其無信者，教令有信；無恭敬者，教令恭敬；其無智者，教令有智；其不孝父母、不顧義理者，當教以法，忠孝尊老，奉行精進，志在修謹；其少智者，教令博聞；貧窮者，教以大施；無戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精進；放恣者，令護一心；邪智者，令住正智；病瘦者，給與醫藥；無護者，為作護；無所歸者，為受其歸；無救者，為作救樂。
解導人一切如事為作法護，假令一人墮惡道者，居家菩薩當為一反，若二、若三、至于百反，教住善法及復住異種種善德。
居家菩薩當為一切建立大哀，堅住於一切智、被僧那之大鎧，當作念言：『我當度脫難解弊惡、難開寤人，然後乃取無上正真之道。
我心如是，不為直信、無諛諂人、又無偽慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。
我用是聞法不受行人故被僧那之鎧。
願令我常精進，使諸癡冥見我歡喜。
』菩薩所止處當審諦，無令妄橫。
假令一人有橫墮惡道者，彼菩薩於如來、無所著、等正覺有大過矣。
用是故，居家菩薩在家修道，常當被是僧那之鎧，願言：『我當令所在郡國人民無有墮惡道者。
』譬如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於諸人有咎。
菩薩亦如是，所在郡國縣邑居止，不念救護諸人，若令一人有墮惡道者，其菩薩於如來、無所著、等正覺為有咎也。
「復次，長者！
居家菩薩當別知在家污穢之事。
當作是念：『何以故名為居家？
斷諸善根本，是名居家；不護尊品、諸功德，是名居家；居諸不善塵垢、居諸不善之想、居諸不善之行，常與不調良，無寂、無法，令無一心，剛強惡人共會，是名居家；從是當為弊魔所得便，是名居家；居婬、怒、癡，居諸塵勞、勤苦之法、世俗雜事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不當為而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、眾祐、沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，不懷憂苦、愁泣、諸不可意，名居家；懷來牢獄、瞋諍、無和、變訟、罵詈，是名居家；不能積善、壞諸德本，所不當作者而妄為之，諸佛正士弟子所不歎也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此中令人歸婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得護戒品、為捨定品、不得行慧品、不懷來解品、不起度知見品，是名居家；住此中者，著父母、兄弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、朋黨恩愛之憂，不知厭足，如眾流歸海，是故名居家。
從是污染貪餮起思想無志，居家多有貪想、諸惡愁憂無有絕極、居家恩愛會如美食雜毒、居家從本苦怨像如知識、居家多妨廢賢聖之正教、居家常有鬪訟。
用眾事因緣故，居家多貪求豪慕貴、常為善惡事。
居家為無常、不可久，為敗壞法；居家為勤苦，常有所求、貪諸所有；居家為常有惡心，現刀仗如怨家；居家為無我所受，故令展轉；居家為不淨潔，自現清白；居家如畫綵色，為但現好，疾就磨滅；居家如幻所化，無有我而好往來聚會；居家譬如須曼華，適起隨壞，多所求故；居家為如朝露，日出則墮，但有死憂；居家為如父母，樂少憂多；居家為如羅網，常憂色、聲、香、味、細滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家為如毒蛇，憂說諸事；居家如火燒身，用意亂故；居家常畏怨敵，謂五賊、冤家、惡子故；居家為少安隱、不得度脫，用無等故。
』如是，長者！
居家菩薩當別知在家為穢。
「復次，長者！
居家菩薩當布施、持戒、忍辱、精進，多為諸善。
當作是念言：『所施者為是我所，在家者為非我所；施與者為要，在家者為無要；施與者為後世安，在家者為後世苦；施與者為無畏備，在家者為憂守備；施與者無復護，在家者為警護；施與者為愛欲盡，在家者為愛欲增；施與者為無所受，在家者為有所受；施與者無復恐懼，在家者為有恐懼；施與者為成佛道，在家者為益魔官屬；施與者為無盡，在家者為非常；施與者為守樂，在家者為守苦；施與者為斷欲塵，在家者為增欲塵；施與者為大富，在家者為大貧；施與者為上士行，在家者為下士行；意無所念、無所受，施與者諸佛所稱譽，在家者為強項人所嗟歎。
』如是，長者！
居家菩薩所施與如此為要行。
「若見乞者當起三念。
何等為三？
一者、以善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世大富想，是為三。
復有三念。
何等為三？
一者、除慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨一切智想，是為三。
復有三念。
何等為三？
一者、所作安詳為如來想，二者、降伏魔想，三者、不望報想，是為三。
復有三念：一者、見貧乞窮匱者為開道化授想；二者、行四恩，不捨恩想；三者、終始無有邊幅，受生死想；是為三。
復有三念：一者、離婬妷想，二者、離瞋恚想，三者、無愚癡想，是為三念。
所以者何？
長者！
居家菩薩見乞匂者，婬、怒、癡即為薄。
云何為薄？
慈心布施，無所愛惜，婬即為薄；若於乞人無恚恨意，瞋怒即為薄；若布施願為一切智，愚癡即為薄。
「復次，長者！
居家菩薩見乞匂者六度無極即為具足。
云何具足？
若布施與人，不念受者、有所取，是為布施度無極；心不憂佛道，是為持戒度無極；見乞匂者不恚怒、無害意，是為忍辱度無極；心不念：『若施人食，然自飢乏。
』強割情與不違施心，是為精進度無極；若施乞者每無厭足，歡喜不悔，心意喜悅，是為一心度無極；施於一切法，無所著、亦不想報，是為智慧度無極。
「復次，長者！
居家菩薩當遠離世八法，不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利，意無所著，亦無歡喜、亦無愁憂，一切所有無所貪慕。
當行法念，當作是觀：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，從是欲者令我起苦樂因緣想，此非我類不為用，願常精進。
用是等故，令益諸惡事，今現在世共會快樂之等，後世則為苦黨。
我當疾求其輩類——謂布施、持戒、智慧、精進——無有放逸，懷來佛道，具足善本。
此為是我之等類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不為妻子男女犯眾惡也。
』「長者！
居家菩薩在家修道，見婦當有三念。
何等為三？
一者、非常想，二者、無所有想，三者、無所受想，是為三。
復有三念。
何等為三？
一者、今諸歡樂之友非後世友；二者、常精進，奉行出入守意，是為等友；三者、此為安隱等，不為苦輩；是為三。
復有三念。
何等為三？
一者、不淨潔想，二者、瑕穢想，三者、臭惡想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、羅剎想，二者、反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、難飽足想，二者、墮落想，三者、無反復、無止足想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、惡知識想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、清淨想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、墮人於地獄想，二者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、恐懼想，二者、有有想，三者、受取想，是為三。
復有三。
何等為三？
一者、無我想，二者、無受想，三者、遠離亂想，是為三。
「復次，長者！
居家菩薩所念當作是想，觀其妻婦不當貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。
當以三事自呵諫其意。
何等為三？
一者、佛道為等意，無偏邪意；二者、佛道等行，無偏邪行；三者、佛道以一法行，無若干行。
當以是三事自諫意。
若見於子，計如仇怨，不為善知識。
所以者何？
用是故，令我離於佛種善知識益。
當以好心念於如來，持諸所有愛子事用，起慈哀於一切人，以自愛身之德用哀愛一切。
當作是念言：『一切是我子，我亦為一切作子。
於是無有家室親里，往來周旋所生處反更為怨家。
願令我所行所作無有善知識、亦無惡知識。
所以者何？
若有善知識，增益愛欲之想；若有惡知識，一切無復愛欲。
我常欲自調其心令無所著，常行一切法，入一切行。
作邪行者墮邪事、為正行者得正事。
以是故，願我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願入一切智。
』「如是，長者！
居家菩薩不著諸所有，亦無所受、亦無所貪，亦不染愛欲、亦不起、亦不令無所起。
居家菩薩若見乞匂者來，所施乞者當云何？
心當作是念言：『我持是物布施，會當得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持物布施，死時為善死；我用諸所布施故，臨壽終時歡喜，無悔恨心。
』若復心念不能作惠施，見乞者當起四念。
何等四？
一者、意為羸劣其功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自在興立布施；三者、適發意行所見用任我故，當忍辱施與於人；四者、願令我所作具足是願及一切人當曉喻乞者。
「長者！
居家菩薩若離世尊教——無有佛起、亦無有說法者、亦不見賢聖僧——便當遍念十方一切佛。
是諸佛本行菩薩道時皆行精進，然後得佛，具足一切佛法。
念是一切佛已，當勸助如是，晝夜各三。
淨其身、口、意已，行等慈，念諸善本，遠諸所有，當有慚愧，以諸功德本自莊飾。
其心清淨令人歡喜，信意樂於佛道無有亂，所作安諦恭敬，斷諸貢高、憍慢。
當諷誦三品法經，棄一切諸惡行、悔過，以八十事一心勸助諸福，具足相好。
當轉諸佛法輪、勸助諸佛轉法輪，以無量行自受其國，壽不可計。
「長者！
居家菩薩當行八關齋。
持是齋戒功德，梵行清淨沙門，行菩薩善本。
與諸戒具道沙門、梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡，索其長短。
若見犯戒比丘，當敬事袈裟：『此為是世尊、如來、無所著、等正覺袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、見慧當為袈裟。
』作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。
念是以後，益恭敬此比丘，當於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒行非善戒。
是佛法寂定、調柔，有智入如來法門作沙門，不寂定、無調柔非賢者行，為常勤苦。
』如來言：『無戒、不學者，不當輕易。
』所以者何？
非是其人過也，是淫塵之咎，用愛欲見不善本態。
佛法有哀護，若能覺了是淫塵念空，便可得第一道意，可得作平等忍。
所以者何？
智慧能壞愛欲。
「世尊言：『人不可輕妄，平相不可限。
』所以者何？
欲平相人則為平相如來，如來所知非我所究，如是，於彼不當作惡心，取其長短也。
「復次，長者！
居家菩薩入佛寺精舍，當住門外至心作禮，然後當入精舍。
當作是念言：『是為空寺，無境界、無有想、有願，為慈悲喜護居寺、為得平等所居。
』自念言：『我何時當得如是居寺出塵垢之居？
』在是居得十五日會說戒，當新當念起沙門意。
無有菩薩在居家得最正覺者，皆出家入山、閑居巖處得佛道。
所以者何？
居家為垢居，出家者智者所稱譽及恒邊沙等諸佛。
我當一日為祠祀、布施一切所有，起意出家學道爾已，乃令我意歡喜耳。
所以者何？
無信人、無反復人，盜賊、屠魁、羅邪、吏民亦布施，薄不足言。
我以戒、智慧為上，慈心見、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦當奉行如來戒，令究竟得無上正真道最正覺。
為一切作佛事、作如來，未般泥洹者令般泥洹。
便當入精舍觀諸比丘僧行：何所比丘為多智者？
誰為解法者？
誰為持律者？
誰為住法者？
誰為持菩薩品者？
誰為閑居行者？
誰為分衛者？
誰為服五衲衣者？
誰為知止足者？
誰為獨行者？
誰為坐禪者？
誰為大乘者？
誰為精進者？
誰為典寺者？
觀一切比丘僧行已，皆當以等給足施與，不當有異心行，何況近聚落行者——近聚落者亦當問訊，當往至於聚落？
「若有比丘無衣鉢者，若病瘦無醫藥者，當給足當等心與，莫使有怨望意。
所以者何？
於世間皆有求安隱事，益當護凡夫之意甚於阿羅漢。
所以者何？
凡夫事有怨望，阿羅漢無怨望故也。
與多智比丘共相隨，聞其所說當受學之；與解經者相隨，聞其所解當受學之；與持律家相隨者，解知罪垢當受學之；與持菩薩品家相隨者，當受學六度無極、善權方便行；與閑居行相隨者，當受學知一心之行。
「若比丘有短乏者，當給與衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中當遍等心用濟。
所以者何？
便可以布施所惠故，勸助令起大道意，為沙門行善當如是。
若沙門鬪諍即當和解，若以法諍，便當不惜身命為作法護。
若比丘病困，便當以身肉施與令差，其心不恨，一切德本以佛心為本。
」佛語長者：「居家菩薩以是比、以是行、以是瑞應，當在家修道。
」爾時，郁迦長者及諸迦羅越皆同時舉聲言：「甚難及，天中天！
如來善說居家之穢為諸魔行，出家之德名譽闡聞。
唯，世尊！
我等亦眼見居家多有瑕垢，出家功德其行難量。
我等願從世尊受法，欲除鬚髮得為比丘，敬受大戒。
」佛告諸長者：「出家甚難，常當專一守護禁法，令無點缺。
」此諸長者白佛言：「世尊！
出家有何為難？
願如來加哀，聽我等下鬚髮、受其戒勅，我等能受奉慎教令。
」佛即聽受，令下鬚髮。
於是，佛告彌勒菩薩、諸行清淨菩薩：「持諸長者用付汝等下其鬚髮，是長者等則為上士。
」彌勒菩薩應時為千二百長者剃除去鬚髮，諸行清淨菩薩為千二百長者除去鬚髮。
佛說是居家菩薩戒德寂法品時，千二百人具足發無上正真道意，二千五百菩薩得音響忍，四千天及人得柔順法忍。
是時，郁迦長者白佛言：「如來、無所著、等正覺以說居家地之善惡，於大乘所當行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。
願世尊復說出家下鬚髮菩薩之行，持戒、精進、智慧、止足之德。
天中天！
出家菩薩云何下鬚髮奉行法律？
何謂為出家——其心無有異、其行不移易、亦不求迎逆禮叉手？
」佛言：「善哉善哉。
長者！
乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。
」佛言：「長者！
諦聽，善思念之。
」「唯然，世尊！
」郁迦長者受教而聽。
佛言：「出家菩薩當作是念：『我何以故出家下鬚髮？
』當更念言：『我用欲具足佛法故出家下鬚髮，常念精進，於智慧無所著。
』如火在頭，憂救然熾，出家已，便當行入住於賢聖。
如是，知止足，知止足為名聞；於是，分衛知止足，分衛知止足為名聞；於是，於床臥知止足，於床臥知止足為名聞；於是，於病瘦、醫藥、衣服知止足，於病瘦、醫藥、衣服知止足為名聞。
長者！
是謂賢聖之行，立是中致諸佛法，所謂為賢聖行也。
」佛告長者：「出家菩薩有十事行，著身衣被為知止足。
何等為十？
一者、身著衣被常慚愧；二者、身著袈裟，護諸愛欲，無所著故；三者、為沙門之服，令無所見、令無所念；四者、具袈裟之福為祐諸天世人；五者、所以著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故；六者、以善權意滅諸婬塵；七者、知止足為善本，故受是衣；八者、棄捐諸惡，為善因緣；九者、於賢聖道不轉、於一心精進；十者、願令我一心著袈裟究竟。
長者！
是為十事出家菩薩著袈裟為止足之行。
「復有十事，當盡形壽行分衛。
何等為十事？
一者、自有智德，不待須人；二者、若有人與我分衛，先當立於三乘，然後受其分衛；三者、若人不與我分衛，吾於彼當起大哀；四者、若人布施與於我，當精進食、當有所成；五者、不失如來教；六者、發意頃使一心知止足；七者、習行令無憍慢；八者、從是功德致得無見頂上者；九者、人見我亦當效我所學；十者、一切男女、小大布施與我，我當等心於一切，專志致得一切智。
長者！
是為十事行，出家菩薩不捨分衛。
若有知識，當令歡喜無有悔恨，所至到處適無所慕，何況著吾我？
亦無諛諂，在所飲處於身有所益，亦能人所願具足。
」佛言：「長者！
我聽使分衛菩薩在草褥樹下、若在塚間，護戒有十事念。
何等為十？
一者、已斷諸我所有行；二者、無我、無所受；三者、在閑居開戶置床坐；四者、遠離愛欲、諸著；五者、少求，無所著，念諸德本；六者、不惜身命，但樂空閑；七者、棄遠諸會；八者、所作罪皆消滅；九者、一心三昧，無瑕穢；十者、念空，出入守意。
長者！
是為十事出家菩薩在樹下草褥坐。
假使詣法會，若師和上及問訊病者到精舍，適自身行，身心當俱往。
若行受學諷誦經者，當解諸慧，於精舍房處於閑居思惟。
所以者何？
在閑居者當精進求法，一切所有非我想、一切法為他人想。
」佛言：「出家菩薩習行醫藥有十事。
何等為十？
一者、我當得如來、世尊之智；二者、不從他人取足；三者、不復習瑕穢不淨想；四者、我當住清淨；五者、不復念諸欲味，棄諸著；六者、我當於凡夫有差特；七者、諸善味當自然現我前；八者、以醫藥斷諸塵勞；九者、斷自諸見著；十者、疾斷諸病瘦得安隱。
長者！
是為十事行，出家菩薩盡形壽當習醫藥。
「復次，長者！
出家菩薩在閑居行，當作是念言：『我何故來在閑居？
』當復更念言：『不但在閑居為沙門也。
所以者何？
彼閑居大有不調定、不成就、無法則、無義理者，謂麞、鹿、飛鳥之眾，蠱狐、獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊，此不名為沙門。
我所用來在閑居，當具足此願，謂沙門之義。
』長者！
何等為出家菩薩沙門義乎？
謂意不亂，得諸總持、諸解、諸慧、具足所聞。
於是得高明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度無極。
其心自在，不捨一切智，所說輒以善權之智。
以法施一切，開道人民，不違四恩之行，念於六念。
聞已即習，精進一心，奉法正解，一心得道慧，不離寂定之處，護於正法及因緣罪福。
以直見斷一切念、無念；以直念而願說法；常行直言，斷諸罪、具足福行；以直治斷諸所有著止；以直業至於佛道；行直方便，於諸法無意著止；以直意得一切智、行直定。
於空無恐怖，行無想，於我無願、無所起為。
至誠擁護於經義，不離法義、亦無有人。
長者！
是為菩薩出家沙門義也。
彼出家菩薩不習眾事，當作是念言：『我當為一切人習德本，不獨一人習善本。
』」佛言：「長者！
出家菩薩當習四事如來所知。
何等為四？
一者、習法會，二者、習為他人說，三者、習供養奉事如來，四者、習不斷佛乘意，是為四習常解脫諸多習。
「若在閑居，當作念言：『我何以故來在閑居？
』當復更念言：『我用恐懼故來至於此。
何等恐懼？
畏聚會習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於人；畏於貪嫉；畏於色、聲、香、味、細滑之念；畏於身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常為常想、畏於苦為樂想、畏無實為實想、畏無我有我想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、婬妷；畏惡知識；畏於愛欲、無黠；畏心意識不調良；畏諸蓋覆蔽諸求；畏自見身；畏財利、諸色；畏求處見；畏念、無念、他念；畏不見言見、不聞言聞、無意無識所言；畏沙門垢；畏種種行；畏於欲界、色界、無色界；畏於地獄、畜生、餓鬼；畏所生八難；畏所生五道；畏於卒念諸不善法。
我所以來至此、不可以在家，於諸會憒鬧中一心為念空，以是恐懼解脫怖畏。
諸過去菩薩皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫於恐懼、得佛道無畏；當來、現在十方諸菩薩皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道無畏；我以恐懼越一切畏，住閑居。
一切諸恐用受我故，住於吾、著於我，污染於身愛，著我起於我，有我想、有吾見，謂有身、念於我，用護我身來至閑居。
欲斷我受用、護吾無因緣，當令我在閑居得等義無畏。
』「在閑居者無我想、在閑居者無他人想、在閑居者無得想、在閑居者無自見身跡也。
在閑居者無有求住想、在閑居者無有泥洹想，何況當有婬塵想？
所以名為閑居。
於一切法無所住，哀護居三界者一切畏想，無有習居想，於色聲香味細滑無所居想。
一切三昧無有諍亂居，調定其意寂定居，棄諸重擔，所居無懼，超越諸界。
已度使水，於諸有無所居、於賢聖行無念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一心居、戒居。
斷諸縛著牢獄，為解脫居、空無想無願居；得三脫門，調柔無所去居；意觀十二因緣所作已辦居，入於寂定。
「譬如，長者！
山澤有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。
如是，長者！
出家菩薩在閑居行，視其身如草木，無毛髮之想。
見身如是，當精進行、不當起我想，便無恐懼。
觀其身空：『是身無我、無人、無壽、無命。
從心有恐，諸眾庶人用愛欲故當有畏懼，我以離念當為善想。
』「譬如山澤中草木，野牛不恐不怖；見一切法皆他人許，在空閑居當如是。
所以者何？
在閑居者斷諸想，離婬、嫉、諸染污；在閑居者為如他，無我、無所受，出家菩薩在閑居行當作是學。
在閑居者當柔軟守護戒品；在閑居者和順定品；在閑居者懷來智慧品；在閑居者懷來解脫品；在閑居者住於度知見品；在閑居者愛護佛法品；在閑居者斷十二使；在閑居者念正願；在閑居者於諸法品為等；在閑居者不作疆界；在閑居者已脫諸入；在閑居者心不畏佛道；在閑居者於空無所觀取；在閑居者於法無所懷；在閑居者本有善德、名聞；在閑居者佛所稱譽，諸賢聖亦習閑居；在閑居者脫於愛欲，為有差特，入於一切智。
「復次，長者！
在閑居菩薩以少少事故具足六度無極。
所以者何？
在閑居行不惜身命，是為布施度無極；知止足，寂定住，起於三專，是為戒度無極；無害心，慈遍於一切，忍於一切智，不墮餘道，是為忍辱度無極；念言：『終不捨此空閑，得忍已乃捨。
』是為精進度無極；得於禪，不著我，起諸德本，是為一心度無極；如心所念，身行如是，於道亦然，無所念，是為智慧度無極。
「長者！
在閑居菩薩有四事法。
何等為四？
一者、菩薩於是得多智，二者、巧能分別決諸法律，三者、了諸德本，四者、以是博智知，一心精進，住於空閑，是為四。
「復次，長者！
菩薩若多婬塵、不習於塵，爾乃住閑居，不著於塵、不受於欲，如所聞法則能奉行。
「復次，長者！
菩薩得五神通，為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒說法，在閑居當如是。
「復次，長者！
菩薩當學佛法智，然後乃在空閑；用是故，得具足一切諸善本；然後持是德本入諸郡國、縣邑，以義度人民。
「菩薩若欲諷誦經道，故來下審恭敬奉事師和上——長、幼、中年——稽首為禮，不當懈怠，於事當精進、不當不恭敬奉事。
當作是念言：『如來、無所著、等正覺為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所奉事，為諸釋梵四王、人非人所恭敬，於世為最尊，令一切安隱。
佛不自為身求供養，人自來供養。
何況我等未有所知方欲學耳，反欲從他人求供養？
我當奉事一切人。
所以者何？
比丘貪求供養減其法德。
所以者何？
為他人以法施，心當念言：「以供養故來奉事我，不以法故。
」以自有信心來供養想施，其福不大。
』往至師和上所，身意當俱行、身意當解了住。
若念我師和上行至他處，心不樂悔。
於諷誦學經智者當為師和上，不惜身命。
當樂法故，便當隨師和上行；用法故利，當捨一切財利之色。
「於師和上歡喜聞一四句偈——若諷誦、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、事、若智慧事、若慈悲喜護事——一心起習佛道事。
聞四句偈若諷誦，當供養師和上，在所從受字句義，所受諷誦當以直心，無有諛諂。
用一切萬物供養尚未報師恩，何況以法供養？
長者！
若意聞所傳說——若善音、佛法音、寂滅音、如教音、聞說如來音——當供事師一劫，尚未具足報師恩。
」佛言：「長者！
以是故，說法之福無有量，其智慧不可限、住於尊法亦無數。
其有菩薩欲供養無量法，當供養出家菩薩。
何等為出家之學？
如其所聞法便行，當審諦清淨其戒品。
」佛言：「長者！
出家菩薩有四事法，戒品清淨。
何等為四？
一者、住於賢聖之教；二者、分衛以德，樂知止足；三者、出家菩薩不樂於家；四者、不習戒、亦無諂偽，在閑居，是為四。
復有四。
何等為四？
一者、身所行至誠、身亦無所得；二者、口所言至誠、口亦無所得；三者、意所念柔軟、意亦無所得；四者、遠離諸所見，住於一切智，是為四事。
復有四。
何等為四？
一者、棄我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因緣法，是為四。
復有四。
何等為四？
一者、我身與法一也；二者、諸種與法種等；三者、諸入為與空聚等；四者、得智慧行，適無所居；是為四。
復有四。
何等為四？
一者、身所知身自作；二者、不為人所動；三者、不入人罪法，滅於諸念；四者、奉一切法，審諦無有異；是為四。
復有四。
何等為四？
一者、以脫於空，二者、無想、無恐懼，三者、為一切大哀，四者、得無我忍，是為四。
「彼若聞清淨三昧，當作是念言：『何等為清淨三昧？
』奉一切法，意捨欲及我所，其心為一。
其心無所流、心無所輕戲，以縛縛意，心無所著。
心不可見，心於內現意之境界無有習會。
意於我法為何等念？
等於法界——無有生、無有行——內外無所著正受，是謂為三昧、是謂住法三昧。
「彼若聞審諦智慧清淨，便當作是念言：『何等為智慧？
』謂解於法句，分別智慧為慧；入於解黠為慧，知他人心之所念；解法為慧，於法正受。
彼於智無智、於相無身，為空相無有持、亦無有捨，相無有處，無央數相所念為空。
」佛言：「長者！
觀法當如是，是為出家菩薩行。
」佛說是經時，八千人發大道意，此諸長者出家下鬚髮者皆得不起法忍，三萬二千天及人遠塵離垢於諸法中得法眼淨，二百比丘得無起餘漏盡意解。
郁迦長者歡喜踊躍，以殊異衣——其價百千——用上如來，說是言：「我持是善本功德施於一切菩薩，令是功德歸流諸居家菩薩，皆令具足此法如如來；令出家菩薩得戒智慧具足此法，願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。
唯然，世尊！
云何居家菩薩在所居住學具足出家戒法？
」佛告長者：「居家菩薩布施一切，無所愛惜；其心常志大乘，不望其報。
「復次，長者！
居家菩薩當淨修梵行，心不念習婬欲，何況受？
「復次，長者！
居家菩薩解空事、入四禪，以善權行求無恃者，令志寂滅。
「復次，長者！
居家菩薩當大精進、解智慧、度無極，於一切仗大慈，受一切法，當擁護以法教化人。
「是為四事行，居家菩薩在家立出家戒法。
」爾時，郁迦長者白佛言：「世尊！
我獨立居家地，當住於如來教戒，我當為如來廣達佛道，亦當學是出家之法，當復奉行是法禁。
」時佛便笑。
諸佛、世尊之法，笑時有無數色、種種色、不可思議色從口中照無量佛國，上至梵天還繞佛身，於頂上㸌然不現。
賢者阿難從坐起，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。
」佛告阿難：「汝見郁迦長者用法故供養於如來，復作師子吼不？
」阿難：「唯然，世尊！
我今已見。
」佛言：「阿難！
是郁迦長者住於居家地，於是賢劫諸有如來皆當供養，受其法教。
居在家居，具足出家戒法，是時為諸如來普宣佛道。
」於是，阿難問郁迦長者：「用是居家為樂？
居家為垢？
居家不如出家受聖賢教法。
」郁迦答曰：「阿難！
且止，勿作是語云諸聖賢亦無垢染、有大哀解脫、不念自安。
諸菩薩忍諸苦，不捨一切人。
」佛言：「阿難！
是郁迦長者雖住居家地，常有等心，於是賢劫所度人民甚多，勝餘出家菩薩百千人教授。
所以者何？
阿難！
雖有出家菩薩百千人，其德之智不及郁迦長者。
」阿難白佛言：「是名為何等經？
云何持名？
」佛言：「阿難！
是經，一名『郁迦長者所問』，汝當受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名聞』。
」佛言：「阿難！
若有菩薩聞是經為具足諸法，勝於百劫修梵清淨懈廢之行。
是故，阿難！
欲作大精進者、及欲教他人精進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於法德者，當聞是經、當受持、諷誦。
所以者何？
欲具足一切法，當視是經法與如來等。
阿難！
其有菩薩遠離是經者，則為遠離一切諸佛，不得復見一切諸佛。
所以者何？
其有說是經者，則為面見一切諸佛。
阿難！
政使是三千大千世界滿其中火，菩薩便當入過其中求聞是法，受持諷誦，當以諸寶滿三千大千世界用供養師，受是經法持諷誦讀。
「阿難！
若有菩薩供養過去、當來、今現在諸佛、世尊，盡其形壽供養爾所佛已，不受是經法、不能諷誦、亦不於中作諸功德，為不供養去來今佛。
阿難！
若復有人聞是經典，受持諷誦、廣為人說，於中作諸功德，為已供養去來今佛。
所以者何？
諸如來、無所著、等正覺以法為上，為從法生。
」佛說如是，賢者阿難及郁迦長者，諸天、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛作禮而去。