發覺淨心經 第2卷
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！
世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。
此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。
世尊！
何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行。
世尊！
云何菩薩樂於多言復觀諸患？
菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。
」佛言：「彌勒！
於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。
何等為二十？
彌勒！
樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛強難可迴屈；遠離於奢摩他、毘婆舍那；所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恒輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。
彌勒！
樂多言菩薩有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。
」爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：「多聞如醉無敬心，勞亂言語依倚住，忘失正念無正智，樂於多言如是患。
於內思惟甚為遠，身無寂定心亦然，行動俯仰不屈伸，樂於多言如是患。
正法思惟忘失意，唯有乾鞕無潤心，禪定止觀皆遠離，樂於多言如是患。
尊者勝邊無敬意，恒常樂於諍競言，住處不堅顛倒意，樂於多言如是患。
於諸天眾不恭敬，諸龍夜叉不念彼，於後無有諸辯才，樂於多言如是患。
有諸智者恒呵責，所有應當證身者，彼壽虛然無有利，樂於多言如是患。
彼癡命終時有悔，我被虛誑今何言，彼當記說有眾苦，樂於多言如是患。
輕躁猶如風吹草，有諸疑心不能決，彼無堅意不能定，樂於多言如是患。
猶如那吒在戲場，說他猛健諸功德，彼時亦復如那吒，樂於多言如是患。
彼於耳聞樂染心，彼愛音聲離正智，如有思惟不正道，樂於多言如是患。
彼當諂曲最無望，數數還發諍競事，於諸聖行最為遠，樂於多言如是患。
動作有為念無勢，他問聖德恒輕動，猶如獼猴躁擾心，樂於多言如是患。
彼人癡者被他使，自智無有正定意，被諸煩惱隨順助，樂於多言如是患。
彼當亂眼及耳鼻，舌身及意亦復亂，諸根一切皆亂行，樂於多言如是患。
無智雖求多言語，求於諸法意不倦，彼當不受喜樂法，然心不喜於一念。
甘蔗莖幹皮不堅，然彼心中味最上，不以壓皮令有味，其味不離於甘蔗。
如皮多言既如是，如汁思義亦復然，是故多言樂遠離，思惟正義莫放逸。
義味法味勝於眾，解脫之味亦為妙，此是味中最上味，何故智者不獨行？
如是多言覺知已，如是最勝義功德，若有智者欲學道，於彼真義應思惟。
是故遠離無利言，欲求真如勝義者，應須親近最勝法，當住於此證勝道。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！
乃能善說多言過患。
世尊！
思惟正義有大功德。
世尊！
若欲求堅義者，菩薩欲著刀鎧甲仗，於虛偽語言應不樂習。
世尊！
菩薩云何樂於睡眠？
當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生疲倦。
」彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩云：「彌勒！
於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。
何等為二十？
彌勒！
夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶墮，身體沈重，膚皮不淨；皮肉麁澁；諸大穢濁；威德薄少；飲食不消；體生創疱；多有懈怠；增長癡網；智慧羸弱；善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恒行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大眾被他輕賤。
彌勒！
菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。
若菩薩觀時，當樂發精進。
」爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：「身體沈重無寂定，懶墮懈怠形不端，皮膚穢惡不清淨，若樂睡眠隨順行。
涕唾風等及黃癊，彼於身體多饒有，諸界撩亂不平等，若樂睡眠隨順行。
彼食飲食不成熟，身體麁大無光澤，彼於音聲而嘶破，若樂睡眠隨順行。
身體多有諸瘡疱，晝夜隨順睡眠者，其於身體多生苦，若樂睡眠隨順行。
多有懈怠離精進，諸樂甚遠無財分，恒常睡醉無正意，若樂睡眠隨順行。
恒常增長癡羅網，諸見顛倒甚難治，彼無正念意所奪，若樂睡眠隨順行。
彼有智慧甚羸弱，諸法損減無禪定，遠離智慧及正住，若樂睡眠隨順行。
知彼懈怠不勤學，恒為非人奪威德，住在蘭若常恐怖，若樂睡眠隨順行。
恒常蒙憒失正念，彼有讀誦不能住，所說正法常忘失，若樂睡眠隨順行。
彼常護助煩惱等，恒亂迷惑性輕躁，彼於後時生悔心，若樂睡眠隨順行。
彼有多業滅盡者，追憶求時生惱悔，增長諸使煩惱地，若樂睡眠隨順行。
於諸善事無求欲，於諸法中無求心，數數行於非法中，若樂睡眠隨順行。
即是遠離菩提道，一切功德悉減少，滅於白淨至黑闇，若樂睡眠隨順行。
無有無畏嚴熾心，彼不甞生歡喜念，睡眠所執寬慢行，若樂睡眠隨順行。
彼自知己懈怠處，妬他住於精進力，彼於精進說非善，若樂睡眠隨順行。
智者若見如是患，誰當喜樂共睡眠？
一向生癡多見網，無欲正法滅功德，智者誰不樂精進？
若能滅苦淨諸闇，未來惡道皆悉盡，諸樂根本得甘露。
世間所有諸才藝，及出世間諸能處，能發精進不為難，智者何不力精進？
若欲真住勝菩提，彼等當知睡眠患，精進無怠不放逸，我於如是發覺彼。
故無放逸與恐怖，發於精進禪定心，捨於諸患離睡眠，守護菩提及種子。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。
世尊！
何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？
為求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。
如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。
世尊！
云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少欲知足。
」佛告彌勒：「於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸患。
何等為二十？
彌勒！
所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中；所有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉以來當發造業不休；所有信心諸長者，不能為作福田；常有貪欲；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善法；施以法教而不順從；多有思念染著諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相害惡業；向諸知識新舊恒常憶念飲食；恒常樂知他人是非長短之事；恒常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合真議語中恒常減少。
彌勒！
若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。
」爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：「恒常住於下賤業，勝上之業彼最遠，此教法中無廣大，營事業者有斯患。
好樂讀誦諸比丘，為彼輕賤不欣仰，禪定之人去捨彼，營事業者有斯患。
生死業中常勤勞，解脫處遠住諸縛，凡所受食不淨食，營事業者有斯患。
恒常趣於諸業等，受取諸物無不樂，於諸受物常貪欲，營事業者有斯患。
貪著朋友同行者，雜行共親更相染，猶如飛鳥被籠罩，營事業者有斯患。
於諸家業恒常憂，心意愁慼未曾樂，凡所出言無人受，營事業者有斯患。
有人教德不隨順，順法教者而不受，彼有戒行不具足，營事業者有斯患。
恒常憂愁心不安，於諸俗業勤勞意，智慧寂靜彼不欲，營事業者有斯患。
彼恒多有諸業事，雜種諸味為彼縛，在在處處不知足，營事業者有斯患。
於他集聚恒歡欣，智者不樂共言語，愛樂猥濁猶如驢，營事業者有斯患。
心常瞋恨無潤澤，增長諸業常無盡，被彼愛染堅繫纏，營事業者有斯患。
彼不依倚諸尊者，依倚俗家相佐助，見有住戒者誹謗，營事業者有斯患。
晝夜無有別思念，飲食衣服及臥具，略說功德不欲受，營事業者有斯患。
好問世間業功德，勤營語業彼歡欣，勤勞勝德彼不恭，營事業者有斯患。
耽著營作共親友，用己力勢調伏彼，所有惡業彼便作，營事業者有斯患。
恒常好觀他過失，己所過惡不自知，見彼德者常調弄，營事業者有斯患。
每至被他所輕賤，來者請法為我說，意智不周無方便，營事業者有斯患。
如是諸患當觀已，諸有菩薩樂是業，應當作彼最勝業，所作諸業皆無失。
捨於千錢取一錢，有智之者應呵責，如是之者被他嫌，若樂作彼賤業者。
是故智者有方便，下賤之業棄捨已，智者知已作上業，一切諸佛所讚歎。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作小業。
」佛言：「彌勒！
我今告汝，我今勅汝。
彼等菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。
復次，彌勒！
諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。
此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。
「彌勒！
假使檢挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。
彌勒！
若有菩薩。
乃至一四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。
所以者何？
彌勒！
以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。
「彌勒！
若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。
所以者何？
三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。
彌勒！
譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤給事。
譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。
我如是說彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。
所以者何？
是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。
彌勒！
以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
已為諸菩薩說樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。
世尊！
菩薩當云何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？
」佛言：「彌勒！
其戲論者，略說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無邊。
何等二十？
彌勒！
多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。
當有諍鬪怨讐，當得短命，趣不端正，言語吃澁。
若他教法於心不住，未說經法而不現前。
諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。
當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恒墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。
彌勒！
如是等比說二十種諸患，為多戲論菩薩。
」爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：「現法得苦心不樂，遠於忍辱助瞋恚，彼彼怨家常歡欣，行戲論者有斯患。
惡黑魔羅為彼喜，魔家眷屬亦復然，所有善處皆棄捨，行戲論者有斯患。
所欲作彼諸善行，彼以放逸故不住，彼以放逸向惡道，行戲論者有斯患。
以無信故心難伏，生下賤家常被輕，彼之舌根常蹇吃，行戲論者有斯患。
為其說法而不住，是故彼法不現前，諸善知識皆離彼，行戲論者有斯患。
於諸惡業恒和合，於諸乘中極難淨，聞於法言意不樂，行戲論者有斯患。
彼於諸善多障礙，於諸行中多怨讐，彼發勤時多有障，行戲論者有斯患。
如是諸患智者知，一切戲論應當捨，戲論行者道難得，是故不應住戲論。
走避由旬復由旬，所有戲論及諍競，我今不能獨住此，須臾之間煩惱處。
我今出家求利德，莫作諍競生惡心，無有田地及商估，為何事故起諍鬪。
妻與兒子及奴婢，無有家宅諸財等，彼無奴僕自在處，既出家已莫諍競。
既著袈裟衣服已，寂靜諸仙所印可，汝等具足是功德，捨於戲論當生忍。
心如毒蛇及羅剎，當生地獄鬼畜生，戲論行者得不難，故於解脫生精進。
所有諸苦害縛處，怨讐呵責打縛等，和合聚集相諍論，世間所有皆住此。
若有和合怨難得，和合之者增名聞，和合之者得相愛，何有智者不和合。
伺求過者不得便，眷屬不曾相破壞，彼諸朋友不離散，遠離戲論得順教。
安樂乘中當得淨，得脫業障無有餘，降伏魔羅及軍眾，被他誹毀當生忍。
若有戲論多諸患，無戲論者德難量，我能示現如是等，欲得菩提當生忍。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！
乃至如來說此發覺諸煩惱。
世尊！
頗有此等諸菩薩，於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？
於煩惱行中當能斷以不？
」佛告彌勒菩薩言：「彌勒！
於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。
是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：『此等修多羅，他家文章，非是如來所說。
所以者何？
於此修多羅所說諸功德無有彼我。
』然彼徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他說，亦不修習。
然彼等癡人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。
」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！
如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。
世尊！
何者是十種發心於彼處生？
」佛告彌勒言：「彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。
所有欲生阿彌陀剎中者，當為一切眾生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌陀如來佛剎。
為一切眾生生慈悲心故當生彼處。
離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。
捨於身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。
發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。
不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。
為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。
不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。
入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。
然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。
彌勒！
此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌陀佛剎中，若不生者無有是處。
」爾時長老阿難白佛言：「希有，世尊！
乃至如來說此法本，為諸菩薩發覺。
」爾時世尊，讚長老阿難言：「善哉，善哉！
阿難！
是故菩薩於此法本發覺，當如是持。
」佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踊躍。
彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。