佛說大乘日子王所問經 第1卷
如是我聞：一時佛在憍閃彌瞿尸羅林，與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。
是時無比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，於日子王邊說言：「天子知耶？
舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行婬慾。
我今告言，要天子知，實難容恕。
」是時日子王聞無比摩建儞迦女說已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執弓放箭便射。
是時舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中發生火焰，其焰熾盛，其箭却迴，奔日子王前於左邊而住——佛為密護，箭不著身亦無損動。
是時日子王心生驚怖，身毛皆竪，而便倒地，又復還起。
問舍摩嚩底夫人而說偈言：「汝復為天女、鬼女、羅剎女、巘馱婆女等？
我問如是說。
汝持云何行？
未見未曾聞，亦復不曾知。
未曾有女人，器仗不能傷。
我有精進力，善學於弓箭，我箭不空發，未曾虛放箭。
如我所要射，獼猴及飛禽，人身兼射垛，而未無所中。
如我今放箭，却迴面前住，不傷損我身。
我今歸命汝，願救我苦惱。
審聽誠實言，我欲故殺汝。
捨過勿生瞋，汝念為好事，令我離苦惱，永不復如是。
」爾時舍摩嚩底夫人答日子王，即說偈言：「我非是天女，亦非健闥女，非鬼、非羅剎，是舍摩嚩底。
我作佛弟子，為彼大慈悲，故我心行善。
發心世尊處，俱胝百千劫，觀彼善慈悲，故我行慈行。
女色所縛人，見彼如實者，若苗稼成熟，而被雷雹壞。
若離女色染，我彼俱愛樂，一切諸世尊，遠離於婬慾。
又聞世尊說：『佛與菩薩眾，緣覺及聲聞，悉皆離女色。
愚者不能知，普被魔羅降，離女色染污，能得身安樂，究竟得解脫。
』無智諸眾生，愛慾無遠離，作罪業無邊，墮落三惡道，無底慾火坑，猛焰熾不滅。
有智樂解脫，不為女色染。
見已便纏縛，詐言虛適悅，墜墮於眾生，死入嶮惡道。
勿聽女人言，亦不忿怒我，意願生歡喜，發心世尊處。
汝欲求見佛，我與大王去，到彼汝諦聽，必說微妙法。
」爾時日子王告舍摩嚩底夫人：「正當是時。
汝意速疾詣世尊所。
」王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、𭒯嚕茶、緊那囉、摩護囉誐、人非人等，圍繞世尊。
爾時大王頭面作禮，而白佛言：「世尊！
我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說。
」世尊告言：「大王！
汝說未曾有事。
」王復白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建儞迦女，生毀謗心，言：『舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事。
』我聞此言瞋恨至極，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，却迴我身左邊而住，亦不傷損我身。
」舍摩嚩底夫人，禮世尊足，說如是言：「彼王問我：『為復天女、龍女、犍闥婆女、比舍際女、鬼女、羅剎女？
汝修持何行，而乃如是？
』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、健闥婆女、比舍際女、羅剎女。
』世尊！
如來、應供、正等正覺，弟子心善純淨為如彼天。
」是時舍摩嚩底夫人，稱讚世尊功德：「我佛如來有如是應正等覺，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。
何以故？
如來、應、正等覺為天人師，願鑒斯誠。
」爾時日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發露：「我等由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生毀謗。
善哉，世尊！
願解疑悔，我等受持。
」世尊說言：「汝發起慈心受持戒行，廣利有情。
」日子王即從坐起，合掌恭敬。
佛言：「大王！
汝但安坐。
」于時日子王頭面作禮，却坐一面。
日子王白佛言：「世尊！
我心勇猛，聽女人言，造罪業苦，知自命終墮於地獄。
善哉，世尊！
女人之過唯願說之。
」世尊告言：「女人行業有其多種，惑亂有情，詐現異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動施為強求親近，牽繫有情恒行邪行，汝須省覺。
」王言：「世尊！
願賜慈悲，願聽所說。
如我此後不近女人，亦不由女人而造罪業，既不造罪，不墮地獄。
世尊！
如我長夜利益安樂一切眾生。
」佛言：「如是如是。
」復次日子王白言：「世尊！
我於佛邊聞斯慾義，實由女人得其惡報。
」佛言：「大王！
女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之過。
」佛言：「大王！
若較量丈夫婬慾之過，汝後世父母眷屬亦有其過。
」日子王白佛言：「世尊！
善哉，善哉！
丈夫之過與我解說，云何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？
」佛言：「大王！
諦聽，諦聽！
善思念之！
我為汝說。
」世尊告言：「大王！
若丈夫之過有其四種。
」大王問言：「四過云何？
」世尊答言：「大王！
若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。
由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養，於無戒無行沙門、婆羅門，亦復遠離。
又無信根，不修德行，不行布施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。
又復親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠離善友，縱生天上人間，於自身命恒時呵毀。
於沙門、婆羅門，不作護摩，於佛法僧，而復遠離，於涅槃果德，而所棄背，長時憶念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。
從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至𭒯路茶身，止鐵叉樹。
大王！
若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初過。
」爾時世尊而說偈言：「婬慾臭穢根不淨，過後常增業苦深，聰慧法師呵慾染，當生父母亦無益。
譬如廣大不淨坑，滿盛糞壤多臭穢，亦似塚間胮脹屍，婬慾之人亦如是。
復似蠅蟲𠯗瘡腫，驢馬奔眠糞穢中，猪狗食啖臭魚等，耽愛女人亦如是。
破壞善名兼德行，恒行毀禁具無慚，不生天道墮阿鼻，是故法師呵愛慾。
如人悞飲惡毒藥，迷亂猖狂遍體疼，不覺無常毒所中，耽慾之人亦如是。
樂著美味便珍饌，愛聽歌音戀色聲，家事不思多忘失，唯作輪迴集苦因。
貪著婬慾常稱讚，不了愚迷糞袋身，晝夜恒行下劣行，薄福沈輪於惡趣。
讚美婬慾行非行，多饒瞋恚長愚癡，如履顛巍大嶮崖，不覺須臾致失命。
既別人世閻浮界，死墮無邊業海中，五峯圍繞鐵山間，日月燈光全不見。
如風狂亂無知解，往返縱橫失路岐，如是經生常住此，一切世間無所重，種種善業亦不生。
設有女男無孝敬，棄背尊親行五逆，和合妻女倍慇懃，張羅罪網無思慮，墮落貪癡慾樂中。
父母遠離無返復，罔思育養報艱辛，放逸耽婬著戲弄，互相煩惱倍增多。
破壞修行疑種種，不逢賢聖作良因，樂行邪行受極苦，不顧刑罰恥辱侵。
鬪諍欺抄致殺傷，隳張財賄離善友，不生天道兼人趣，死入阿鼻地獄中。
鐵林青色攢鋒刃，猛焰煻煨烈火城，劍樹刀山遍地中，洋銅熱鐵為漿饌，如斯大苦因婬慾，隱沒菩提智慧根。
汝向女人生恐怖，勿令親近起攀緣，人天善道若相應，不久菩提自獲得。
「復次，大王！
若父母生產兒子，其事甚難，世所共知。
處胎之時，懷擔十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰猪羊。
不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈離懷抱。
大小便痢，須自洗濯。
後漸長大，而以誠實之言種種誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧伎藝，書疏算計，經商買賣種種事業。
又復令彼身心安樂，廣與財帛，富貴授用，選揀親姻，娉娶妻妾，比望孝順父母供敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。
又於別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。
其父後時耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而却憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。
」佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期；為第二過。
若善男子！
棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。
命終之後不墮惡趣，而生諸天，受福快樂，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。
」爾時世尊而說偈言：「離慾行慈孝，命終生天趣，梵王、帝釋身，恒受於快樂。
供養老父母，後生人世中，入海為商賈，安樂獲珍寶。
供養老父母，一切最上德，田種菓成熟，較量福不盡。
供養老父母，永不擔重擔，常得驢馬負，刀刃不能害。
供養老父母，不度醎水河，猛火與刀兵，亦復不能近。
供養老父母，常得善妻男，穀麥與資財，瑠璃及金寶。
供養老父母，常得天宮住，無數歡喜園，四面恒圍繞。
供養老父母，常聞佛法音，具相色端嚴，誰人不敬重。
「復次，大王！
若彼丈夫行非法業，心不真實，恒多邪見，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱讚，有智慧者恒生忿怒，罪業轉深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂；此是丈夫第三過失。
」爾時世尊而說偈言：「丈夫行婬慾，顛倒分別我，愚迷罪業深，輪迴墮惡道。
遠離佛功德，無智慧揀擇，虛妄求安樂，如河覓盧迦。
愚癡愛慾人，諂曲多虛誑，望求非法樂，返成地獄苦。
著慾見顛倒，下劣自無知，如夜黑暗中，不分道非道。
無慚愧信根，唯耽聲色味，菩薩與聲聞，未曾行供養。
設遇正行者，廣演微妙音，輕法而不聽，沈淪於地獄，永不復人身。
斷除檀等行，迷沒不修行，菩提最上失。
「復次，大王！
若諸男子自為活命，及著婬慾，癡愚障閉，作諸工巧種種事業，書疏算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財利，作諸惡業。
又復自為活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬，乃至呪龍罝兔魁膾等事。
或復經商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，種種苦惱，而求財利。
又於沙門、婆羅門，慳貪不肯布施，一向著慾。
又被女人降伏驅使，猶如奴僕長時同處，未曾捨離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。
是故畜養女人，命終之後同入地獄；為第四過。
」爾時世尊而說偈言：「追求著慾人，迷醉何曾樂，下劣妄追尋，云何得安樂？
非真丈夫業，自作不知非，無恥若駝驢，不堪極穢惡。
斯人少智慧，不悟罪根深，奔競向女人，如狗便糞穢。
臭穢不可樂，愚癡所愛重，不知婬慾過，如盲不見色。
愚癡著婬慾，如犬奔糞穢，聲香味觸法，貪著亦如是。
愚癡著慾人，輪迴於諸趣，如橛繫獼猴，永不出三界。
愚迷著慾人，如烏戀臭肉，常被惡魔牽，墮在於惡趣。
愚人貪愛味，於美起纏縛，何異廁中蟲，寧知是不淨。
智者得解脫，女色不可染，見彼生驚怖，棄捨如壞屍。
愚癡懷散亂，著慾而無捨，如熱路艱辛，困渴飲醎水。
如是見飲者，愚癡迷失命，堅牢著慾人，過患亦如是。
實為此女人，如身患瘡癩，生蟲自𠯗食，貪婬亦如是。
若裝飾女人，如畫甕盛糞，但觀諸外相，誰知裏不淨。
又如油洗衣，掛搭於身上，莊嚴於女人，染污亦如是。
如衣蓋刀劍，似火覆輕灰，嚴飾於女人，違損亦如是。
又如劫火起，大地皆洞燃，草木不見生，河海乾枯盡。
部多所住處，須彌及鐵圍，六欲與初禪，破壞誰能救。
如是耽女色，婬火大熾燃，焚燒於有情，違損不可救。
人身速不淨，穢惡諸物成，指爪與髮毛，涎唾并結聹，垢汗大小便，肪膏及腦膜，皮肉兼骨髓，膿血筋脈連，脾腎心共肺，腸胃膽與肝，生藏對熟藏，赤痰共白痰。
又復八萬戶，微細蟲𠯗食，常住於身中，愚人那知覺。
於身起貪愛，如蠅慕膿血，臭氣覺馨香，苦中而為樂。
如是耽慾人，執杖相敺擊，慾火競來燒，迷醉誰能悟？
愚癡著樂味，如狗在空房，亦似底囉聲，究竟成妄想。
又如於猿猴，攀緣常在樹，乃至到無常，不離於樹上。
如是貪慾人，追求於色境，墜墮惡趣中，不離生死苦。
愚癡婬慾人，彼處命終後，擲在鐵鑊中，如是住一劫。
浮沈如煮豆，其鑊大小量，六十四俱胝，眾生所依彼。
一一墮落者，較量不能知，煎煮於鑊中，受苦滿百劫。
或二三四劫，隨彼業輕重，皮肉俱爛壞，骨現似白螺。
又隨自業力，手捉尖利鉤，擲在炎鐵槽，死已而還活。
又被於獄卒，手執鐵杵搗，骨髓皆成粖，風吹而却活。
或以鐵棒打，劈裂如斧斫，鐵獸三四五，隨後而咬嚙。
又復為鐵烏，鐵狗及犲狗，牙嘴利如劍，食罪人腦髓。
若人造罪業，墮落於糞河，或落刀劍上，一切皆臭穢。
若人造罪業，墮在極炎熱，號叫、大號叫，黑繩及燒燃。
若人造罪業，墮在於灰河，重重入由增，痛苦不可忍。
若人造罪業，死墮地獄中，飢吞熱鐵丸，渴復飲銅汁。
若人造罪業，墮在鐵山間，眾山一時合，拶碎身如粉。
若人造罪業，恒受於苦惱，獲得如是果，無有能救者。
此處非安樂，先世業所招，父母與妻兒，何能相救濟？
下劣婬慾行，直往於無間，受苦不可當，三世佛皆說。
是故下劣人，與女人同處，如擔於糞袋，愚癡到處行。
丈夫為女人，纏縛如枷鎖，地獄火燃身，無能得安樂。
剎那智慧生，如是聞佛法，離一切婬慾，出家得解脫。
」佛告大王：「若丈夫行婬慾行，當墮地獄受斯大苦。
是故，大王！
恒常念佛念法，觀察身心勿令起過。
」日子王言：「如是，世尊！
」於如來處，發深信心，白言：「世尊！
甚為希有，如來、應、正等覺，善說女人、丈夫之過。
我當受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今後棄捨婬慾刀杖等過，慜念饒益一切眾生。
」說此語時，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、㜸路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。