慧上菩薩問大善權經 第2卷
「何故菩薩而有室娶？
菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？
』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。
假論羅云胞胎生者，則非義也。
所以者何？
羅云於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。
昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。
』不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動，迷惑色欲慇懃戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。
或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？
』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。
』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。
其諸婇女，以恩愛情自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色欲。
假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。
爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。
』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，由如化人所造之變。
菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感發之應，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億諸所天子令發道意？
又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。
』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？
感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。
』由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？
菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。
』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。
非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。
由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩棄國捐王而現捨去？
人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩自剃頭鬚髮？
三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。
於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？
』從使者聞，自剃之耳。
王乃默然，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？
菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。
後世邊地法効菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。
』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！
』是為菩薩善權方便。
」佛言：「族姓子！
今且聽。
此菩薩何故六年志修苦行？
為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。
迦葉佛時口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？
』是則菩薩善權方便。
當知是義。
何故菩薩而有斯言？
優多摩納，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。
其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。
焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？
髠頭沙門，佛道難得，用往覲乎？
』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？
髠頭沙門，佛道難得。
』」佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共正立，於時陶家者名難提和，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。
謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。
』焰花心念：『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。
』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？
行智度者無彼此想，亦無道想。
』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。
焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。
「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。
歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。
』焰花曰：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。
』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。
』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今𢭀吾急，終不忘也。
吾及弟子宜當共侶，俱觀其道。
』僉曰：『唯然。
』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。
佛則為說前世所興道德之本。
心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說。
』五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。
時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得不起法忍。
」佛告慧上：「族姓子！
聽。
焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。
又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。
』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。
」佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。
適相見已，得無說之是藏異藏。
斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。
菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。
』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。
所以者何？
或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致于聖道。
菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛道難得。
』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。
而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。
「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？
」初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體少冷。
」阿難受教即取奉進。
上夜已竟，入於中夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。
」即復進之。
中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。
」即復重進。
佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。
所以者何？
後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。
佛無寒無熱無飢無渴。
所以者何？
為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。
「何故如來坐於草蓐？
為來世人出家學者，或貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐，怨望退却。
心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。
何況我等當慕好座？
』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。
故以權變現若干教，是為如來善權方便。
「何故菩薩復起飯食，傍無德者自餓求道？
夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。
說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩閑居求道？
草蓐敷于樹下，用過去佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。
』是為菩薩善權方便。
「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？
設不速趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。
又，族姓子！
菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？
人從教者，當令詣吾俱戰決之。
』爾時具足入諸通慧，故使魔試。
其魔兵師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。
「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？
是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所倚乎？
』宿夜七日一心專精，求之不得。
緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。
由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？
梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。
』又，族姓子！
詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。
』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。
於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。
時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。
世無尊師，梵天為上。
』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。
承佛威神，令梵天來以法助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。
』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。
大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰：「『佛尊無有極，最勝不可及，行善權方便，是亦為如來。
』」佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。
當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。
所以者何？
暢清白法無有眾瑕。
族姓子！
欲知如來皆以㨹𢷄諸不善法。
世尊無礙，況復立穢而有餘殃？
佛為醫王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。
欲令眾庶護身口意修清淨行，由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除困而獲差，父母念之喜其得瘳。
又，族姓子！
如來至真為普世父，除群𪏭惱使獲安隱，以故現疾。
人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。
」又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？
』由斯有言，如來永無餘殃。
譬如有人善學書䟽計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。
如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。
譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。
錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。
有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則上有船。
於時導師號曰吉財，護眾賈人隨時消息。
𣧑人念言：『今我寧可悉害賈人獨取珍寶。
』於閻浮提有大導師，名曰大哀。
時寐夢中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。
假令事建罪不可量。
所以者何？
此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由其殃罪，一一菩薩行得成無上正真之道，賊墜地獄，若干歲數其罪乃竟。
今仁導師當行權變，而令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。
』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！
假語眾賈者則皆興怒，當殺此人必墮惡趣。
』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之。
若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。
』時大哀師則為說法，令心欣然踊躍臥寐。
」佛言：「族姓子！
彼大導師由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命。
壽終之後，生第十二光音天上。
時大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。
同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。
菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。
時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達。
所以者何？
如來之身則金剛也。
又，族姓子！
舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。
時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。
彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。
於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。
』語未竟，釴在佛前。
目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。
』佛言：『不然。
』時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。
於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。
是時如來右手取釴以足蹈上。
目連白佛：『如來本罪而獲釴殃？
』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。
』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？
』即來詣佛，悔過自首。
如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。
因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。
「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？
佛時立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。
』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？
』所以者何？
假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥任于耆域。
時淨居天語比丘言：『諸賢者！
宜更求藥，無得危命。
』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛誡。
』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。
』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。
假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。
其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。
「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？
如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。
其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。
心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？
故當分衛。
』用是之故，入城分衛空鉢來出。
又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。
』未曾有此。
其魔波旬，未敢作威嬈固如來、沮廢福意，佛之聖旨所變現也。
梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。
彼時眾人無所施者，又見如來空盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂悒。
見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。
「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？
亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恒沙剎外，如來以權現斯方便。
當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。
況我等而無譏議。
』思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。
假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。
如來悉知令護禁戒。
所以者何？
如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。
「何故異道害須多利，埋著勝樹間？
佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。
設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。
佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。
緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。
是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。
過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。
「何故如來三月食麥？
如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。
所以者何？
今五百馬者，昔佛弟子也。
所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！
從惡友教，犯眾罪殃墜為畜生。
彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。
本非馬師，如來護彼，令諸馬畜皆得受決。
為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。
所以者何？
世尊自然有大人相、上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。
耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？
』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。
馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。
阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。
世尊！
阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。
』族姓子！
當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。
是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。
又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、無清淨想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得羅漢。
如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。
「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛。
』時八千天子，本弟子行迦葉所化。
於時來會樂仰三寶，慇懃在行聞說覺意。
設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！
故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧，其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王，因說覺意病即除愈，吾等云何不聽經乎？
』何以故？
族姓子！
欲、化諸天及病比丘使承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。
』是亦如來善權方便。
「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？
眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。
』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。
』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如來尚有餘殃。
』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。
「何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。
應時自歸一心悔過，無所復言？
佛能厭却使不出言，投徙置于殊異之土。
爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。
如來徹覩當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。
「族姓子！
聽。
調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。
」佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。
所以者何？
多所饒益覆滿諸願，發起一切。
以何因緣興斯行乎？
假使眾生安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。
應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。
眾人見之則効布施，奉尊所行無所矜悋：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。
』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無極，以斯教化無數之眾。
其諸天人見有怨來，詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。
所以者何？
敢來試者則皆權也。
尋皆導利無央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。
皆當知佛行權隨時。
眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。
使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！
作是得是，聞者悚懼不敢為非。
「又，族姓子！
廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。
所以者何？
彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。
喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。
菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。
佛囑累汝：『族姓子！
族姓女！
欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。
所以者何？
假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。
』」爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。
」佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。
阿難白佛：「當何名斯經？
云何奉持之？
」佛告阿難：「是經名『善權方便所度無極隨時品』也。
當持！
當行！
」佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。