入法界體性經 第1卷
爾時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，文殊師利童子於夜初分來詣佛所，到已，在佛別門而立。
是時，如來住於三昧。
爾時，世尊從三昧起，見文殊師利童子住別門外，見已告言：「文殊師利！
汝來，汝來，入內莫住於外。
」爾時，文殊師利童子聞佛告已，白佛言：「善哉！
世尊。
」即詣佛所。
到已，頂禮佛足，却住一面。
爾時，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。
」時文殊師利童子言：「善哉！
世尊，唯然受教。
」向佛合掌，却坐一面。
於時，文殊師利童子白佛言：「世尊！
今者世尊住何三昧而從起耶？
」佛告文殊師利：「有三昧名曰寶積然我於時行此三昧，而從彼起。
」文殊師利復白佛言：「以何因緣名此三昧為寶積耶？
」佛告文殊師利：「譬如大摩尼寶，善磨瑩已安置淨處，隨彼地方，出諸珍寶不可窮盡。
如是文殊師利！
我住此三昧，觀於東方，見無量阿僧祇世界現在諸佛、如來、阿羅呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四維、上下，如是十方無量阿僧祇世界，我皆現見，是諸如來住此三昧為眾說法。
文殊師利！
我住此三昧，不見一法然非法界。
文殊師利！
又此三昧，名實際印。
若有純直男子、女人，行此印者辯才不斷。
」文殊師利言：「世尊！
我有辯才，修伽陀！
我知辯才。
」佛言：「文殊師利！
汝云何知辯才？
」文殊師利言：「世尊！
譬如彼摩尼寶不依餘處，還依寶際而住。
如是世尊！
一切諸法更無所住，惟依實際而住。
」佛復告文殊師利：「汝知實際乎？
」文殊師利言：「如是世尊！
我知實際。
」佛言：「文殊師利！
何謂實際？
」文殊師利言：「世尊！
有我所際，彼即實際，所有凡夫際，彼即實際；若業若果報，一切諸法悉是實際。
世尊！
若如是信者，即是實信。
世尊！
若顛倒信者，即是正信；若行非行，彼即正行。
所以者何？
正、不正者，但有言說，不可得也。
」佛言：「文殊師利！
行者是何義？
」文殊師利言：「世尊！
行者是見實際義。
」佛言：「文殊師利！
修道是何義？
」文殊師利言：「世尊！
修道者思惟證義。
」佛言：「文殊師利！
汝云何為初行男子、女人說法？
」文殊師利言：「世尊！
我於彼諸善男子、善女人所，教發我見，即是為其說法。
世尊！
我不滅貪欲諸患而為說法。
所以者何？
此等諸法，本性無生、無滅故。
世尊！
若能滅實際，即能滅我見所生際。
世尊！
我為初行善男子、善女人如是說法，不受佛法，不著凡夫法，於諸法不舉、不捨。
世尊！
我為初發意男子、女人，當如是說法。
」文殊師利言：「世尊亦為教化眾生時，云何說法？
」佛言：「文殊師利！
我不壞色生，亦不壞色不生故說法；如是受、想、行、識亦不壞不生故說法。
文殊師利！
我不壞欲、瞋、癡等而為說法。
文殊師利！
我為諸教化者，當令知不思議法，我為說法；以如是故，我成阿耨多羅三藐三菩提。
文殊師利！
我無所壞諸法，已得成無上菩提，亦無有生，得成無上菩提。
文殊師利！
所言佛者，即是法界，於彼諸力、無畏，亦是法界。
文殊師利！
我不見法界有其分數。
我於法界中，不見此是凡夫法，此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。
其法界無有勝異，亦無壞亂。
文殊師利！
譬如恒河、若閻摩那、若可羅跋提河，如是等大河入於大海，其水不可別異。
如是文殊師利！
如是種種名字諸法，入於法界中無有名字差別。
文殊師利！
譬如種種諸穀聚中不可說別，是法界中亦無別名——有此有彼，是染是淨，凡夫、聖人及諸佛法——如是名字不可示現。
如是法界如我今說，如是法界無違逆，如是信樂。
何以故？
文殊師利！
其逆順界、法界無二相故，無來無去，不可見故，無其起處。
」佛說如是法已，文殊師利復白佛言：「世尊！
我亦不見法界向惡道，亦不見向人天道，亦不向涅槃。
」佛復告文殊師利：「若有人來問汝：『云何現在有於六道？
』如是問者，汝云何答？
」文殊師利言：「世尊！
如是問者，我當解說。
世尊！
譬如有人睡眠作夢，或見地獄道，或見畜生道，或見閻摩羅人，或見阿修羅身，或見天處，或見人等。
世尊！
彼人所見夢事，諸道各各別異。
又人問者，隨意而說，然實無彼諸眾生等。
如是世尊！
我雖說諸道各別，然其法界實無差別。
世尊！
如彼問者，我當為其如實解說，彼此無故。
世尊！
若行聲聞乘取涅槃者，不可為說實義。
世尊！
彼等即今現在，亦不可為其分別，但說名字。
何以故？
取法界邊際故。
世尊！
譬如大海有七種寶，若珂、玉、珊瑚、金、銀、生、色等，可以相別此是其寶。
於法界中，不可知其別異之相。
何以故？
世尊！
法界不生、不滅，其法界無染、無淨，其法界無濁、無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。
」爾時世尊知而故問文殊師利言：「汝知法界耶？
」「如是世尊！
我知法界即是我界。
」佛復問文殊師利：「汝知世間耶？
」文殊師利言：「世尊！
如幻化人所作處，是世間處。
世尊！
世間者但有名字，無實物可見，說名世間行。
世尊！
然我不離法界見於世間。
何以故？
無世間故。
如世尊問言：世間何處行者？
所謂色性不生、不滅，彼行亦不生、不滅，如是受、想、行、識，此識性不生、不滅，如是行亦無生、無滅。
世尊！
如是一相所謂無相。
」佛復問言：「文殊師利！
汝豈不作是念？
若現在如來、阿羅訶、三藐三佛陀，當滅度耶？
」文殊師利答言：「世尊！
豈可法界有已修集未修集也？
法界既無修集，云何得有滅不現耶？
」佛言：「文殊師利！
於汝意云何？
過去諸佛，如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？
」文殊師利言：「世尊！
我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。
」佛言：「文殊師利！
於汝意云何？
欲使諸凡夫死已更生也？
」文殊師利言：「世尊！
我尚不見有凡夫，何有更生耶？
」佛問文殊師利言：「汝於佛前樂聽法也？
」文殊師利言：「世尊！
我亦不見樂不樂相。
」佛言：「文殊師利！
汝豈不樂法界耶？
」文殊師利答言：「世尊！
我不見有一法非法界者，更何所樂？
」佛言：「文殊師利！
若慢者聞汝說，生大恐怖。
」文殊師利言：「世尊！
若慢者生怖，實際亦生恐怖，其實際不恐怖故，即一切諸法皆無恐怖，以無修作故，此是金剛句。
」佛言：「文殊師利！
何故名此為金剛句？
」文殊師利言：「世尊！
諸法性不壞，是故名金剛句。
世尊！
如來不思議句，是諸法不思議，是金剛句。
」佛言：「文殊師利！
何故復名此為金剛句？
」文殊師利言：「世尊！
諸法無思故，是金剛句。
世尊！
諸法是菩提，是金剛句。
」佛言：「文殊師利！
何故復名此為金剛句？
」文殊師利言：「世尊！
一切法無所有，但有名字言說，諸法無此、無彼，皆無所有。
此彼無所有者，即是如；若是如者、則是真實；若是實者，彼則是菩提；是故得名為金剛句。
」文殊師利言：「世尊！
一切諸法是如來境界，是金剛句。
」佛言：「文殊師利！
何故名此為金剛句？
」文殊師利言：「世尊！
諸法自性本來寂靜故，是金剛句。
」佛告文殊師利：「汝可喚阿難陀比丘來，令受持此法本句。
」文殊師利言：「世尊！
我於中不見有一法可說、可聽。
世尊！
我實不見一字有其說處，何有多句而可持乎？
」佛言：「善哉，善哉！
文殊師利！
汝善說此語。
文殊師利！
我見東方無量阿僧祇世界中，諸如來、阿羅呵、三藐三佛陀，亦說此法本。
」爾時，長老舍利弗從自住處出，往詣文殊師利童子住處，到已，不見文殊師利，即詣佛所。
到已，在佛別門外邊而住。
爾時，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利！
是舍利弗比丘今在門外，為欲聽法，汝令使入。
」文殊師利言：「世尊！
若彼舍利弗際、若法界際，世尊！
此二際豈有在內、在外、若中間二耶？
」佛言：「不也。
」文殊師利言：「世尊！
言實際者，亦非實際，如是際非際，無內無外，不來不去。
世尊！
長老舍利弗際，即是實際，舍利弗界，即是法界。
世尊！
然此法界，無出無入，不來不去，其長老舍利弗，從何處來，當入何所？
」佛言：「文殊師利！
若我在內，共諸聲聞語論，汝在於外而不聽入，汝意豈不生苦惱想耶？
」文殊師利言：「不也。
世尊！
何以故？
世尊！
凡所說法不離法界，如來說法即是法界，法界即是如來。
說、法界如。
法界、言說界，無二別、無所有，名者、說者，此等皆不離法界。
世尊！
以是義故，我不苦惱。
世尊！
若我恒河沙劫等不來至世尊說法所，我時不生愛樂，亦無憂惱。
何以故？
若有二者即生憂惱，法界無二故無惱耶。
」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！
汝來入聽文殊師利辯才耶？
」舍利弗言：「唯然。
世尊！
我甚樂聞，今在室外，欲聽世尊及文殊師利童子所說。
」爾時，文殊師利白佛言：「世尊！
令長老舍利弗得入聽法。
」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！
汝來前入。
」舍利弗言：「善哉！
世尊！
」即前入室頂禮佛足，退坐一面。
爾時，文殊師利言：「長老舍利弗！
汝見何義故而來此耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我欲聽法故來此耳。
此處應有最勝法義，以有文殊師利與世尊共處，各有論說必有妙美，當有甚深最勝法義。
」時文殊師利言：「如是，如是。
舍利弗！
我說甚深最勝法。
」舍利弗言：「文殊師利！
此說法以何義為甚深最勝？
」文殊師利言：「舍利弗！
此法難知，以無器故。
凡所說，無所發起。
此所說法不為發起故，凡夫亦不為發起，阿羅漢法亦不為發起，如來法起發此說法，以無所依、無能依故，發此說法，是故說法平等平等，無有住處。
畢竟寂靜，說諸法故，此無所住，故稱最勝。
」舍利弗言：「文殊師利！
以何義故作如是說，阿羅漢漏盡非受此法器？
」文殊師利言：「長老舍利弗！
阿羅漢者惟盡欲、瞋、癡等麁惑故，彼何能作器？
舍利弗！
以是義故我作如是言，阿羅漢漏盡非此法器。
」舍利弗言：「文殊師利！
以斯義故，我今求汝，從一遊處至一遊處，從室至室，從窟至窟，我故求汝，為法樂處，辯才欲聽法故。
文殊師利！
我聽世尊及汝說法，無有厭足。
」時，文殊師利言：「大德舍利弗！
汝不知足聽法耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我不厭聽法。
」文殊師利言：「大德舍利弗！
豈可法界取說法耶？
」舍利弗言：「不也！
」文殊師利言：「大德舍利弗！
既無厭聽法，然法界共大德界，無二無別，其法界不取說法，若取則可知足，既不取是故不知足。
」舍利弗言：「文殊師利！
除諸如來，何有聽法如是也？
」文殊師利言：「大德舍利弗！
汝言涅槃法，是舍利弗耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「諸法本性成就故，我無涅槃。
」文殊師利又問：「舍利弗！
汝信無死法耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。
」文殊師利又問：「大德舍利弗！
汝信無智具足漏盡阿羅漢耶？
」舍利弗言：「我有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「無智、智平等故，具足漏盡阿羅漢。
何以故？
非但智離無智，無智亦離無智，盡法更無智，無分別故，離智是漏盡阿羅漢。
」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我實有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「彼諸法離諸法，然不取諸法，我如是信。
」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信前世諸如來、阿羅呵、三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶？
」舍利弗言：「我信。
」文殊又問：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
彼不思議界無生無沒者，我如是信。
」文殊師利問大德舍利弗言：「汝信諸佛是一佛耶？
」舍利弗言：「我信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
法界不可分別，我如是信。
」文殊師利問大德舍利弗：「汝信諸佛剎即是一佛剎耶？
」舍利弗言：「我有信。
」文殊師利又問：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
是諸佛剎依如無盡，剎亦無盡，我如是信。
」文殊師利問舍利弗：「汝信諸法無可證、無可滅，無可思念、不可修作耶？
」舍利弗言：「文殊師利！
我有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
自體不自知自體，本性不捨本性，自體亦不證，亦無思念，不相違背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是信。
」文殊師利問言：「舍利弗！
汝信有為界於法界中無有法生，亦無有滅，亦無積聚耶？
」舍利弗言：「我有信。
」文殊又問：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
彼諸法性不可得知若生若滅、若積聚住者，我如是信。
」文殊師利言：「大德舍利弗！
汝信有般若法界，於中亦有阿羅漢名字耶？
」舍利弗言：「我有信。
」文殊師利言：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
厭行般若法界，是阿羅漢界。
然法界體離非欲、瞋、癡體，其阿羅漢豈能離法界也？
我如是信。
」文殊師利言：「大德舍利弗！
汝信諸法皆是佛境界忍耶？
」舍利弗言：「我實有信。
」文殊師利問言：「汝云何信？
」舍利弗言：「文殊師利！
世尊本性覺、自性離故，我如是信。
」爾時文殊師利言：「善哉，善哉！
大德舍利弗！
如汝所有境界，為我解釋，我如是問，汝如是答，是故我知有爾許行也。
」爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！
若有善男子、善女人受持此法本句，若為他解釋、若讀若誦，然彼人等速得辯才。
」舍利弗言：「如是，婆伽婆！
如是，修伽陀！
大德世尊所說。
世尊！
然彼眾生於前世時，已曾供養諸佛世尊，已為彼善男子、善女人安立於此法印，彼等眾生當得大覺。
」爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！
此法本有何名字？
我等云何奉持？
」佛告長老舍利弗言：「舍利弗！
我此法本名『文殊師利童子所問佛為解說』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名『實際』，如是受持。
舍利弗！
彼善男子、善女人等，恭敬當如勝寶，若受持此法本，若讀、若誦、若思惟、如行，當得無生法忍；若為生他善根若少讀誦已，而能為他多說法義，當得不斷辯才。
」佛說此經時，文殊師利童子及餘菩薩摩訶薩，上坐舍利弗及餘諸比丘，并諸天眾、犍闥婆、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。