大般涅槃經 第22卷
「善男子！
云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？
十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經，得具足聞。
先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經，乃得聞義。
聲聞緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。
善男子！
一切聲聞緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。
」光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？
世尊！
若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？
世尊！
若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？
佛性若斷，云何復言常樂我淨？
如其不斷，何故名為一闡提耶？
世尊！
犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？
得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提？
世尊！
若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。
云何不定？
若一闡提除一闡提，則成佛道。
諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。
若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？
」爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！
善男子！
為欲利益無量眾生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。
善男子！
汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。
我都不見，一切世間，若人若天、沙門、婆羅門、若魔若梵，有能諮問如來是義。
今當誠心諦聽，諦聽！
吾當為汝分別演說。
善男子！
一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提；以不決定，是故能得。
如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？
善男子！
善根有二種：一者內，二者外。
佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。
復有二種：一者有漏，二者無漏。
佛性非有漏，非無漏，是故不斷。
復有二種：一者常，二者無常。
佛性非常，非無常，是故不斷。
若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若斷已得，名一闡提。
犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
色與色相二俱不定，香、味、觸相，生相、至無明相，陰入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法，皆亦不定。
「善男子！
譬如幻師，在大眾中化作四兵，車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井。
而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，覩見之時，悉以為實。
其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。
善男子！
一切凡夫乃至聲聞辟支佛等，於一切法，見有定相亦復如是。
諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子！
譬如小兒於盛夏月，見熱時焰，謂之為水。
有智之人，於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。
一切凡夫聲聞緣覺見一切法，亦復如是，悉謂是實。
諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子！
譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲。
有智之人解無定實，但有聲相，誑於耳識。
善男子！
一切凡夫聲聞緣覺於一切法，亦復如是，見有定相。
諸菩薩等解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子！
亦有定相。
云何為定？
常樂我淨。
在何處耶？
所謂涅槃。
善男子！
須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。
斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
「善男子！
如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等，及諸力士，生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以千端疊纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸香木以火焚之，唯除二端不可得燒：一者儭身，二最在外。
為諸眾生分散舍利，以為八分。
一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。
何以故？
如來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復不定。
善男子！
當知如來亦復不定。
如來非天。
何以故？
有四種天：一者世間天、二者生天、三者淨天、四者義天。
世間天者如諸國王；生天者從四天王乃至非有想非無想天；淨天者從須陀洹至辟支佛；義天者十住菩薩摩訶薩等。
以何義故，十住菩薩名為義天？
以能善解諸法義故。
云何為義？
見一切法是空義故。
善男子！
如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。
然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。
「善男子！
何故如來不名世天？
世天者即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。
非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。
非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。
非非生天。
何以故？
昇兜率天，下閻浮提故，是故如來非非生天。
亦非淨天。
何以故？
如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。
非非淨天。
何以故？
世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。
亦非義天。
何以故？
如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。
非非義天。
何以故？
如來常修十八空義故，是故如來非非義天。
如來非人。
何以故？
如來久於無量劫中離人有故，是故非人。
亦非非人。
何以故？
生於迦毘羅城故，是故非非人。
如來非鬼。
何以故？
不害一切諸眾生故，是故非鬼。
亦非非鬼。
何以故？
亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。
如來亦非地獄畜生餓鬼。
何以故？
如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓鬼。
亦非非地獄畜生餓鬼。
何以故？
如來亦復現受三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地獄畜生餓鬼。
亦非眾生。
何以故？
久已遠離眾生性故，是故如來非眾生。
亦非非眾生。
何以故？
或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。
「如來非法。
何以故？
諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。
亦非非法。
何以故？
如來法界故，是故非非法。
如來非色。
何以故？
十色入所不攝故，是故非色。
亦非非色。
何以故？
身有三十二相、八十種好故，是故非非色。
如來非長。
何以故？
斷諸色故，是故非長。
亦非非長。
何以故？
一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。
如來非短。
何以故？
久已遠離憍慢結故，是故非短。
亦非非短，何以故？
為瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。
如來非相。
何以故？
久已遠離諸相相故，是故非相。
亦非非相。
何以故？
善知諸相故，是故非非相。
如來非心。
何以故？
虛空相故，是故非心。
亦非非心。
何以故？
有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。
如來非有為。
何以故？
常樂我淨故，是故非有為。
亦非無為。
何以故？
有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。
如來非常。
何以故？
身有分故，是故非常。
云何非常？
以有知故。
常法無知，猶如虛空，如來有知，是故非常。
云何非常？
有言說故。
常法無言，亦如虛空，如來有言，是故無常。
有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。
有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母是故無常。
有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛有四威儀，是故無常。
常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。
以是義故，如來非常。
「亦非非常。
何以故？
生永斷故。
有生之法名曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故為常。
常法無性，有性之法名曰無常，如來無生、無性，無生無性故常。
有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。
無常之法，或言此有、或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。
無常之法，有時是有、有時是無，如來不爾有時是有有時是無，是故為常。
常住之法無名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾無名無色，是故為常。
常住之法無因無果，虛空常故無因無果，如來亦爾無因無果，是故為常。
常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是故為常。
「如來非幻。
何以故？
永斷一切虛誑心故，是故非幻。
亦非非幻。
何以故？
如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身或作小身、男身女身、童男童女身，是故如來亦非非幻。
如來非定。
何以故？
如來於此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。
亦非非定。
何以故？
常樂我淨故，是故如來亦非非定。
如來非有漏。
何以故？
斷三漏故，故非有漏。
三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏。
色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。
三界無明，名無明漏。
如來永斷，是故非漏。
「復次，一切凡夫不見有漏。
云何凡夫不見有漏？
一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶？
不得身耶？
過去世中，身本有耶？
為本無耶？
現在世中，是身有耶？
是身無耶？
若有我者，是色耶？
非色耶？
色非色耶？
非色非非色耶？
想耶？
非想耶？
想非想耶？
非想非非想耶？
是身屬他耶？
不屬他耶？
屬不屬耶？
非屬非不屬耶？
有命無身耶？
有身無命耶？
有身有命耶？
無身無命耶？
身之與命有常耶？
無常耶？
常無常耶？
非常非無常耶？
身之與命自在作耶？
時節作耶？
無因作耶？
世性作耶？
微塵作耶？
法非法作耶？
士夫作耶？
煩惱作耶？
父母作耶？
我住心耶？
住眼中耶？
遍滿身中耶？
從何來耶？
去何至耶？
誰生耶？
誰死耶？
我於過去是婆羅門姓耶？
是剎利姓耶？
是毘舍姓耶？
是首陀羅姓耶？
當於未來得何姓耶？
我此身者，過去之時，是男身耶？
是女身耶？
畜生身耶？
若我殺生，當有罪耶？
當無罪耶？
乃至飲酒當有罪耶？
當無罪耶？
我自作耶？
為他作耶？
我受報耶？
身受報耶？
如是疑見、無量煩惱、覆眾生心，因是疑見，生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。
如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。
「善男子！
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。
諸佛如來常修聖行，是故無漏。
善男子！
凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。
善男子！
譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至嶮惡處。
不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。
譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。
不能善攝此五根者，亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。
善男子！
譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是，常教眾生造無量惡。
善男子！
譬如惡子，不受師長、父母教勅，則無惡不造；不調五根，亦復如是，不受師長善言教勅，無惡不造。
善男子！
凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。
善男子！
凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。
凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。
善男子！
菩薩摩訶薩修大涅槃，行聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。
「善男子！
若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。
譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者則護於王。
菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專念，五根若散，念則能止。
何以故？
是念慧故。
善男子！
如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止不令犯暴。
菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。
菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之相，譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。
見諸眾生四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著。
一切凡夫見有眾生故，起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。
「復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。
善男子！
譬如畫師，以眾雜彩，畫作眾像，若男若女、若牛若馬。
凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。
菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。
何以故？
有念慧故。
菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之相。
何以故？
善觀相故。
善男子！
菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇夢中所得、路首有果樹多人所擲、亦如段肉眾鳥競逐、如水上泡畫水之迹、如織經盡、如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀欲如是多諸過惡。
「復次善男子！
菩薩摩訶薩觀諸眾生，為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱。
一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毘富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡，無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，揣此大地猶如棗等易可窮極，生死難盡。
菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生，以是欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。
善男子！
譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣：『持一油鉢經由中過莫令傾覆，若棄一渧，當斷汝命。
』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。
臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。
』是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。
菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲心不貪著，若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨故護根戒具。
一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。
菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。
「復次善男子！
復有離漏。
菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。
云何為離？
若能修行大涅槃經，書寫受持、讀誦解說、思惟其義是名為離，何以故？
善男子！
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。
善男子！
譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，亦復如是心不造惡。
善男子！
譬如世間有善呪術，若有一聞，却後七年，不為一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。
善男子！
是大涅槃，亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫，不墮惡道。
若有書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。
善男子！
是大涅槃有如是等無量功德。
善男子！
若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃。
隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。
云何當令是人得知，如來受其所施之物？
善男子！
是人或於夜臥夢中，夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母、得花得果、金銀琉璃頗梨等寶、五種牛味，爾時當知，即是如來受其所施。
寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。
善男子！
是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
「善男子，汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供養恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席四事供給，令無所乏。
若從遠來，應十由延，路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身。
何以故？
是經難遇過優曇花。
「善男子！
我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。
我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。
我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。
路見一人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？
』其人答曰：『我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。
』我即問言：『有何作業，人無堪能？
』其人見答：『吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。
卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。
』我時聞已，心中歡喜，我復語言：『汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。
』其人見答：『七日不可，審能爾者，當許一日。
』善男子！
我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是經。
我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：「『如來證涅槃，永斷於生死。
若有至心聽，常得無量樂。
』「受是偈已，即便還至彼病人家。
善男子！
我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。
善男子！
以是因緣，其病得差，我身平復亦無瘡痍。
我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。
一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。
善男子！
以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。
善男子！
以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏。
所謂惡者、惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水迴澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。
云何為離？
不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。
為生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切諸惡根本。
是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。
何以故？
非為貪身，為善法故，為於涅槃不為生死，為常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身，為法輪王不為轉輪王。
「善男子！
菩薩摩訶薩常當護身。
何以故？
若不護身命，則不全命，若不全則不能得書寫是經受持讀誦，為他廣說思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。
善男子！
如欲渡者應善護栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於火，如癩病者求於毒藥。
菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。
菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。
何以故？
俱壞身故。
菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。
何以故？
是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。
是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。
為惡象殺不至三惡，為惡友殺必至三惡。
是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。
是故菩薩常當遠離諸惡知識。
如是等漏凡夫不離，是故生漏。
菩薩離之則不生漏。
菩薩如是尚無有漏，況於如來？
是故非漏。
「云何親近漏？
一切凡夫，受取衣食、臥具醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過未，輪迴三趣，是故名漏。
菩薩摩訶薩見如是過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。
雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法，不為肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力故，不為怨害，為治飢瘡，雖得上味，心無貪著，受取房舍亦復如是。
貪慢之結不令居心，為菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。
求醫藥者心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。
善男子！
如人病瘡，為蘇塗，以衣裹之。
為出膿血，蘇塗拊，為瘡愈故以藥坌之，為惡風故在深屋中。
菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受房舍，為四毒發求覓醫藥。
菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命。
何以故？
菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法。
我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。
』是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。
是故菩薩名為無漏，云何如來當名有漏？
是故如來不名有漏。