大般涅槃經 第28卷
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
如先所說，菴羅果喻四種人等。
有人行細，心不正實。
有人心細，行不正實。
有人心細，行亦正實。
有人心不細，行不正實。
是初二種，云何可知？
如佛所說，雖依是二，不可得知。
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
菴羅果喻二種人等，實難可知。
以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。
善男子！
具是四事，共住、久處、智慧、觀察，然後得知持戒破戒。
善男子！
戒有二種，持戒亦二：一究竟戒、二不究竟。
有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？
為究竟持？
善男子！
如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。
以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。
善男子！
我昔一時，與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。
時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。
是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。
善男子！
不究竟戒，尚不能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
「復有二種：一為利養，二為正法。
為利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。
若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。
復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。
若能修習空無相願，是名根深難拔。
若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。
復有二種：一為自身，二為眾生。
為眾生者，能見佛性及以如來。
持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教勅。
若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、邪見同止。
爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。
若遇師僧白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教勅。
善男子！
性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。
戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒。
從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。
若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。
若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。
若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。
」師子吼菩薩言：「世尊！
何因緣故，受持禁戒？
」佛言：「善男子！
為心不悔故。
何故不悔？
為受樂故。
何故受樂？
為遠離故。
何故遠離？
為安隱故。
何故安隱？
為禪定故。
何故禪定？
為實知見故。
何故為實知見？
為見生死諸過患故。
何故為見於生死過患？
為心不貪著故。
何故為心不貪著？
為得解脫故。
何故為得解脫？
為得無上大涅槃故。
何故為得大般涅槃？
為得常樂我淨法故。
何故為得常樂我淨？
為得不生不滅故。
何故為得不生不滅？
為見佛性故。
是故菩薩性自能持究竟淨戒。
善男子！
持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。
何以故？
法性爾故。
雖不求樂、遠離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。
解脫涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。
何以故？
法性爾故。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。
戒若無因，則名為常。
涅槃有因，則是無常。
若爾者，涅槃則為本無今有。
若本無今有，是為無常，猶如然燈。
涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？
」佛言：「善男子！
善哉，善哉！
汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。
善男子！
不失本念，乃如是問也。
我憶往昔過無量劫，波羅㮏城有佛出世，號曰善得。
爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問彼佛。
爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。
善哉，大士！
乃能憶念如是本事。
諦聽，諦聽，當為汝說。
戒亦有因，謂聽正法。
聽正法者是亦有因，謂近善友。
近善友者是亦有因，所謂信心。
信心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。
善男子！
信心者因於聽法，聽法者因於信心。
如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。
善男子！
如無明緣行，行緣無明。
是無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
乃至生緣老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。
是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
信心、聽法，亦復如是。
「善男子！
是果非因謂大涅槃。
何故名果？
是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。
為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。
善男子！
涅槃無因，而體是果。
何以故？
無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。
善男子！
若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。
槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。
」師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不然。
若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。
二者有時無故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。
三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名為無醎，甘漿少甜，名為無甜。
四者無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。
五者受惡法故，故名為無，如世人言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。
六者不對故，故名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名之無明。
世尊！
涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。
」佛言：「善男子！
汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃？
乃取有時無耶？
善男子！
涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。
善男子！
世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。
善男子！
一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因非果，名為佛性。
非因生故，是因非果。
非沙門果，故名非果。
何故名因？
以了因故。
善男子！
因有二種：一者生因，二者了因。
能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。
煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是名了因。
如穀子等是名生因；地水糞等是名了因。
復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因，謂六波羅蜜、佛性。
復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。
復有生因，所謂信心、六波羅蜜。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？
世尊！
如來之身無有相貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？
佛性亦爾。
」佛言：「善男子！
佛身二種：一者常，二者無常。
無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名眼見。
常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。
佛性亦二：一者可見，二不可見。
可見者，十住菩薩、諸佛世尊。
不可見者，一切眾生。
眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾生所有佛性。
聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞有佛性如來之身。
復有二種：一者是色，二者非色。
色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。
佛性二種：一者是色，二者非色。
色者，阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。
善男子！
佛性者復有二種：一者是色，二者非色。
色者，謂佛菩薩，非色者，一切眾生。
色者，名為眼見，非色者，名為聞見。
佛性者非內、非外，雖非內外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。
金剛力士、諸佛佛性如淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？
」佛言：「善男子！
我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。
」「世尊！
一切生法各有時節。
」「善男子！
乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。
如其有者，何故不得二種名字？
如人二能，言金、鐵師。
酪時無乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。
善男子！
因有二種：一者正因，二者緣因。
正因者，如乳生酪，緣因者，如醪煖等。
從乳生故，故言乳中而有酪性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？
」「善男子！
角亦生酪。
何以故？
我亦說言緣因有二：一醪、二煖。
角性煖故，亦能生酪。
」師子吼言：「世尊！
若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？
」佛言：「善男子！
是故我說正因、緣因。
」師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。
乳中本無菴摩羅樹，何故不生？
二俱無故。
」「善男子！
乳亦能生菴摩羅樹。
若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是義故，我說二因。
善男子！
若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生菴摩羅樹？
善男子！
猶如四大，為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。
以是義故，乳中不生菴摩羅樹。
」「世尊！
如佛所說，有二因者，正因、緣因。
眾生佛性為是何因？
」「善男子！
眾生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。
正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。
」師子吼言：「世尊！
我今定知乳有酪性。
何以故？
我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。
」「善男子！
如汝所問，是義不然。
何以故？
一切眾生欲見面像，即便取刀。
」師子吼言：「世尊！
以是義故，乳有酪性。
若刀無面像，何故取刀？
」佛言：「善男子！
若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？
若是自面，何故見長？
若是他面，何得稱言是己面像？
若因己面，見他面者，何故不見驢馬面像？
」師子吼言：「世尊！
眼光到彼，故見面長。
」佛言：「善男子！
而此眼光實不到彼。
何以故？
近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。
善男子！
光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？
如人遠見白物，不應生疑鶴耶？
幡耶？
人耶？
樹耶？
若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？
若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色。
是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。
善男子！
如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。
賣草馬者，但取馬價，不責駒直。
善男子！
世間之人，無子息故，故求娉婦。
婦若懷妊，不得言女。
若言是女，有兒性故，故應娉者，是義不然。
何以故？
若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。
何以故？
一腹生故。
是故我言女無兒性。
若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？
若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、枝葉、花果形色之異？
善男子！
乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？
「善男子！
譬如有人明當服蘇，今已患臭。
若言乳中定有酪性，亦復如是。
善男子！
譬如有人，有筆紙墨，和合成字。
而是紙中本無有字，以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？
譬如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本有者，何須合成？
善男子！
譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。
若本有命，未食之時，食應是命。
善男子！
一切諸法本無有性，以是義故我說是偈：「『本無今有，本有今無。
三世有法，無有是處。
』「善男子！
一切諸法，因緣故生，因緣故滅。
善男子！
若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身，如我今也。
眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。
如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。
若使眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界，虛空界者，是名虛空。
眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。
善男子！
眾生佛性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。
一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。
見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。
」師子吼菩薩言：「世尊！
一切眾生有佛性性，如乳中酪性。
若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因、二者緣因？
緣因者，一醪、二煖。
虛空無性，故無緣因。
」佛言：「善男子！
若使乳中定有酪性者，何須緣因？
」師子吼菩薩言：「世尊！
以有性故，故須緣因。
何以故？
欲明見故，緣因者即是了因。
世尊！
譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。
若本無者，燈何所照？
如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。
如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。
乳中醪煖，亦復如是，須作了因。
是故雖先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。
」「善男子！
若使乳中定有酪性者，即是了因。
若是了因，復何須了？
善男子！
若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？
若言了因有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。
何以故？
了因一法，云何有二？
若有二者，乳亦應二。
若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？
」師子吼言：「世尊！
如世人言，我共八人，了因亦爾，自了、了他。
」佛言：「善男子！
了因若爾，則非了因。
何以故？
數者能數自色、他色，故得言八。
而此色性，自無了相，無了相故，要須智性，乃數自他。
是故了因，不能自了，亦不了他。
善男子！
一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？
若言修習是了因者，已同酪壞。
若言因中定有果者，戒、定、智慧，則無增長。
我見世人本無禁、戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。
若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。
若是了者，應了未有，云何乃了？
戒、定、智慧令得增長？
」師子吼菩薩言：「世尊！
若了因無者，云何得名有乳有酪？
」「善男子！
世間答難凡有三種：一者轉答，如先所說，何故名戒？
以不悔故，乃至為得大涅槃故。
二者默然答，如有梵志來問我言，我是常耶？
我時默然。
三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？
善男子！
我今轉答。
如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。
」師子吼言：「世尊！
如佛所說，是義不然。
過去已滅，未來未到，云何名有？
若言當有名為有者，是義不然。
如世間人，見無兒息，便言無兒。
一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？
」佛言：「善男子！
過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。
善男子！
而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。
如是本子，雖復過去，故得名有。
以是義故，過去名有。
云何復名未來為有？
譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？
』答言：『有油。
』實未有油，胡麻熟已，收子熬烝、擣壓，然後乃得出油。
當知是人非虛妄也。
以是義故，名未來有。
云何復名過去有耶？
善男子！
譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。
聞已即問：『何故見罵？
』答言：『大王。
我不罵也。
何以故？
罵者已滅。
』王言：『罵者，我、身二俱存在，云何言滅？
』以是因緣喪失身命。
善男子！
是二實無，而果不滅，是名過去有。
云何復名未來有耶？
譬如有人，往陶師所，問有瓶不？
答言有瓶。
而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。
乳中有酪、眾生佛性，亦復如是。
欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。
」師子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？
以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。
何等正因？
所謂佛性。
世尊！
若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？
世尊！
如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。
尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。
猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。
」佛言：「善男子！
若言子中有尼拘陀者，是義不然。
如其有者，何故不見？
善男子！
如世間物，有因緣故不可得見。
云何因緣？
謂遠不可見，如空中鳥跡。
近不可見，如人眼睫。
壞故不見，如根敗者。
亂想故不見，如心不專一。
細故不見，如小微塵。
障故不見，如雲表星。
多故不見，如稻聚中麻。
相似故不見，如豆在豆聚。
尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？
若言細障故不見者，是義不然。
何以故？
樹相麁故。
若言性細，云何增長？
若言障故不可見者，常應不見。
本無麁相，今則見麁。
當知是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性。
子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？
」師子吼言：「如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。
尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。
」佛言：「善男子！
若本有者，何須了因？
若本無性，了何所了？
若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？
二俱無故。
善男子！
若細不見者，麁應可見。
譬如一塵，則不可見、多塵和合則應可見。
如是子中麁應可見。
何以故？
是中已有芽、莖、花、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是麁故，故應可見。
善男子！
若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有；若本有者，樹不應生。
若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？
以是義故，當知無性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？
二俱無故。
」「善男子！
如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故有。
」師子吼言：「何故不名胡麻油耶？
」「善男子！
非胡麻故。
善男子！
如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有。
尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。
尼拘陀子，性能治冷。
胡麻油者，性能治風。
善男子！
譬如甘蔗，因緣故生。
石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。
何以故？
人天無性。
以無性故，人可作天，天可作人，以業因緣，不以性故。
菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。
若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根，墮于地獄？
若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？
若非常者，不名佛性。
若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？
云何而言是毘跋致、阿毘跋致？
毘跋致者當知是人無有佛性。
世尊！
菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。
若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？
世尊！
如乳不假緣必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水瓶、攢繩。
眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。
若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。
亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非緣而得成酪。
然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知眾生悉無佛性。
如佛先說僧寶是常，如其常者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？
僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？
世尊！
若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。
以是義故，一切眾生應無佛性。
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。
一切眾生實有佛性。
汝言眾生若有佛性，不應而有初發心者，善男子！
心非佛性。
何以故？
心是無常，佛性常故。
汝言何故有退心者？
實無退心。
心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。
此菩提心實非佛性。
何以故？
一闡提等斷於善根，墮地獄故。
若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。
菩提之心，亦不得名為無常也。
是故定知菩提之心實非佛性。
「善男子！
汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。
何以故？
若言五緣成於生蘇，當知佛性亦復如是。
譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同。
要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後出生，是故當知本無金性。
眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。
汝言眾生悉有佛性，何故不見者？
是義不然。
何以故？
以諸因緣未和合故。
善男子！
以是義故，我說二因，正因、緣因。
正因者名為佛性，緣因者發菩提心。
以二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
「善男子！
汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！
僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。
世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。
世僧無常，佛性是常。
如佛性常，義僧亦爾。
復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。
善男子！
僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常。
佛性亦爾，是故我說僧有佛性。
又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
「善男子！
汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者？
諦聽，諦聽！
我當為汝分別解說。
善男子！
菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。
何等十三？
一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂進趣菩提之法。
善男子！
是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。
復有六法壞菩提心。
何等為六？
一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。
如是六法則能破壞菩提之心。
善男子！
有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。
法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發大誓願。
如其世間有如是人，我亦當得。
以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他之所教誨發菩提心。
或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？
』是故有退。
「善男子！
復有五法退菩提心。
何等為五？
一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五法退菩提心。
復有二法退菩提心。
何等為二？
一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。
以如是等眾因緣故，退菩提心。
「云何復名不退之心？
有人聞佛能度眾生生老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。
若菩提道是可得者，我當修習必令得之。
以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。
復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。
若諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。
』復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦、書寫解說。
若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。
寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。
願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正法，於身命財不生慳悋。
不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。
善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。
若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。
言常柔軟，口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。
刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。
能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當斷之。
父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。
若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心而生知足。
無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。
於有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三惡。
如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。
見他得利，不生妬心，常生歡喜，如自得樂。
若值三寶，當以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供養。
若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。
若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。
不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。
』善男子！
若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心。
亦名施主，能見如來，明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。
善男子！
以是義故，不退之心不名佛性。
「善男子！
汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。
譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。
時彼二人，俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。
相與前進，路值一人，多齎寶貨七珍具足。
二人便前問言：『仁者！
彼土實有七寶山耶？
』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往者千萬，達者甚少。
』聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？
我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？
』一人復言：『有人能過，我亦能過。
若得果達，則得如願，採取珍寶，飲服甘水。
如其不達，以死為期。
』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。
時悔還者見是事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？
』即便莊嚴，涉道而去。
七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。
善男子！
眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無常，佛性亦爾。
善男子！
菩提道中終無退者。
善男子！
如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。
見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。
善男子！
一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。
」師子吼言：「世尊！
云何菩薩有退、不退？
」「善男子！
若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。
善男子！
若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，如奩底相。
「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。
「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。
如是三相，同一業緣。
「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣，得網縵指，如白鵝王。
「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。
「若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業緣，得節踝𮜑滿身毛上靡。
「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業緣，得鹿王𨄔。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足常樂，惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿如尼拘陀樹。
立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。
「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。
「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。
「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿相。
「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業緣，得柔軟聲。
「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。
「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣，得四十牙齒白淨齊密。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣，得二牙相。
「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給與。
』以是業緣，得師子頰。
「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。
「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業緣，得廣長舌。
「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣，得梵音聲。
「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業緣，得目睫紺色。
「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業緣，得白毫相。
「善男子！
若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性，亦不可思議。
何以故？
如是四法，皆悉是常，以是常故不可思議。
一切眾生煩惱覆障，故名為常；斷常煩惱故，故名無常。
若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？
眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。
是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。
」