大般涅槃經 第33卷
迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來憐愍一切眾生，不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。
善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。
云何如來記說善星，是一闡提，廝下之人，地獄劫住，不可治人？
如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？
如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？
」佛言：「善男子！
譬如父母，唯有三子。
其一子者有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。
其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。
其第三子不敬父母，無信順心，鈍根無智。
父母若欲教告之時，應先教誰？
先親愛誰？
當先教誰知世間事？
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
應先教授有信順心，恭敬父母，利根智慧知世事者；其次第二乃及第三，而彼二子，雖無信心、恭敬之心，為愍念故，次復教之。
」「善男子！
如來亦爾。
其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。
如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。
善男子！
如三種田，一者渠流便易，無諸沙𪉖、瓦石棘刺，種一得百。
二者雖無沙𪉖、瓦石棘刺，渠流險難，收實減半。
三者渠流險難，多諸沙𪉖、瓦石棘刺，種一得一，為槀草故。
善男子！
農夫春月，先種何田？
」「世尊！
先種初田，次第二田，後及第三。
」「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。
善男子！
譬如三甖，一者完、二者漏、三者破，若欲盛置乳酪、水、蘇，先用何者？
」「世尊！
應用完者，次用漏者，後及破者。
」「其完淨者，喻菩薩、僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。
善男子！
如三病人俱至醫所，一者易治、二者難治、三者不可治。
善男子！
醫若治者，當先治誰？
」「世尊！
應先治易，次及第二，後及第三。
何以故？
為親屬故。
」「其易治者喻菩薩僧；其難治者喻聲聞僧；不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善子故。
善男子！
譬如大王，有三種馬。
一者調壯、大力，二者不調、齒壯大力，三者不調、羸老無力。
王若乘者當先乘誰？
」「世尊！
應當先乘調壯大力，次用第二，後用第三。
」「善男子！
調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故為種後世諸善種子。
善男子！
如大施時有三人來，一者貴族聰明持戒，二者中姓鈍根持戒，三者下姓鈍根毀戒。
善男子！
是大施主，應先施誰？
」「世尊！
應先施於貴姓之子利根持戒，次及第二，後及第三。
」「其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。
善男子！
如大師子殺香象時，皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想。
諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提，演說法時，功用無二。
善男子！
我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。
我於初夜，為天帝釋演說法要。
弟子法應後師眠臥，爾時善星以我久坐心生惡念。
時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。
』爾時善星反被拘執，而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。
』我言：『癡人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？
』爾時帝釋即語我言：『世尊！
如是人等，亦復得入佛法中耶？
』我即語言：『憍尸迦！
如是人者，得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。
』我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。
「善男子！
我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。
我時欲入彼城乞食，無量眾生，虛心渴仰，欲見我跡。
善星比丘尋隨我後，而毀滅之；既不能滅，而令眾生生不善心。
我入城已，於酒家舍，見一尼乾，踡脊蹲地，飡食酒糟。
善星比丘見已而言：『世尊！
世間若有阿羅漢者，是人最勝。
何以故？
是人所說無因無果。
』我言：『癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不婬妷。
是人殺害父母，食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？
是人捨身，必定當墮阿鼻地獄。
阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？
』善星即言：『四大之性，猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。
』我言：『癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二。
』我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。
「善男子，我於一時與善星比丘住王舍城，爾時城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。
』善星比丘復作是言：『世尊！
世間若有阿羅漢者，苦得為上。
』我言：『癡人，苦得尼乾，實非羅漢，不能解了阿羅漢道。
』善星復言：『何因緣故，阿羅漢人於阿羅漢而生嫉妬？
』我言：『癡人，我於羅漢不生嫉妬，而汝自生惡邪見耳。
若言苦得是羅漢者，却後七日，當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；其同學輩，當舁其尸，置寒林中。
』爾時善星，即往苦得尼乾子所語言：『長老！
汝今知不？
沙門瞿曇，記汝七日當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；同學同師，當舁汝尸，置寒林中。
長老！
好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。
』爾時苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，復飲冷水，飲冷水已，腹痛而終；終已同學舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形，在其尸邊。
善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身，受食吐形，在其尸邊，踡脊蹲地。
善星語言：『大德死耶？
』苦得答言：『我已死矣。
』『云何死耶？
』答言：『因腹痛死。
』『誰出汝尸？
』答言：『同學。
』『出置何處？
』答言：『癡人，汝今不識是寒林耶？
』『得何等身？
』答言：『我得食吐鬼身。
善星！
諦聽如來善語、真語、時語、義語、法語。
善星！
如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？
若有眾生不信如來真實語者，彼亦當受如我此身。
』爾時善星即還我所，作如是言：『世尊！
苦得尼乾命終之後生三十三天。
』我言：『癡人，阿羅漢者無有生處，云何而言，苦得生於三十三天？
』『世尊！
實如所言，苦得尼乾，實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。
』我言：『癡人，諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。
』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。
』善男子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。
「善男子！
善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。
失四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。
沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。
』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就，清淨梵行。
』善星比丘復作是言：『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。
』善男子！
汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。
」爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已即生惡邪之心，以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。
「善男子！
善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。
譬如有人雖入大海，多見眾寶，而無所得，以放逸故。
又如入海，雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。
善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識、羅剎大鬼之所殺害。
善男子！
是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。
善男子！
若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。
善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失甚可憐愍。
是故我說善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。
我諸弟子有見聞者，於是人所，無不生於重憐愍心，如初巨富，後失財者。
我於多年，常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。
善男子！
我從昔來，見是善星，有少善根，如毛髮許，終不記彼，斷絕善根，是一闡提，廝下之人，地獄劫住。
以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提，廝下之人，地獄劫住。
善男子！
譬如有人，沒圊廁中。
有善知識，以手撓之，若得首髮，便欲拔出，久求不得，爾乃息意。
我亦如是，求覓善星微少善根，便欲拔濟，終日求之，乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。
」迦葉菩薩言：「世尊！
如來何故記彼當墮阿鼻地獄？
」「善男子！
善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是得道果，我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。
善男子！
汝今當知，如來所說真實無二。
何以故？
若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。
聲聞緣覺所記莂者，則有二種：或虛、或實。
如目犍連在摩伽陀國，遍告諸人，却後七日天當降雨，時竟不雨；復記牸牛當生白犢，及其產時，乃產駁犢；記生男者，後乃產女。
「善男子！
善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。
善男子！
我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。
我若遠棄，不近左右，是人當教無量眾生造作惡業，是名如來第五解力。
」「世尊！
一闡提輩，以何因緣無有善法？
」「善男子！
一闡提輩，斷善根故。
眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故，以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。
」「世尊！
一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？
」佛言：「如是，如是。
」「世尊！
一切眾生有三種善，所謂過去、未來、現在。
一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法，名一闡提耶？
」「善男子！
斷有二種：一者現在滅，二者現在障於未來。
一闡提輩具足二斷，是故我言斷諸善根。
善男子！
譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒，雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。
一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。
未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。
以佛性因緣則可得救，佛性者非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。
如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。
」「世尊！
一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？
」「善男子！
若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。
如世間中眾生，我性、佛性是常，三世不攝。
三世若攝，名為無常。
佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。
以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
」迦葉菩薩言：「世尊！
佛性者常，猶如虛空，何故如來說言未來？
如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族妻子，豈當不生愛念心耶？
如其生者，非是善乎？
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
快發斯問。
佛性者猶如虛空，非過去、非未來、非現在。
一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。
眾生未來具足莊嚴清淨之身，得見佛性，是故我言佛性未來。
善男子！
我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色為觸，未來身淨，故說佛性。
」「世尊！
如佛所說，義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？
」「善男子！
眾生佛性雖現在無，不可言無。
如虛空性，雖無現在，不得言無。
一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。
是故我於此經中說，眾生佛性非內、非外，猶如虛空，非內非外。
如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有。
虛空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。
如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。
何以故？
一闡提輩，若有身業、口業、意業，取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。
何以故？
不求因果故。
善男子！
如呵梨勒果，根莖枝葉、花實悉苦，一闡提業亦復如是。
「善男子，如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下，是故當知眾生根性無有決定，以無定故，或斷善根，斷已還生。
若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。
善男子！
是故如來說一切法無有定相。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來具足知諸根力，定知善星當斷善根。
以何因緣，聽其出家？
」佛言：「善男子！
我於往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子羅睺羅，如是等輩，皆悉隨我出家修道，我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法，以是因緣，我便聽其出家修道。
善男子！
善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。
今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪、乃至四禪，是名善因。
如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。
善男子！
若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。
「善男子！
佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。
何以故？
如是眾生，不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣，能斷善根，具不善根。
善男子！
如來復知是人現世、若未來世、少壯老時，當近善友，聽受正法，苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。
善男子！
譬如有泉，去村不遠，其水甘美，具八功德。
有人熱渴，欲往泉所。
邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。
何以故？
無異路故。
如來世尊，觀諸眾生亦復如是，是故如來，名為具足知諸根力。
」爾時世尊取地少土，置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？
十方世界地土多乎？
」迦葉菩薩白佛言：「世尊爪上土者，不比十方所有土也。
」「善男子！
有人捨身，還得人身；捨三惡身，得受人身，諸根完具，生於中國，具足正信，能修習道，修習道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。
捨人身已，得三惡身，捨三惡身得三惡身，諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫、常、樂、涅槃，如十方界所有地土。
善男子！
護持禁戒，精勤不懈，不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。
毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。
善男子！
如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來具足是知根力，是故能知一切眾生上、中、下根，利鈍差別。
知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。
如是眾生於佛滅後，作如是說，如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛，如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？
」佛告迦葉菩薩：「善男子！
如是之義非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。
若有智者，我於是人，終不作二，是亦謂我不作二說。
於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。
善男子！
如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故，譬如醫王所有醫方，悉為療治一切病苦。
善男子！
如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為諸人故、為眾根故，於一法中作二種說，於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。
云何一名說無量名？
猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。
「云何一義說無量名？
猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍支夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。
「云何於無量義說無量名？
如佛如來，亦名如來，義異名異。
亦名阿羅呵，義異名異。
亦名三藐三佛陀，義異名異。
亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切，義異名異。
善男子！
是名無量義中說無量名。
「復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰、亦名顛倒、亦名為諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修謂身戒心、亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞辟支佛、亦名地獄餓鬼畜生人天、亦名過去現在未來，是名一義說無量名。
「善男子！
如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。
云何名為廣中說略？
如告比丘，我今宣說十二因緣。
云何名為十二因緣？
所謂因果。
云何名為略中說廣？
如告比丘，我今宣說苦、集、滅、道，苦者所謂無量諸苦、集者所謂無量煩惱、滅者所謂無量解脫、道者所謂無量方便。
云何名為第一義諦說為世諦？
如告比丘，吾今此身有老病死。
云何名為世諦說為第一義諦？
如告憍陳如，汝得法故，名阿若憍陳如。
是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。
善男子，我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。
「善男子，有智之人當知香象所負，非驢所勝。
一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。
何以故？
眾生多有諸煩惱故。
若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。
是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。
何以故？
智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。
何以故？
是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心；以是因緣於無量世受苦果報，是故不名憐愍眾生具知根力。
是故我先於餘經中告舍利弗：『汝慎無為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。
』舍利弗言：『世尊！
我但為憐愍故說，非是具足根力故說。
』善男子！
廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。
「善男子！
如汝所言，佛涅槃後，諸弟子等，各異說者，是人皆以顛倒因緣，不得正見，是故不能自利利他。
善男子！
是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。
善男子！
如來說是十二部經，非為自利，但為利他。
是故如來第五力者名為解力。
是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。
是故如來名無上力士。