大般涅槃經 第15卷
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。
善男子！
云何是地名曰極愛，復名一子？
善男子！
譬如父母見子安隱，心大歡喜。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。
是故，此地名曰極愛。
「善男子！
譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。
是故，此地名為一子。
「善男子！
如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝置於口中。
父母見已，恐為其患，左手捉頭、右手挑出。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。
是故，此地復名一子。
「善男子！
譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。
菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。
何以故？
是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。
是故，此地復名一子。
「善男子！
譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之。
若有罪咎，善言誘諭，不加其惡。
菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨。
若行諸惡，終不生瞋、以惡加之。
是故，此地復名一子。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說其言祕密，我今智淺，云何能解？
若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？
若得此地則應護念；若不得者，復何因緣不墮地獄？
若使等視一切眾生同於子想，如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人涕唾。
』令彼聞已生於瞋恨，起不善心，出佛身血。
提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。
世尊！
如是之言云何於義不相違背？
世尊！
須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人。
若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。
何以故？
是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。
我今寧飢終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。
』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行、臥亦爾。
』是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩？
菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言使諸眾生起重惡心？
」「善男子！
汝今不應作如是難，言：『佛如來為諸眾生作煩惱因緣。
』善男子！
假使蚊嘴能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假令大地悉為非色、水為乾相、火為冷相、風為住相、三寶佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假使一切無量眾生喪滅佛性、如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「善男子！
假使擲羂能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
「寧與毒蛇同共一處、內其兩手餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：『如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。
』「善男子！
如來真實，能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。
「善男子！
如汝所言：『如來往昔殺婆羅門。
』者，善男子！
菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？
菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。
「善男子！
夫施食者則為施命。
菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。
「善男子！
修不殺戒得壽命長。
菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。
善男子！
慎口無過，得壽命長。
菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，得壽命長。
是故，菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。
「善男子！
精勤修善得壽命長。
菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽命。
是故，菩薩行毘梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。
「善男子！
修攝心者得壽命長。
菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心；眾生行已，得壽命長。
是故，菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。
「善男子！
於諸善法不放逸者得壽命長。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸；眾生行已，以是因緣得壽命長。
是故，菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。
善男子！
以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。
「善男子！
汝向所問：『殺婆羅門時得是地不？
』善男子！
時我已得；以愛念故斷其命根，非惡心也。
善男子！
譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。
是時父母以怖畏故，若擯，若殺。
雖有擯殺，無有惡心。
菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。
菩薩常當作是思惟：『以何因緣能令眾生發起信心？
隨其方便，要當為之。
』「諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，則有三念：一者、自念：『我從何處而來生此？
』即自知從人道中來；二者、自念：『我今所生為是何處？
』即便自知是阿鼻獄；三者、自念：『乘何業緣而來生此？
』即便自知乘謗方等大乘經典、不信因緣，為國主所殺而來生此。
念是事已，即於大乘方等經典生信敬心。
尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。
善男子！
以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。
「云何名殺？
善男子！
有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如我解佛所說義者，應墮地獄。
何以故？
如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘於諸草木莫生惡心。
何以故？
一切眾生因惡心故墮于地獄。
』」爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。
如汝所說，應善受持。
善男子！
若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。
何以故？
菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲、蟻，悉生憐愍利益心故。
所以者何？
善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。
善男子！
以是義故，我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。
「善男子！
婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、狼、熊、羆、諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有奪其命悉無罪報。
若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。
若殺和上、害其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。
「善男子！
佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。
下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。
善男子！
菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。
以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。
何以故？
是諸畜生有微善根。
是故，殺者具受罪報，是名下殺。
「中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。
以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。
「上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。
以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。
「善男子！
若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。
善男子！
彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。
譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。
何以故？
諸婆羅門乃至無有信等五法，是故，雖殺不墮地獄。
「善男子！
汝先所言：『如來何故罵提婆達多癡人食唾？
』汝亦不應作如是問。
何以故？
諸佛世尊凡所發言不可思議。
善男子！
或有實語為世所愛，非時、非法、不為利益，如是之言我終不說。
善男子！
或復有言麁獷、虛妄、非時、非法、聞者不愛，不能利益，我亦不說。
善男子！
若有語言雖復麁獷、真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。
何以故？
諸佛世尊、應、正遍知知方便故。
「善男子！
如我一時遊彼壙野聚落叢樹。
在其林下有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。
善男子！
我於爾時為彼鬼神廣說法要。
然彼暴惡愚癡無智，不受教法。
我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。
彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。
鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。
我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。
是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。
』即於我所生善信心。
我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。
「即於是日，壙野村中有一長者次應當死。
村人已送付彼鬼神。
鬼神得已，即以施我。
我既受已，便為長者更立名字，名手長者。
爾時，彼鬼即白我言：『世尊！
我及眷屬唯仰血肉以自存活。
今以戒故，當云何活？
』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。
』「善男子！
以是因緣，為諸比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼壙野鬼食。
若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。
』「善男子！
如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。
「善男子！
我亦以木打護法鬼。
又於一時在一山上，推羊頭鬼令墮山下。
復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師子，使金剛神怖薩遮尼犍。
亦以針刺箭毛鬼身。
雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。
「善男子！
我於爾時實不罵辱提婆達多。
提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法、大乘經典、非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。
善男子！
提婆達多者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。
善男子！
是故，汝今不應難言：『如來何緣呵嘖罵辱提婆達多？
』汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
譬如甘蔗，數數煎煮得種種味。
我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。
世尊！
譬如真金，數數燒打、融消、鍊冶，轉更明淨、調和、柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。
世尊！
如來亦爾，鄭重諮問則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗恭敬供養。
」爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。
菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。
善男子！
以是義故，我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若諸菩薩修慈、悲、喜得一子地者，修捨心時復得何地？
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
汝善知時，知我欲說，汝則諮問。
菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。
善男子！
菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。
「善男子！
譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。
一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。
菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。
何以故？
善能修習諸空法故。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何名空？
」「善男子！
空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。
「菩薩摩訶薩云何觀於內空？
是菩薩摩訶薩觀內法空。
是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常、樂、我、淨、如來、法、僧、所有財物。
是內法中雖有佛性，而是佛性非內、非外。
所以者何？
佛性常住，無變易故。
是名菩薩摩訶薩觀於內空。
「外空者亦復如是，無有內法。
內外空者亦復如是。
「善男子！
唯有如來、法、僧、佛性不在二空。
何以故？
如是四法常、樂、我、淨。
是故，四法不名為空。
是名內外俱空。
「善男子！
有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生、壽命、如來、法、僧、第一義空。
是中，佛性非有為法。
是故，佛性非有為法空。
是名有為空。
「善男子！
云何菩薩摩訶薩觀無為空？
是無為法悉皆是空，所謂無無常、苦、不淨、無我、陰界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。
無為法中，佛等四法非有為、非無為。
性是善故，非無為；性常住故，非有為。
是名菩薩觀無為空。
「云何菩薩摩訶薩觀無始空？
是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。
所謂空者，常、樂、我、淨——皆悉空寂，無有變易——眾生、壽命、三寶佛性及無為法。
是名菩薩觀無始空。
「云何菩薩觀於性空？
是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰界入，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我。
觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。
「云何菩薩摩訶薩觀無所有空？
如人無子，言舍宅空。
畢竟觀空無有親愛。
愚癡之人言諸方空、貧窮之人言一切空，如是所計或空、或非空，菩薩觀時如貧窮人一切皆空。
是名菩薩摩訶薩觀無所有空。
「云何菩薩摩訶薩觀第一義空？
善男子！
菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主；如眼，一切諸法亦復如是。
何等名為第一義空？
有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。
是名菩薩摩訶薩觀第一義空。
「云何菩薩摩訶薩觀於空空？
是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。
善男子！
是有、是無，是名空空；是是、非是，是名空空。
善男子！
十住菩薩尚於是中通達少分，猶如微塵，況復餘人？
善男子！
如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。
「善男子！
云何菩薩摩訶薩觀於大空？
善男子！
言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。
「善男子！
菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。
善男子！
我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。
善男子！
菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶。
以是義故，名虛空等地。
「善男子！
譬如虛空，於可愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好、惡色，心無貪、恚。
善男子！
譬如虛空廣大無對，悉能容受一切諸法。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。
以是義故，復得名為虛空等地。
「善男子！
菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知。
若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。
云何為知？
知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身；常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、牛糞之上；衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳；茹菜、噉食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚終不迴顧；不食鹽肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯；受持牛戒、狗、雞、雉戒，以灰塗身、長髮為相；以羊祠時，先呪後殺；四月事火，七日服風；百千億花供養諸天，諸所欲願因此成就。
如是等法能為無上解脫因者，無有是處。
是名為知。
云何不見？
菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩亦見、亦知。
何等為見？
見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。
云何為知？
知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。
云何為見？
見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。
云何為知？
知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。
云何為知？
知是眾生信心成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。
順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，謂菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應、正遍知。
是名為知。
云何為見？
菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者命終當生天上人中。
見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明，是名為見。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。
菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。
云何是業能得現報？
懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。
慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣不墮地獄；現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦，受如是等現世輕報。
是名為知。
云何為見？
菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。
是人少惡不能懺悔、不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。
「復有知而不見。
云何知而不見？
知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。
「復有知而少見。
十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。
「復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。
「復有亦見亦知、不見不知。
亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦知亦見。
「云何不見不知？
聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。
「復有知而不見。
知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。
云何不見？
不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。
「菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？
」佛言：「善男子！
菩薩摩訶薩能如是知得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。
法無礙者，知一切法及法名字。
義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。
辭無礙者，隨字論正音、論闡陀、論世辯論。
樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏省、難可摧伏。
善男子！
是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。
「復次，善男子！
法無礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。
義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。
辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。
聲聞、緣覺能作是說，無有是處。
樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法——若名、若義——種種異說不可窮盡。
「復次，善男子！
法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。
義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。
辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。
樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。
何以故？
善男子！
若取著者，不名菩薩。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？
」佛言：「善男子！
夫取著者，不名無礙；無所取著乃名無礙。
善男子！
是故，一切諸菩薩等有取著者則無無礙。
若無無礙，不名菩薩，當知是人名為凡夫。
何故取著名為凡夫？
一切凡夫取著於色乃至著識。
以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛；乃至為識之所繫縛。
以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。
是故，取著名為凡夫。
以是義故，一切凡夫無四無礙。
「善男子！
菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義。
以見法相及知義故，而於色中不生繫著；乃至識中亦復如是。
以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛。
以不縛故，則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。
以是義故，一切菩薩得四無礙。
「善男子！
以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。
譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。
菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。
以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。
「復次，善男子！
法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。
所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母。
一切諸法亦復如是。
義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙則知於義。
云何知義？
謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生。
以是義故，名地為持。
善男子！
謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而為持耶？
山能持地，令無傾動，是故名持。
何故復名眼為持耶？
眼能持光，故名為持。
何故復名雲為持耶？
雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。
何故復名人為持耶？
人能持法及以非法，故名人持。
何故復名母為持耶？
母能持子，故名母持。
』菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。
辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。
何故無義？
善男子！
夫義者，乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。
以知義故，得辭無礙。
樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭知義，故於無量阿僧祇劫說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。
「善男子！
菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無礙。
復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無礙。
亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故，得辭無礙。
亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。
「善男子！
聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是處。
善男子！
九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無礙；聲聞、緣覺真實無有。
何以故？
菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。
緣覺之人修寂滅法，志樂獨處。
若化眾生，但現神通。
終日默然，無所宣說。
云何當有四無礙智？
何故默然而無所說？
緣覺不能說法度人，使得煖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故？
善男子！
緣覺出世，世間無有九部經典。
是故，緣覺無辭無礙、樂說無礙。
「善男子！
緣覺之人雖知諸法，無法、無礙。
何以故？
法無礙者，名為知字。
緣覺之人雖知文字，無字無礙。
何以故？
不知常住二字法故。
是故，緣覺不得法無礙。
雖知於義，無義、無礙。
真知義者，知諸眾生悉有佛性。
佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，緣覺之人不得義無礙。
是故，緣覺一切無有四無礙智。
「云何聲聞無四無礙？
聲聞之人無有三種善巧方便。
何等為三？
一者、必須軟語然後受法，二者、必須麁語然後受化，三者、不軟不麁然後受化。
聲聞之人無此三故，無四無礙。
「復次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭、知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空。
是故，二乘無四無礙。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若諸聲聞、緣覺之人一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一、摩訶拘絺羅四無礙第一？
如其無者，如來何故作如是說？
」爾時，世尊讚迦葉言：「善哉，善哉。
善男子！
譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博叉大河水亦無量、悉陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等。
聲聞、緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。
善男子！
若說等者，無有是處。
善男子！
我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。
汝所問者，其義如是。
善男子！
聲聞之人或有得一、或有得二，若具足四，無有是處。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得、亦無有心言無所得。
世尊！
是菩薩摩訶薩實無所得。
若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。
云何如來說言菩薩而有所得？
」佛言：「善男子！
善哉，善哉。
我將欲說而汝復問。
善男子！
菩薩摩訶薩實無所得。
無所得者，名四無礙。
善男子！
以何義故，無所得者名為無礙？
若有得者則名為礙；有障礙者，名四顛倒。
善男子！
菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙。
是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者則名為慧。
菩薩摩訶薩得是慧，故名無所得。
有所得者，名為無明。
菩薩永斷無明闇故，故無所得。
是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者，名大涅槃。
菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相。
是故，菩薩名無所得。
有所得者，名二十五有。
菩薩永斷二十五有，得大涅槃。
是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者，名為大乘。
菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乘。
是故，菩薩名無所得。
有所得者，名為聲聞、辟支佛道。
菩薩永斷二乘道故，得於佛道。
是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者，名方等經。
菩薩讀誦如是經故，得大涅槃。
是故，菩薩名無所得。
有所得者，名十一部經。
菩薩所修純說方等大乘經典，是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所有者，名為虛空。
世間無物，名為虛空。
菩薩得是虛空三昧無所見故，是故，菩薩名無所得。
有所得者，名生死輪。
一切凡夫輪迴生死，故有所見。
菩薩永斷一切生死，是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩無所得者，名常、樂、我、淨。
菩薩摩訶薩見佛性故，得常、樂、我、淨。
是故，菩薩名無所得。
有所得者，名無常、無樂、無我、無淨。
菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者，名第一義空。
菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故，菩薩名無所得。
有所得者，名為五見。
菩薩永斷是五見故，得第一義空。
是故，菩薩名無所得。
「復次，善男子！
無所得者，名為阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故，菩薩名無所得。
有所得者，名為聲聞、緣覺菩提。
菩薩永斷二乘菩提，是故，菩薩名無所得。
「善男子！
汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。
若說有得，是魔眷屬，非我弟子。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
為我說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。
以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈：「『本有今無、本無今有，三世有法，無有是處。
』「世尊！
是義云何？
」佛言：「善男子！
我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。
時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。
我既說已，文殊師利即得解了。
」迦葉菩薩言：「世尊！
如文殊等，詎有幾人能了是義？
惟願如來更為大眾廣分別說。
」「善男子！
諦聽諦聽，今當為汝重敷演之。
言本有者，我昔本有無量煩惱；以煩惱故，現在無有大般涅槃。
言本無者，本無般若波羅蜜；以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有煩惱。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我本有父母和合之身，是故，現在無有金剛微妙法身。
言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有病苦。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨；以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者，本不見佛性；以不見故，無常、樂、我、淨。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在無常、樂、我、淨。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。
言本無者，我本無有六波羅蜜；以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有苦行。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我昔本有雜食之身；以食身故，現在無有無邊之身。
言本無者，本無三十七助道法；以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有雜食身。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，現在無有畢竟空定。
言本無者，我本無有中道實義；以無中道真實義故，於一切法則有著心。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在說一切法是有相。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。
言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在畢竟演說三乘法。
』者，無有是處。
「復次，善男子！
言本有者，我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典《大般涅槃》。
言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言如來無常。
若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在是無常。
』者，無有是處。
「善男子！
如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常；我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。
何以故？
如來明見眾生根故。
「善男子！
如來雖作是說，終無虛妄。
何以故？
虛妄之語即是罪過。
如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？
善男子！
如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。
「善男子！
一切世諦若於如來即是第一義諦。
何以故？
諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。
若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。
「善男子！
如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。
是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。
善男子！
是故，汝先不應難言：『菩薩摩訶薩無所得也。
』菩薩常得第一義諦，云何難言：『無所得。
』耶？
」迦葉復言：「世尊！
第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。
若有菩薩言有得道，菩提、涅槃即是無常。
何以故？
法若常者，則不可得。
猶如虛空，誰有得者？
世尊！
如世間物，本無今有，名為無常。
道亦如是，道若可得則名無常。
法若常者，無得、無生，猶如佛性，無得、無生。
世尊！
夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白、非青、非黃，非有、非無。
云何如來說言可得？
菩提、涅槃亦復如是。
」佛言：「如是，如是。
善男子！
道有二種：一者、常，二者、無常。
菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。
涅槃亦爾。
外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。
善男子！
道與菩提及以涅槃悉名為常。
一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。
而諸眾生為欲見故，修戒、定、慧；以修行故，見道、菩提及以涅槃。
「是名菩薩得道、菩提及涅槃也。
「道之性相實不生、滅。
以是義故，不可捉持。
「善男子！
道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。
善男子！
如眾生心，雖非是色，非長、非短，非麁、非細，非縛、非解，非是見法、而亦是有。
以是義故，我為須達說言：『長者！
心為城主。
長者！
若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。
以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人天涅槃。
得，名真實；其不得者，名不真實。
』「善男子！
道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。
如其無者，云何能斷一切煩惱？
以其有故，一切菩薩了了見知。
「善男子！
見有二種：一、相貌見，二、了了見。
云何相貌見？
如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄。
見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄。
如見花、葉，便言見根，雖不見根亦非虛妄。
如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄。
如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄。
如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄。
又如見雲便言見雨，雖不見雨亦非虛妄。
如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛妄。
是名相貌見。
「云何了了見？
如眼見色。
善男子！
如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒菓。
菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是，雖如是見，初無見相。
「善男子！
以是因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不見、不覺，惟有如來悉知、見、覺；及諸菩薩亦復如是。
舍利弗！
若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺。
世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺。
世間眾生所知、見、覺，便自說言：「我知、見、覺。
」舍利弗！
如來一切悉知、見、覺，亦不自言：「我知、見、覺。
」一切菩薩亦復如是。
何以故？
若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫；菩薩亦爾。
』」