大般涅槃經 第18卷
爾時，世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？
」佛言：「善男子！
是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。
阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。
「善男子！
如我所言：『為阿闍世不入涅槃。
』如是密義汝未能解。
何以故？
我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。
又復，為者，即是一切有為眾生。
我終不為無為眾生而住於世。
何以故？
夫無為者，非眾生也。
阿闍世者，即是具足煩惱等者。
又復，為者，即是不見佛性眾生。
若見佛性，我終不為久住於世。
何以故？
見佛性者，非眾生也。
阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。
又復，為者，即是阿難、迦葉二眾。
阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。
又復，為者，名為佛性；言阿闍者，名為不生；世者，名怨。
以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。
以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生。
是故，為阿闍世。
善男子！
阿闍者，名不生；不生者，名涅槃。
世，名世法；為者，名不污；以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。
是故，我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。
「善男子！
如來密語不可思議，佛法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，《大涅槃經》亦不可思議。
」爾時，世尊——大悲導師——為阿闍世王入月愛三昧。
入三昧已，放大光明。
其光清涼，往照王身，身瘡即愈，欝蒸除滅。
王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說：『劫將欲盡，三月並現。
當是之時，一切眾生患苦悉除。
』時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？
」耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火、日、星宿、藥草、寶珠天光。
」王又問言：「此光若非三月並照、寶珠明者，為是誰光？
」「大王當知：是天中天所放光明。
是光無根、無有邊際，非熱、非冷，非常、非滅，非色、非無色，非相、非無相，非青、非黃、非赤、非白。
欲度眾生，故使可見有相，可說有根、有邊，有熱、有冷，青、黃、赤、白。
大王！
是光雖爾，實不可說、不可覩見，乃至無有青、黃、赤、白。
」王言：「耆婆！
彼天中天以何因緣放斯光明？
」耆婆答言：「今是瑞相將為大王。
以王先言：『世無良醫療治身心。
』故放此光先治王身，然後及心。
」王言：「耆婆！
如來世尊亦見念耶？
」耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。
大王！
如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重。
於放逸者，佛則慈念；不放逸者，心則放捨。
何等名為不放逸者？
謂六住菩薩。
大王！
諸佛世尊於諸眾生不觀種姓、老、少、中年、貧、富、時節、日、月、星宿、工巧、下賤、僮僕、婢使，唯觀眾生有善心者。
若有善心，則便慈念。
大王當知：如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。
」王即問言：「何等名為月愛三昧？
」耆婆答言：「譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷。
是故，名為月愛三昧。
「大王！
譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜。
是故，復名月愛三昧。
「大王！
譬如月光，從初一日至十五日，形色、光明漸漸增長。
月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃。
是故，復名月愛三昧。
「大王！
譬如月光從十六日至三十日，形色、光明漸漸損減。
月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減。
是故，復名月愛三昧。
「大王！
譬如盛熱之時，一切眾生常思月光；月光既照，欝熱即除。
月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。
「大王！
譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。
月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。
是故，復名月愛三昧。
」王語耆婆：「我聞如來不與惡人同止、坐、起、語言談論。
猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾。
我當云何而得往見？
設其見者，我身將不陷入地耶？
我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。
是故，我今思忖是已，當有何心往見如來？
」耆婆答言：「大王！
譬如渴人速赴清泉、飢者求食、怖者求救、病求良醫、熱求蔭涼、寒者求火，王今求佛亦應如是。
大王！
如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟？
」王言：「耆婆！
我昔曾聞：『一闡提者，不信、不聞、不能觀察、不得義理。
』何故如來而為說法？
」耆婆答言：「大王！
譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥灰、食灰、攀上枯樹。
或與獼猴遊行坐臥，沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木、象、馬、牛、羊，身著青、黃、赤、黑色衣，喜笑歌舞。
或見烏、鷲、狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。
復與亡者行、住、坐、起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過。
或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。
是人夢已，心生愁惱。
以愁惱故，身病愈增。
以病增故，諸家親屬遣使命醫。
所可遣使，形體缺短、根不具足、頭蒙塵土、著弊壞衣、載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。
』爾時，良醫即自思惟：『今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。
』復作是念：『使雖不吉，復當占日，為可治不？
若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。
』復作是念：『日雖不吉，復當占星，為可治不？
若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。
』復作是念：『星雖不吉，復當觀時。
若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。
』復作是念：『如是眾相雖復不吉，或定、不定，當觀病人。
若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？
』「思惟是已，尋與使俱，在路復念：『若彼病者有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。
』即於前路見二小兒相牽鬪諍、捉頭拔髮，瓦石、刀杖共相撩打。
見人持火，自然殄滅。
或見有人斫伐樹木。
或復見人手曳皮革，隨路而行。
或見道路有遺落物。
或見有人執持空器。
或見沙門獨行無侶。
復見虎、狼、烏、鷲、野狐。
見是事已，復作是念：『所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。
』復作是念：『我若不往，則非良師；如其往者，不可救療。
』復更念言：『如是眾相雖復不祥，且當捨置，往至病所。
』「思惟是已，復於前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來，不可療治、不能拔濟。
復聞南方有飛鳥聲，所謂烏、鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。
聞是聲已，復作是念：『當知病者難可療治。
』「爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒、數熱，骨節疼痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結痛，舌上裂破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大，紅赤異常，語聲不均，或麁、或細，舉體斑駁，異色、青、黃，其腹脹滿，言語不了。
醫見是已，問瞻病言：『病者昨來意志云何？
』答言：『大師！
其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息。
本憙惠施，今者慳悋。
本性少食，今則過多。
本性敝惡，今則和善。
本性慈孝、恭敬父母，今於父母無恭敬心。
』醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。
知香臭已，即前觸身，覺身細軟，猶如繒綿、劫貝、𦀟花，或䩕如石、或冷如氷、或熱如火、或澁如沙。
「爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死。
語瞻病者：『吾今遽務，明當更來。
隨其所須，恣意勿遮。
』即便還家。
明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。
』智者當知如是病者必死不疑。
「大王！
世尊亦爾，於一闡提輩善知根性而為說法。
何以故？
若不為說，一切凡夫當言：『如來無大慈悲。
』有慈悲者，名一切智；若無慈悲，云何說言一切智人？
是故，如來為一闡提而演說法。
「大王！
如來世尊見諸病者常施法藥。
病者不服，非如來咎。
「大王！
一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。
如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法；後世得者亦為說法，今雖無益作後世因。
是故，如來為一闡提演說法要。
一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。
利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得。
諸佛世尊不空說法。
大王！
譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前捉髮而拔出之。
諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。
是故，如來為一闡提而演說法。
」王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。
」耆婆白王：「大王！
如來法中無有選擇良日吉星。
大王！
如重病人猶不看日、時節吉凶，唯求良醫。
王今病重，求佛良醫不應選擇良時好日。
大王！
如栴檀火及𦭽蘭火，二俱燒相，無有異也。
吉日、凶日亦復如是，若到佛所，俱得滅罪。
唯願大王今日速往。
」爾時，大王即命一臣名曰吉祥而告之言：「大臣當知：吾今欲往佛世尊所，速辦所須供養之具。
」臣言：「大王！
善哉，善哉。
所須供具一切悉有。
」阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。
姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋、花香、伎樂，種種供具無不備足。
導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。
爾時，拘尸那城所有大眾——滿十二由旬——悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時，佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。
何以故？
阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄。
是故，近因莫若善友。
」阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海，遇火而死；瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄；須那剎多作種種惡，到於佛所眾罪得滅。
聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二言，猶未審定。
汝來，耆婆！
吾欲與汝同載一象。
設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。
何以故？
吾昔曾聞得道之人不入地獄。
」爾時，佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。
」爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：「世尊！
如佛先說：『一切諸法皆無定相，所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
』如來今者云何而言為阿闍世作決定心？
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
我今定為阿闍世王作決定心。
何以故？
若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。
是故，我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。
善男子！
若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？
以無定相，其罪可壞。
是故，我為阿闍世王作決定心。
」爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。
爾時，世尊出八種聲告言：「大王！
」時阿闍世左右顧視：「此大眾中誰為大王？
我既罪逆，又無福德，如來不應稱為大王。
」爾時，如來即復喚言：「阿闍世大王！
」時王聞已，心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍，等無差別。
」白佛言：「世尊！
我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。
」爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。
」爾時，阿闍世王即白佛言：「世尊！
假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。
」爾時，阿闍世王即以所持幡蓋、香花、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝。
禮敬畢已，却坐一面。
爾時，佛告阿闍世王言：「大王！
今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽。
凡夫常當繫心觀身有二十事：一、謂我此身中空、無無漏；二、無諸善根本；三、我此生死未得調順；四、墮墜深坑，無處不畏；五、以何方便得見佛性？
六、云何修定得見佛性？
七、生死常苦，無常、我、淨；八、八難之難難得遠離；九、恒為怨家之所追逐；十、無有一法能遮諸有；十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死無際，未得其邊；十五、不作諸業不得果報；十六、無有我作他人受果；十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；十九、因無明生，亦因而死；二十、去、來、現在常行放逸。
「大王！
凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。
作是觀已，不樂生死；不樂生死，則得止觀。
爾時次第觀心生相、住相、滅相。
次第觀心生、住、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。
觀生、住、滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。
若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。
」阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來初未曾觀是二十事，故造眾惡。
造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。
世尊！
自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。
是二十事設觀、不觀，必定當墮阿鼻地獄。
」佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？
」阿闍世王白佛言：「世尊！
若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。
若殺定者，一切諸法則非不定。
」佛言：「大王！
善哉，善哉。
諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定。
是故當知：殺無定相。
「大王！
如汝所言：『父王無辜，橫加逆害。
』者，何者是父？
但於假名眾生五陰妄生父想。
於十二入、十八界中，何者是父？
若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。
若色、非色合為父者，無有是處。
何以故？
色與非色性無合故。
大王！
凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。
何以故？
色有十種。
是十種中，唯色一種可見、可持，可稱、可量，可牽、可縛。
雖可見、縛，其性不住。
以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。
色相如是，云何可殺？
若色是父，可殺、可害、獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。
「大王！
色有三種：過去、未來、現在。
過去、現在則不可害。
何以故？
過去過去故，現在念念滅故。
遮未來故，名之為殺。
如是一色，或有可殺、或不可殺。
有殺、不殺，色則不定。
若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。
云何說言定入地獄？
「大王！
一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。
若心、口作，則名為輕；身、口、心作，則名為重。
大王！
心念、口說、身不作者，所得報輕。
「大王！
昔日口不勅殺，但言刖足。
大王！
若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勅，云何得罪？
王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。
何以故？
汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。
諸佛若不受其供養，則不為王；若不為王，汝則不得為國生害。
若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。
若諸佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？
「大王！
頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足。
見已，即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。
』驅逐令去，即勅左右而令殺之。
其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：『我實無辜，汝以心、口橫加戮害。
我於來世亦當如是，還以心、口而害於汝。
』時王聞已，即生悔心，供養死屍。
是王如是尚得輕受，不墮地獄。
況王不爾而當地獄受果報耶？
先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？
「如王所言：『父王無辜』者，大王云何言無？
夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。
汝父先王若無辜，罪云何有報？
頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果，是故，先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？
「大王！
眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業緣狂。
大王！
我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡，若還得心亦不言犯。
王本貪國，逆害父王。
貪狂心作，云何得罪？
「大王！
如人酒醉，逆害其母。
既醒寤已，心生悔恨。
當知是業亦不得報。
王今貪醉，非本心作。
若非本心，云何得罪？
「大王！
譬如幻師，四衢道頭幻作種種男、女、象、馬、瓔珞、衣服。
愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
如人有怨，詐來親附。
愚癡之人謂為實親，智者了達乃知虛詐。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。
王雖知殺，云何有罪？
「大王！
譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉；雖復知火，亦不燒燃。
王亦如是，雖復知殺，云何有罪？
「大王！
有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日、月不出則不作罪。
雖因日、月令其作罪，然此日、月實不得罪。
殺亦如是，雖復因王，王實無罪。
「大王！
如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？
雖復人畜尊卑差別，寶命重死，二俱無異。
何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？
大王！
世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。
設有果報，乃是愛罪。
王不自在，當有何咎？
「大王！
譬如涅槃，非有、非無，而亦是有。
殺亦如是，雖非有、無，而亦是有。
慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無。
受果報者名之為有，空見之人則為非有。
有見之人則為非無，有有見者亦名為有。
何以故？
有有見者得果報故，無有見者則無果報。
常見之人則為非無，無常見者則為非有，常常見者不得為無。
何以故？
常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。
以是義故，雖非有、無，而亦是有。
「大王！
夫眾生者，名出入息。
斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。
「大王！
色是無常，色之因緣亦是無常。
從無常因生，色云何常？
乃至識是無常，識之因緣亦是無常。
從無常因生，識云何常？
以無常故苦，以苦故空，以空故無我。
若是無常、苦、空、無我，為何所殺？
殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。
大王！
若殺無常苦、空、無我者，則與我同。
我亦殺於無常苦、空、無我，不入地獄。
汝云何入？
」爾時，阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。
作是觀已，即白佛言：「世尊！
我今始知色是無常乃至識是無常。
我本若能如是知者，則不作罪。
「世尊！
我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語猶未審定，今則定知。
「世尊！
我亦曾聞須彌山王四寶所成——所謂金、銀、琉璃、頗梨——若有眾鳥，隨所集處則同其色。
雖聞是言亦不審定。
我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常苦、空、無我。
「世尊！
我見世間從𦭽蘭子生𦭽蘭樹，不見𦭽蘭生栴檀樹。
我今始見從𦭽蘭子生栴檀樹——𦭽蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。
無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。
「世尊！
我若不遇如來、世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。
我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。
」佛言：「大王！
善哉，善哉。
我今知汝必能破壞眾生惡心。
」「世尊！
若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。
」爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。
王、及夫人、後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，阿闍世王語耆婆言：「耆婆！
我今未死已得天身、捨於短命而得長命、捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。
」說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。
復以偈頌而讚歎言：「實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，為眾故顯示。
所有廣博言，為眾故略說，具足如是語，善能療眾生。
若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。
諸佛常軟言，為眾故說麁，麁語及軟語，皆歸第一義；是故我今者，歸依於世尊。
如來語一味，猶如大海水，是名第一諦，故無無義語。
如來今所說，種種無量法，男、女、大、小聞，同獲第一義。
無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結。
如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子。
世尊大慈悲，為眾故苦行，如人著鬼魅，狂亂多所作。
我今得見佛，所得三業善，願以此功德，迴向無上道。
我今所供養，佛、法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。
我今所當得，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。
我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。
願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。
復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。
」爾時，世尊讚阿闍世王：「善哉，善哉。
若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
大王！
汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。
大王當知：菩提之心乃有如是無量果報。
大王！
從今已往常當勤修菩提之心。
何以故？
從是因緣當得消滅無量惡故。
」爾時，阿闍世王及摩伽陀舉國人民從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。
天行品者如《雜花》說。
「善男子！
云何名嬰兒行？
善男子！
不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒。
如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。
何以故？
有所說者，名有為法；如來世尊非是有為，是故無說。
又，無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。
如來亦爾，語未了者即是諸佛祕密之言。
雖有所說，眾生不解，故名無語。
「又，嬰兒者，名、物不一，未知正語。
雖名、物不一，未知正語，非不因此而得識物。
如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。
「又，嬰兒者，能說大字。
如來亦爾，說於大字，所謂婆啝。
啝者，有為；婆者，無為。
是名嬰兒。
啝者，名為無常；婆者，名為有常。
如來說常，眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。
「又，嬰兒者，不知苦、樂，晝、夜，父、母。
菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不見苦、樂，無晝夜相，於諸眾生其心平等，故無父母、親踈等相。
「又，嬰兒者，不能造作大小諸事。
菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作大事。
大事者，即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。
小事者，即二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞、辟支佛乘。
「又，嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼，莫啼。
我與汝金。
』嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。
木牛，木馬、木男，木女，嬰兒見已，亦復生於男、女等想，即止不啼。
實非男、女，以作如是男、女想故，名曰嬰兒。
如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自恣，於妙宮殿受五欲樂，六根所對無非是樂。
眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。
實是生、死，無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便，說言常、樂、我、淨。
「又，嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘。
然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。
以是見故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。
「善男子！
如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨。
如來已得第一義故，則無虛妄。
「如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道。
非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。
「如彼嬰兒於木男女生男女想；如來亦爾，知非眾生說眾生相，而實無有眾生相也。
若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見。
是故如來說有眾生。
於眾生中作眾生相者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃；以得如是大涅槃故，止、不啼哭。
是名嬰兒行。
「善男子！
若有男女受持、讀誦、書寫、解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。
」佛言：「善男子！
不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行。
」