大般涅槃經 第23卷
「復次，善男子！
云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？
善男子！
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：『何法能為大般涅槃而作近因？
』菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。
若言：『勤修一切苦行是大涅槃近因緣。
』者，是義不然。
所以者何？
若離四法得涅槃者，無有是處。
「何等為四？
一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。
「善男子！
譬如有人身遇眾病——若熱、若冷、虛勞、下瘧、眾邪、鬼毒——到良醫所，良醫即為隨病說藥。
是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之。
服已病愈，身得安樂。
有病之人，譬諸菩薩；大良醫者，譬善知識；良醫所說，譬方等經；善受醫教，譬善思惟方等經義；隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬滅煩惱；得安樂者，喻得涅槃，常、樂、我、淨。
「善男子！
譬如有王欲如法治，令民安樂，諮諸智臣其法云何？
諸臣即以先王舊法而為說之。
王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。
善男子！
王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行——所謂六波羅蜜——以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃，常、樂、我、淨。
「善男子！
譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：『汝若能到須彌山邊，病可得差。
所以者何？
彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不愈。
』其人至心信是事已，即往彼山採服甘露，其病除愈，身得安樂。
惡癩病者，譬諸凡夫；善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等；至心信受，譬四無量心；須彌山者，譬八聖道；甘露味者，譬於佛性；癩病除愈，譬滅煩惱；得安樂者，譬得涅槃，常、樂、我、淨。
「善男子！
譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不惓。
諸菩薩等亦復如是，一切眾生——有信、不信——而常教化，無有疲厭。
「善男子！
善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞、人中信方等者。
何故名為善知識耶？
善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善。
以是義故，名善知識。
「復次，善知識者，如法而說，如說而行。
云何名為如法而說，如說而行？
自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見。
若能如是，則得名為真善知識。
自修菩提，亦能教人修行菩提。
以是義故，名善知識。
自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧。
復以是義，名善知識。
「善知識者，有善法故。
何等善法？
所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂；見他有過不說其短，口常宣說純善之事。
以是義故，名善知識。
「善男子！
如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。
善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。
「善男子！
若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。
何以故？
以其親近善知識故。
因是親近，復得了達十二部經甚深之義。
若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。
「聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受《大涅槃經》。
《大涅槃》中聞有佛性、如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。
「專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡，故名聽法。
「夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。
「夫聽法者，名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃、不以聞故得大涅槃、以修習故得大涅槃。
「善男子！
譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差。
雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷，是名第三繫念思惟。
「復以何義名繫念思惟？
所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。
空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。
修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。
「云何名為如法修行？
如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。
法者，即是常、樂、我、淨，不生、不老、不病、不死，不飢、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。
善男子！
解《大涅槃》甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。
「善男子！
第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛世尊。
何以故？
常以三種善調御故。
何等為三？
一者、畢竟軟語，二者、畢竟呵責，三者、軟語呵責。
以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。
「復次，善男子！
佛及菩薩為大醫，故名善知識。
何以故？
知病、知藥，應病授藥，故譬如良醫。
善八種術，先觀病相。
相有三種。
何等為三？
謂風、熱、水。
有風病者，授之酥油；熱病之人授之石蜜；水病之人授之薑湯。
以知病根，授藥得差，故名良醫。
佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。
貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二緣相。
以是義故，諸佛、菩薩名善知識。
「善男子！
譬如船師，善渡人故，名大船師。
諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。
以是義故，名善知識。
「復次，善男子！
因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根故。
「善男子！
譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。
佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。
以是義故，名善知識。
「善男子！
雪山之中有上香藥名曰娑呵，有人見之得壽無量、無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。
何以故？
藥勢力故。
諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒——所謂觸者，若在佛邊聽受妙法——若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，諸佛、菩薩名善知識。
「善男子！
如香山中有阿耨達池，由是池故，有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。
世間眾生常作是言：『若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。
』當知此言虛妄不實。
除此已往，何等為實？
諸佛、菩薩是乃為實。
所以者何？
若人親近，則得滅除一切眾罪。
以是義故，名善知識。
「復次，善男子！
譬如大地，所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、花菓之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐愍眾生，從大海出降澍甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。
一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足，還得十善之法。
以是義故，諸佛、菩薩名善知識。
「善男子！
譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。
諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈愍心，悉為說法。
眾生聞已，煩惱病除。
以是義故，諸佛、菩薩名善知識。
以是親近善友因緣則得近於大般涅槃。
「云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？
一切眾生以聽法故則具信根，得信根故，樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。
是故當知：得諸善法皆是聽法因緣勢力。
「善男子！
譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復誡之：『若遇婬女，慎莫親愛。
若親愛者，喪身殞命及以財寶。
弊惡之人亦莫交遊。
』其子敬順父之教勅，身心安隱，多獲寶貨。
菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。
是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「善男子！
譬如明鏡，照人面像無不明了。
聽法明鏡亦復如是，有人照之則見善惡，明了無翳。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「善男子！
譬如商人欲至寶渚，不知道路。
有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。
一切眾生亦復如是，欲至善處採取道寶，不知其路通塞之相。
菩薩示之，眾生隨已，得至善處獲得無上大涅槃寶。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「善男子！
譬如醉象，狂逸暴惡，多欲殺害。
有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂，即時調順，惡心都盡。
一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。
諸菩薩等以聞法鉤斵之令住，更不得起造諸惡心。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「是故，我於處處經中說我弟子專心聽受十二部經則離五蓋、修七覺分。
以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。
「以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。
所以者何？
須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
何以故？
開法眼故。
世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。
言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。
以聽法故，得知世間如是三人。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「善男子！
如我昔於拘尸那城，時舍利弗身遇病苦。
我時顧命阿難比丘廣為說法。
時舍利弗聞是事已，告四弟子：『汝舉我床往至佛所，我欲聽法。
』時四弟子奉命舁往。
既得聞法，聞法力故，所苦除差，身得安隱。
以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。
「云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？
因是思惟，心得解脫。
何以故？
一切眾生常為五欲之所繫縛，以思惟故，悉得解脫。
以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「復次，善男子！
一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。
以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。
如是見已，四倒即斷。
以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「復次，善男子！
一切諸法有四種相。
何等為四？
一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。
以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。
若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。
以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「復次，善男子！
一切善法無不因是思惟而得。
何以故？
有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「復次，善男子！
若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。
以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。
「云何菩薩如法修行？
善男子！
斷諸惡法，修習善法，是名菩薩如法修行。
「復次，云何如法修行？
見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。
以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。
「復次，云何如法修行？
修有二種：一者、真實，二者、不實。
不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名不實。
云何真實？
能知涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相，是名真實。
云何名為知涅槃相？
涅槃之相凡有八事。
何等為八？
一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨，是名涅槃。
復有八事。
何等為八？
一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無淨。
復有六相：一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、安樂，六者、清淨。
若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。
何以故？
以不常故。
以無常故，則無有實；無有實故，則無有真。
雖斷煩惱，以還起故，無常、無我、無樂、無淨。
是名涅槃解脫八事。
「云何六相？
聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提故，名為不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。
「善男子！
若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧實相、虛空。
「云何菩薩知於佛性？
佛性有六。
何等為六？
一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。
復有七事：一者、可證，餘六如上。
是名菩薩知於佛性。
「云何菩薩知如來相？
如來即是覺相、善相，常、樂、我、淨、解脫、真實，示道可見，是名菩薩知如來相。
「云何菩薩知於法相？
法者，若善、不善，若常、不常，若樂、不樂，若我、無我，若淨、不淨，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若師、非師，若實、不實，是名菩薩知於法相。
「云何菩薩知於僧相？
僧者，若常、樂、我、淨，是弟子相、可見之相，善、真、不實。
何以故？
一切聲聞得佛道故。
何故名真？
悟法性故。
是名菩薩知於僧相。
「云何菩薩知於實相？
實相者，若常、無常，若樂、無樂，若我、無我，若淨、無淨，若善、不善，若有、若無，若涅槃、非涅槃，若解脫、非解脫，若知、不知，若斷、不斷，若證、不證，若修、不修，若見、不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空。
「是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃、佛性、如來、法、僧實相、虛空等法差別之相。
「善男子！
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不見虛空。
何以故？
佛及菩薩雖有五眼所不見故，唯有慧眼乃能見之。
慧眼所見無法可見，故名為見。
若見無物名虛空者，如是虛空乃名為實。
以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。
善男子！
空名無法，無法名空。
譬如世間，無物名空；虛空之性亦復如是，無所有故，名為虛空。
「善男子！
眾生之性與虛空性俱無實性。
何以故？
如人說言：『除滅有物，然後作空。
』而是虛空實不可作。
何以故？
無所有故。
以無有故，當知無空。
是虛空性若可作者則名無常；若無常者，不名虛空。
「善男子！
如世間人說言：『虛空無色、無礙，常、不變易。
』是故世稱虛空之法為第五大。
善男子！
而是虛空實無有性。
以光明故，故名虛空，實無虛空。
猶如世諦實無其性，為眾生故，說有世諦。
「善男子！
涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。
涅槃即是常、樂、我、淨。
涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。
諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。
實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。
佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。
」爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。
何以故？
如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。
爾時，魔王與其眷屬到於佛所而作是言：『世尊！
涅槃時到，何故不入？
』佛告魔王：『我今未有多聞弟子善持禁戒、聰明利智、能化眾生，是故不入。
』若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？
俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶？
若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：『我今此身即是涅槃。
』如來又時在毘舍離國，魔復啟請如來：『昔以未有弟子多聞、持戒、聰明利智、能化眾生，不入涅槃。
今已具足，何故不入？
』如來爾時即告魔言：『汝今莫生悒遲之想，却後三月吾當涅槃。
』世尊！
若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？
世尊！
若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃。
何故復言：『却後三月當般涅槃。
』世尊！
若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等說言：『後夜當般涅槃。
』如來誠實，云何發是虛妄之言？
」爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！
若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。
一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛。
善男子！
如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！
而是魔王真實不知涅槃定相。
何以故？
波旬意謂不化眾生、默然而住便是涅槃。
善男子！
譬如世人，見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。
魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。
「善男子！
如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。
善男子！
佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相，唯說常、恒不變無差別耳。
善男子！
佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常有、實不變易無差別耳。
「善男子！
爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟。
如拘睒彌諸惡比丘違反我教，多犯禁戒，受不淨物，貪求利養。
向諸白衣而自讚歎：『我得無漏，謂須陀洹果。
』乃至『我得阿羅漢果。
』毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。
公於我前言：『如是物佛所聽畜，如是等物佛不聽畜。
』我亦語言：『如是等物我實不聽。
』復反我言：『如是等物實是佛聽。
』如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：『汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。
』「善男子！
因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃；唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。
聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。
「善男子！
若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。
若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子、非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。
「善男子！
我初不見弟子之中有言：『如來不化眾生，默然而住，名般涅槃。
』也。
善男子！
譬如長者，多有子息，捨至他方。
未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒皆生沒想。
聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。
「善男子！
譬如明燈，有人覆之，餘不知者謂燈已滅，而是明焰實亦不滅。
以不知故，生於滅想。
聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆令心顛倒，不見真身而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。
「善男子！
如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝夜、明闇之相；以不知故，便說無有日、月之實。
實有日、月，盲者不見；以不見故，而生倒想，言無日、月。
聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來便謂如來入於涅槃。
如來實不入於涅槃，以倒想故生如是心。
「善男子！
譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月。
日、月實有，直以覆故，眾生不見。
聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。
善男子！
直是如來現嬰兒行，非滅度也。
「善男子！
如閻浮提，日入之時眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒入。
眾生不見，生沒入想。
聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身。
以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。
是故，我於毘舍離國告波旬言：『却後三月我當涅槃。
』「善男子！
如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟；亦見香山須跋陀羅竟安居已，當至我所。
是故，我告魔王波旬：『却後三月當般涅槃。
』「善男子！
有諸力士，其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。
我為是故，告波旬言：『却後三月當般涅槃。
』「善男子！
如純陀等及五百梨車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。
為是等故，我告波旬：『却後三月當般涅槃。
』「善男子！
須那剎多親近外道尼乾子等，我為說法滿十二年。
彼人邪見，不信、不受。
我知是人邪見根栽却後三月定可拔斷，我為是故告波旬言：『却後三月當般涅槃。
』「善男子！
何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：『我今未有多智弟子，是故不得入涅槃。
』者？
我時欲為五比丘等於波羅㮈轉法輪故，次復欲為五比丘等——所謂耶奢、富那、毘摩羅闍、憍梵波提、須婆睺——次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。
是故，我告魔王波旬不般涅槃。
「善男子！
有名涅槃，非大涅槃。
云何涅槃非大涅槃？
不見佛性而斷煩惱，是名涅槃，非大涅槃。
以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。
以是義故，雖斷煩惱，不得名為大般涅槃也。
若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。
以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。
以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。
「善男子！
涅者言不，槃者言滅，不滅之義名為涅槃。
槃又言覆，不覆之義乃名涅槃。
槃言去、來，不去、不來乃名涅槃。
槃者言取，不取之義乃名涅槃。
槃言不定，定無不定乃名涅槃。
槃言新故，無新故義乃名涅槃。
槃言障礙，無障礙義乃名涅槃。
「善男子！
有優樓迦、迦毘羅弟子等言：『槃者名相，無相之義乃名涅槃。
』善男子！
槃者言有，無有之義乃名涅槃。
槃名和合，無和合義乃名涅槃。
槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。
「善男子！
斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。
「善男子！
諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。
所有智慧於法無礙是為如來，如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。
如來身、心、智慧遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空。
如來常住，無有變易，名曰實相。
以是義故，如來實不畢竟涅槃。
「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。
「善男子！
云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？
善男子！
菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事、遠離五事、成就六事、修習五事、守護一事、親近四事、信順一實心、善解脫慧、善解脫。
「善男子！
云何菩薩斷除五事？
所謂五陰：色、受、想、行、識。
「所言陰者，其義何謂？
能令眾生生死相續，不離重擔，分散聚合，三世所攝，求其實義了不可得。
以是諸義，故名為陰。
「菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。
何以故？
於十色中推求其性悉不可得，為世界故，說言為陰。
「受有百八，雖見受陰，初無受相。
何以故？
受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰；想、行、識等亦復如是。
「菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。
以是義故，方便令斷。
「云何菩薩遠離五事？
所謂五見。
何等為五？
一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。
因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。
「云何菩薩成就六事？
謂六念處。
何等為六？
一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒，是名菩薩成就六事。
「云何菩薩修習五事？
所謂五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快樂定，四者、無樂定，五者、首楞嚴定。
修習如是五種定心則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。
「云何菩薩守護一事？
謂菩提心。
菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目。
如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。
因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。
是故，菩薩守護一法。
「云何菩薩親近四事？
謂四無量心。
何等為四？
一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。
因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。
「云何菩薩信順一實？
菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。
諸佛、菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。
「云何菩薩心善解脫？
貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。
「云何菩薩慧善解脫？
菩薩摩訶薩於一切法知無障礙，是名菩薩慧善解脫。
因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不到而今得到。
」爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「世尊！
如佛所說心解脫者，是義不然。
何以故？
心本無繫。
所以者何？
是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡、諸結所縛。
若本無繫，云何而言心善解脫？
世尊！
若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？
如人𤚲角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。
𤚲於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。
心亦如是，本無貪者，今云何有？
若本無貪、後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉應有。
「世尊！
譬如石女，本無子相，雖加功力、無量因緣，子不可得；心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。
世尊！
如鑽濕木，火不可得；心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。
云何貪結能繫於心？
「世尊！
譬如壓沙，油不可得；心亦如是，雖復壓之，貪不可得。
當知：貪、心，二理各異，設復有之，何能污心？
世尊！
譬如有人安橛於空，終不得住：安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。
「世尊！
若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何故不拔虛空中刺？
世尊！
過去世心不名解脫、未來世心亦無解脫、現在世心不與道共，何等世心名得解脫？
「世尊！
如過去燈不能滅闇、未來世燈亦不滅闇、現在世燈復不滅闇。
何以故？
明之與闇二不並故。
心亦如是，云何而言心得解脫？
「世尊！
貪亦是有。
若貪無者，見女相時不應生貪。
若因女相而得生者，當知是貪真實而有。
以有貪故，墮三惡道。
「世尊！
譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。
若本無貪，云何見畫而生於貪？
若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？
若心有貪，云何見相然後方生？
不見相者則不生耶？
我今現見有惡果報，當知有貪、瞋恚、愚癡亦復如是。
「世尊！
譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想。
雖有我想，不墮三趣。
云何貪者於無女相而起女想，墮三惡道？
「世尊！
譬如鑽木而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？
世尊！
貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪。
云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？
若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？
「世尊！
心亦不定。
若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？
貪亦不定，若不定者，云何因之生三惡趣？
貪者、境界，二俱不定。
何以故？
俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故，貪者及與境界二俱不定。
若俱不定，何故如來說言：『菩薩修大涅槃，心得解脫。
』」爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。
善男子！
心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。
何以故？
善男子！
一切諸法無自性故。
「善男子！
有諸外道作如是言：『因緣和合則有果生。
』若眾緣中本無生性而能生者，虛空不生亦應生果。
虛空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。
所以者何？
如提婆達欲造牆壁則取泥土，不取彩色；欲造畫像則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。
以人取故，當知是中各能生果；以能生果故，當知因中必先有性。
若無性者，一物之中應當出生一切諸物。
若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。
若無果者，人則不取、不作、不出，唯有虛空——無取、無作故——能出生一切萬物。
以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹、乳有醍醐、縷中有布、泥中有瓶。
「善男子！
一切凡夫無明所盲作是定說：『色有著義、心有貪性。
』復言：『凡夫心有貪性、亦解脫性。
遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。
』雖作此說，是義不然。
「有諸凡夫復作是言：『一切因中悉無有果。
』因有二種：一者、微細，二者、麁大。
細即是常，麁則無常。
從微細因轉成麁因，從此麁因轉復成果。
麁無常故，果亦無常。
「善男子！
有諸凡夫復作是言：『心亦無因、貪亦無因，以時節故則生貪心。
』如是等輩以不能知心因緣故輪迴六趣，具受生死。
「善男子！
譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。
一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。
「善男子！
譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗還塗泥土。
一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。
何以故？
一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。
如犬逐塊，不逐於人。
凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀因緣。
以不觀故，從非想退還三惡趣。
「善男子！
諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果，及有無果、非有非無果。
若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨。
繫屬於魔即是愛人，如是愛人不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。
「善男子！
諸佛菩薩顯示中道。
何以故？
雖說諸法非有、非無，而不決定。
所以者何？
因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。
是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。
從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。
是故，如來說言諸法非有、非無。
「善男子！
諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨、不淨心無住處故。
從緣生貪，故說非無；本無貪性，故說非有。
「善男子！
從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。
善男子！
因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。
「善男子！
有因緣故，心共貪生共貪俱滅、有共貪生不共貪滅、有不共貪生共貪俱滅、有不共貪生不共貪滅。
「云何心共貪生共貪俱滅？
善男子！
若有凡夫未斷貪心修習貪心，如是之人心共貪生心共貪滅。
一切眾生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。
如欲界眾生一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故即便得之，言因緣者，謂火災也。
一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生心共貪滅。
何以故？
不斷貪故。
「云何心共貪生不共貪滅？
聲聞弟子有因緣故生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。
復有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。
菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。
「云何不共貪生共貪俱滅？
若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪。
「以示現故，能令無量無邊眾生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。
「云何不共貪生不共貪滅？
謂阿羅漢、緣覺、諸佛——除不動地其餘菩薩——是名不共貪生不共貪滅。
以是義故，諸佛、菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。
「善男子！
是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。
善男子！
譬如日、月，雖為烟、塵、雲、霧、及阿修羅之所覆蔽，以是因緣，令諸眾生不能得見。
雖不可見，日、月之性，終不與彼五翳和合。
心亦如是，以因緣故生於貪結。
眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。
若是貪心即是貪性；若是不貪，即不貪性。
不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。
善男子！
以是義故，貪欲之結不能污心。
「諸佛、菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。
一切眾生從因緣故，生於貪結；從因緣故，心得解脫。
「善男子！
譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行、人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。
善男子！
人與獼猴能行處者，如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。
獼猴癡故，往手觸之，觸已粘手；欲脫手故，以脚蹋之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復粘著。
如是五處悉無得脫，於是獵師以杖貫之，負還歸家。
雪山嶮處，譬佛、菩薩所得正道；獼猴者，譬諸凡夫；獵師者，喻魔波旬；黐膠者，譬貪欲結。
人與獼猴俱不行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行；獼猴能行人不能行者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛；人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。
凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴，負之歸家。
「善男子！
譬如國王安住己界，身心安樂；若至他界則得眾苦。
一切眾生亦復如是，若能自住於己境界則得安樂；若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。
自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。
「云何名為繫屬於魔？
有諸眾生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。
繫屬魔者，心不清淨。
「復次，善男子！
若見諸法真實是有總別定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相、見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相。
如是見者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不清淨。
「復次，善男子！
若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。
「善男子！
我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。
何等名為在家之事？
受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬車乘、駞、驢、雞、犬、獼猴、猪、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：『佛聽比丘受畜種種不淨之物。
』是名修習在家之事。
「有諸弟子不為涅槃、但為利養，親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶、推步盈虛、圍碁、六博、摴蒱、投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵、酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。
「以是因緣，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。
「善男子！
以是因緣，心性不淨、亦非不淨。
是故，我說心得解脫。
「若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經、書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。
以修習故，不共貪生、不共貪滅。
是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。