大般涅槃經 第26卷
「善男子！
復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。
復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。
菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不生信，不名聞見。
「善男子！
若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。
」師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！
一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？
」「善男子！
一切眾生實不能知如來心相。
若欲觀察而得知者，有二因緣：一者、眼見，二者、聞見。
若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。
「若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。
「若見如來所作神通——為眾生、為利養——若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時——為利養說、為眾生說——若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。
「云何如來而受是身？
何故受身？
為誰受身？
是名眼見。
若觀如來云何說法？
何故說法？
為誰說法？
是名聞見。
「以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。
「若見菩薩初生之時於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大將執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。
盛年捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑。
出家修道，樂於閑寂，為破邪見，六年苦行。
於諸眾生平等無二，心常在定，初無散亂，相好嚴麗莊飾其身。
所遊之處，丘墟皆平；衣服離身四寸不墮；行時直視，不顧左右；所食之物，物無完過；坐起之處，草不動亂。
為調眾生，故往說法，心無憍慢。
是名眼見。
若聞菩薩行七步已唱如是言：『我今此身最是後邊。
』阿私陀仙合掌而言：『大王當知：悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。
何以故？
相明了故。
轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。
』見老、病、死，復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生、老、病、死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。
』從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已，後說其非。
從欝陀仙受非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。
六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者，我應得之。
以虛妄故，我無所得。
是名邪術，非正道也。
』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露，說無上法。
』佛言：『梵王！
一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。
』梵王復言：『世尊！
一切眾生凡有三種：所謂利根、中根、鈍根。
利根能受，惟願為說。
』佛言：『梵王！
諦聽諦聽，我今當為一切眾生開甘露門。
』即於波羅㮈國轉正法輪，宣說中道。
一切眾生不破諸結、非不能破，非破、非不破，故名中道；不度眾生、非不能度，是名中道；非一切成、亦非不成，是名中道；凡有所說，不自言師、不言弟子，是名中道；說不為利、非不得果，是名中道。
正語、實語、時語、真語，言不虛發，微妙第一。
如是等法是名聞見。
「善男子！
如來心相實不可見。
若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。
」爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
如先所說菴羅菓喻四種人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行不正實。
是初二種云何可知？
如佛所說，唯依是二，不可得知。
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
菴羅果喻二種人等實難可知。
以難知故，我經中說當與共住；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智慧不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。
善男子！
具是四事——共住、久處、智慧、觀察——然後得知持戒、破戒。
「善男子！
戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。
有人以因緣故，受持禁戒。
智者當觀：是人持戒，為為利養？
為究竟持？
「善男子！
如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。
以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙。
是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。
「善男子！
我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。
時有獵師追逐一鴿。
是鴿惶怖，至舍利弗影猶故戰慄，如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。
是故當知：如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。
「善男子！
不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
「復有二種：一、為利養，二、為正法。
為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。
若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見、亦名聞見。
「復有二種：一者、根深難拔，二者、根淺易動。
若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。
「復有二種：一、為自身，二、為眾生。
為眾生者，能見佛性及以如來。
「持戒之人復有二種：一者、性自能持，二者、須他教勅。
若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時惡世、聞邪惡法、邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。
若遇師僧、白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨喻乃知進止、聽法說法、備諸威儀，是名須他教勅。
善男子！
性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。
「戒復有二：一、聲聞戒，二、菩薩戒。
從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。
若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。
」師子吼菩薩言：「世尊！
何因緣故受持禁戒？
」佛言：「善男子！
為心不悔故。
何故不悔？
為受樂故。
何故受樂？
為遠離故。
何故遠離？
為安隱故。
何故安隱？
為禪定故。
何故禪定？
為實知見故。
何故為實知見？
為見生死諸過患故。
何故為見生死過患？
為心不貪著故。
何故為心不貪著？
為得解脫故。
何故為得解脫？
為得無上大涅槃故。
何故為得大般涅槃？
為得常、樂、我、淨法故。
何故為得常、樂、我、淨？
為得不生、不滅故。
何故為得不生、不滅？
為見佛性故。
是故，菩薩性自能持究竟淨戒。
「善男子！
持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。
何以故？
法性爾故。
雖不求樂、遠離、安隱、真實知見、見生死過心不貪著、解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，見於佛性而自然得。
何以故？
法性爾故。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若因持戒得不悔果、因於解脫得涅槃果者，戒則無因、涅槃無果。
戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常。
若爾者，涅槃則為本無今有。
若本無今有，是為無常，猶如然燈。
涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？
」佛言：「善男子！
善哉，善哉。
汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。
善男子！
不失本念乃如是問也。
「我憶往昔過無量劫，波羅㮈城有佛出世，號曰善得。
爾時，彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》，我時與汝俱在彼會，我以是事諮問彼佛。
爾時，如來為眾生故，三昧正受，未答此義。
善哉，大士！
乃能憶念如是本事。
諦聽諦聽，當為汝說。
「戒亦有因，謂聽正法；聽正法者，是亦有因，謂近善友；近善友者，是亦有因，所謂信心；有信心者，是亦有因——因有二種：一者、聽法，二、思惟義。
善男子！
信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。
如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
譬如尼乾立拒、舉瓶，互為因果，不得相離。
善男子！
如無明緣行、行緣無明，是無明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
生能生法，不能自生；不自生故，由生生生。
生生不自生，賴生故生。
是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。
善男子！
信心聽法亦復如是。
「善男子！
是果非因，謂大涅槃。
何故名果？
是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。
為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。
煩惱者，名為過過。
「善男子！
涅槃無因，而體是果。
何以故？
無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。
善男子！
若涅槃有因則不得稱為涅槃也。
槃者，言因；般涅，言無；無有因故，故稱涅槃。
」師子吼菩薩言：「如佛所說：『涅槃無因。
』是義不然。
若言無者，則合六義。
一者、畢竟無故，名之為無，如一切法無我、無我所。
二者、有時無故，名之為無，如世人言河池無水、無有日月。
三者少故，名之為無，如世人言食中少醎名為無醎、甘漿少甜名為無甜。
四者、無受故，名之為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。
五者、受惡法故，名之為無，如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門。
六者、不對故，名之為無，譬如無白名之為黑、無有明故名之無明。
世尊！
涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。
」佛言：「善男子！
汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？
善男子！
涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。
善男子！
世法、涅槃，終不相對。
是故，六事不得為喻。
「善男子！
一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。
以是義故，涅槃無因而體是果。
是因非果，名為佛性；非因生故，是因非果；非沙門果，故名非果。
何故名因？
以了因故。
善男子！
因有二種：一者、生因，二者、了因。
能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。
煩惱諸結，是名生因；眾生父母，是名了因。
如穀子等，是名生因；地、水、糞等，是名了因。
復有生因，謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提；復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因，謂六波羅蜜佛性；復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提；復有生因，所謂信心六波羅蜜。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如佛所說：『見於如來及以佛性。
』是義云何？
世尊！
如來之身無有相貌，非長，非短，非白，非黑，無有方所、不在三界，非有為相、非眼識識，云何可見？
佛性亦爾。
」佛言：「善男子！
佛身二種：一者、常，二者、無常。
無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見、亦名聞見。
佛性亦二：一者、可見，二、不可見。
可見者，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。
眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。
「如來之身復有二種：一者、是色，二者、非色。
色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。
佛性二種：一者、是色，二者、非色。
色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。
「善男子！
佛性者，復有二種：一者、是色，二者、非色。
色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。
色者，名為眼見；非色者，名為聞見。
佛性者，非內、非外，雖非內、外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如佛所說：『一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。
』金剛力士、諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非外？
」佛言：「善男子！
我亦不說乳中有酪。
酪從乳生，故言有酪。
」「世尊！
一切生法各有時節。
」「善男子！
乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳。
是故，我言乳中無酪。
如其有者，何故不得二種名字——如人二能，言金鐵師？
酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至醍醐亦復如是。
善男子！
因有二種：一者、正因，二者、緣因。
正因者，如乳生酪；緣因者，如酵、煖等。
從乳生故，故言乳中而有酪性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？
」「善男子！
角亦生酪。
何以故？
我亦說言緣因有二：一、酵，二、煖。
角性煖故，亦能生酪。
」師子吼言：「世尊！
若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？
」佛言：「善男子！
是故，我說正因、緣因。
」師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性、今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生？
二俱無故。
」「善男子！
乳亦能生菴摩羅樹。
若以乳灌，一夜之中增長五尺。
以是義故，我說二因。
善男子！
若一切法一因生者，可得難言：『乳中何故不能出生菴摩羅樹？
』善男子！
猶如四大為一切色而作因緣，然色各異，差別不同。
以是義故，乳中不生菴摩羅樹。
」「世尊！
如佛所說：有二種因：正因、緣因。
眾生佛性為是何因？
」「善男子！
眾生佛性亦二種因：一者、正因，二者、緣因。
正因者，謂諸眾生；緣因者，謂六波羅蜜。
」師子吼言：「世尊！
我今定知乳有酪性。
何以故？
我見世間求酪之人唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。
」「善男子！
如汝所問，是義不然。
何以故？
譬如有人欲見面像，即便取刀。
」師子吼言：「世尊！
以是義故，乳有酪性。
刀無面像，何故取刀？
」佛言：「善男子！
若此刀中定有面像，何故顛倒，竪則見長、橫則見闊？
若是自面，何故見長？
若是他面，何得稱言是己面像？
若因己面見他面者，何故不見驢、馬面像？
」師子吼言：「世尊！
眼光到彼，故見面長。
」佛言：「善男子！
而此眼光實不到彼。
何以故？
近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。
善男子！
光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？
如人遠見白物，不應生疑：『鵠耶？
幡耶？
人耶？
樹耶？
』若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？
若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？
是故，若言眼光到彼而見長者，是義不然。
「善男子！
如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直？
賣騲馬者，但取馬價，不責駒直？
善男子！
世間之人，無子息故，故求娉婦。
婦若懷妊，不得言女。
若言是女，有兒性故，故應娉者。
是義不然。
何以故？
若有兒性，亦應有孫；若有孫者，則是兄弟。
何以故？
一腹生故。
是故，我言女無兒性。
若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？
若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、花、菓形色之異？
善男子！
乳色時異、味異、菓異，乃至醍醐亦復如是。
云何可說乳有酪性？
「善男子！
譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性亦復如是。
善男子！
譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本無有字。
以本無故，假緣而成。
若本有者，何須眾緣？
譬如青、黃，合成綠色，當知是二本無綠性。
若本有者，何須合成？
善男子！
譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。
若本有命，未食之時，食應是命。
善男子！
一切諸法本無有性。
以是義故，我說是偈：「『本無今有、本有今無、三世有法，無有是處。
』「善男子！
一切諸法，因緣故生、因緣故滅。
善男子！
若眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。
眾生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。
如眾生中所有虛空，一切眾生悉有虛空。
無罣礙故，各不自見有此虛空。
若使眾生無虛空者，則無去、來、行、住、坐、臥，不生、不長。
以是義故，我經中說一切眾生有虛空界。
虛空界者，是名虛空。
眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。
善男子！
眾生佛性諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。
一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。
見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。
」師子吼菩薩言：「世尊！
一切眾生有佛性。
性如乳中酪性，若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？
緣因者，一、酵，二、煖。
虛空無性，故無緣因。
」佛言：「善男子！
若使乳中定有酪性者，何須緣因？
」師子吼菩薩言：「世尊！
以有性故，故須緣因。
何以故？
欲明見故。
緣因者，即是了因。
世尊！
譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。
若本無者，燈何所照？
如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。
如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。
乳中酵、煖亦復如是，須作了因。
是故，雖先有性，要假了因然後得見。
以是義故，定知乳中先有酪性。
」「善男子！
若使乳中定有酪性者，即是了因。
若是了因，復何須了？
善男子！
若是了因性是了者，常應自了。
若自不了，何能了他？
若言：『了因有二種性：一者、自了，二者、了他。
』是義不然。
何以故？
了因一法，云何有二？
若有二者，乳亦應二。
若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？
」師子吼言：「世尊！
如世人言我共八人；了因亦爾，自了、了他。
」佛言：「善男子！
了因若爾，則非了因。
何以故？
數者能數自色、他色，故得言八。
而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數自他。
是故，了因不能自了、亦不了他。
「善男子！
一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？
若言修習是了因者，已同酪壞。
若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。
我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。
若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。
若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？
」師子吼菩薩言：「世尊！
若了因無者，云何得名有乳有酪？
」「善男子！
世間答難凡有三種：一者、轉答。
如先所說：何故名戒？
以不悔故乃至為得大涅槃故。
二者、默然答。
如有梵志來問我言：『我是常耶？
』我時默然。
三者、疑答。
如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？
善男子！
我今轉答：如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。
佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。
」師子吼言：「世尊！
如佛所說，是義不然。
過去已滅、未來未到，云何名有？
若言當有名為有者，是義不然。
如世間人，見無兒息便言無兒。
一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？
」佛言：「善男子！
過去名有。
譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生菓味亦如是，熟已乃醋。
善男子！
而是醋味，子、芽乃至生菓悉無，隨本熟時形色、相貌則生醋味。
而是醋味本無今有，雖本無今有，非不因本。
如是本子雖復過去，故得名有。
以是義故，過去名有。
「云何復名未來為有？
譬如有人種植胡麻。
有人問言：『何故種此？
』答言：『有油。
』實未有油，胡麻熟已，取子熬烝、擣壓乃得，當知是人非虛妄也。
以是義故，名未來有。
「云何復名過去有耶？
善男子！
譬如有人私屏罵王，經歷年歲，王乃聞之。
聞已即問：『何故見罵？
』答言：『大王！
我不罵也。
何以故？
罵者已滅。
』王言：『罵者、我身，二俱存在。
云何言滅？
』以是因緣喪失身命。
善男子！
是二實無而果不滅，是名過去有。
「云何復名未來有耶？
譬如有人往陶師所，問：『有瓶不？
』答言：『有瓶。
』而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。
「乳中有酪、眾生佛性亦復如是，欲見佛性，應當觀察時節、形色。
是故，我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。
」師子吼言：「一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？
以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。
何等正因？
所謂佛性。
世尊！
若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？
世尊！
如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。
尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。
猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是。
以是義故，當知眾生悉有佛性。
」佛言：「善男子！
若言子中有尼拘陀者，是義不然。
如其有者，何故不見？
善男子！
如世間物，有因緣故不可得見。
云何因緣？
謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。
尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？
若言細故不見者，是義不然。
何以故？
樹相麁故。
若言性細，云何增長？
若言障故不可見者，常應不見。
本無麁相，今則見麁，當知是麁本無見性。
本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。
子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？
」師子吼言：「如佛所說：有二種因：一者、正因，二者、了因。
尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。
」佛言：「善男子！
若本有者，何須了因？
若本無性，了何所了？
若尼拘陀中本無麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？
二俱無故。
善男子！
若細不見者，麁應可見。
譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見。
如是子中麁應可見。
何以故？
是中已有芽、莖、花、菓。
一一菓中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麁。
有是麁故，故應可見。
善男子！
若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。
若本有者，樹不應生。
若一切法本有生、滅，何故先生、後滅，不一時耶？
以是義故，當知無性。
」師子吼菩薩言：「世尊！
若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？
二俱無故。
」「善男子！
如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。
」師子吼言：「何故不名胡麻油耶？
」「善男子！
非胡麻故。
善男子！
如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有。
尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。
尼拘陀子，性能治冷；胡麻油者，性能治風。
善男子！
譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色相各異——石蜜治熱、黑蜜治冷。
」師子吼菩薩言：「世尊！
如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無瓶性、一切眾生無佛性者，如佛先說：『一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提。
』者，是義不然。
何以故？
人天無性。
以無性故，人可作天、天可作人，以業緣故，不以性故。
菩薩摩訶薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。
若諸眾生有佛性者，何因緣故一闡提等斷諸善根，墮于地獄？
若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。
若可斷者，云何得言佛性是常？
若非常者，不名佛性。
若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？
云何而言是毘跋致、阿毘跋致？
毘跋致者，當知是人無有佛性。
「世尊！
菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生、老、死、煩惱過患，觀大涅槃無生、老、死、煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。
若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？
「世尊！
如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要待因緣，所謂人功、水瓶、攢繩。
眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。
若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死而生退心？
亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。
如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，當知眾生悉無佛性。
「如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常。
非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？
僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？
世尊！
若使眾生從本已來無菩提心、亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是本無後有。
以是義故，一切眾生應無佛性。
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
汝已久知佛性之義，為眾生故，作如是問。
一切眾生實有佛性。
汝言：『眾生若有佛性，不應言有初發心。
』者，善男子！
心非佛性。
何以故？
心是無常，佛性常故。
汝言：『何故有退心？
』者，實無退心。
心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
以遲得故，名之為退。
此菩提心實非佛性。
何以故？
一闡提等斷於善根，墮地獄故。
若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。
是故，定知菩提之心實非佛性。
「善男子！
汝言：『眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪。
』者，是義不然。
何以故？
若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。
譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實。
而其所出各各不同，要假眾緣、眾生福德、爐冶人功，然後出生。
是故當知：本無金性。
眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合得見佛性，然後得佛。
「汝言：『眾生悉有佛性，何故不見？
』者，是義不然。
何以故？
以諸因緣未和合故。
善男子！
以是義故，我說二因：正因、緣因。
正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。
以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
「善男子！
汝言：『僧常，一切眾生無佛性。
』者，善男子！
僧名和合。
和合有二：一者、世和合，二者、第一義和合。
世和合者，名聲聞僧；義和合者，名菩薩僧。
世僧無常，佛性是常。
如佛性常義，僧亦爾。
復次，有僧謂法和合；法和合者，謂十二部經。
十二部經常，是故我說法、僧是常。
善男子！
僧名和合。
和合者，名十二因緣。
十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。
又復，僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。
「善男子！
汝言：『眾生若有佛性，云何有退、有不退？
』者，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。
善男子！
菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。
何等十三？
一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，四者、悋惜身財，五者、於涅槃中生大怖畏：『云何乃令眾生永滅？
』六者、心不堪忍，七者、心不調柔，八者、愁惱，九者、不樂，十者、放逸，十一者、自輕己身，十二者、自見煩惱，無能壞者，十三者、不樂進趣菩提之法。
善男子！
是名十三法令諸菩薩退轉菩提。
「復有六法壞菩提心。
何等為六？
一者、悋法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業，如是六法則能破壞菩提之心。
「善男子！
有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無礙，能度眾生於大苦海。
聞已即復發大誓願：『如其世間有如是人，我亦當得。
』以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。
或復為他之所教誨，發菩提心。
或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？
』是故有退。
「善男子！
復有五法退菩提心。
何等為五？
一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過惡，四者、常樂處在生死，五者、不憙受持、讀誦、書寫、解說十二部經，是名五法退菩提心。
「復有二法退菩提心。
「何等為二？
一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。
「以如是等眾因緣故，退菩提心。
「云何復名不退之心？
有人聞佛能度眾生生、老、病、死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我當修習，必令得之。
』以是因緣發菩提心，所作功德若多、若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具。
若遇苦難，不失是心。
』「『復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜心，具五善根。
若諸眾生斫伐我身、斬截手、足、頭、目、支節，當於是人生大慈心，深自喜慶：「如是諸人為我增長菩提因緣。
若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？
」』「復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國。
若得好身、種姓真正、多饒財寶，不生憍慢。
』「『令我常聞十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。
若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。
』「『寧當少聞、多解義味，不願多聞、於義不了。
』「『願作心師，不師於心，身、口、意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身、戒、心、慧不動如山。
』「『為欲受持無上正法，於身命財不生慳悋。
』「『不淨之物不為福業，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。
』「『善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦、書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。
』「『若諸眾生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。
』「『言常柔軟，口不宣惡。
』「『不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足。
』「『疾病之世作大醫王，病藥所須、財寶自在，令疾病者悉得除愈。
』「『刀兵之劫有大力勢，斷其殘害，令無遺餘。
』「『能斷眾生種種怖畏——所謂死畏、閉繫、打擲、水、火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。
』「『父母、師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息、入息、天行、梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。
』「『無三寶處，令我自得寂靜之心。
』「『若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。
』「『無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見，不習其道。
』「『得法自在、得心自在，於有為法了了見過。
』「『令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。
』「『為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天。
』「『為一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。
』「『見他得利不生妬心，常生歡喜，如自得樂。
』「『若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋、七寶供養。
』「『若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。
』「『若聞菩薩難行、苦行，其心歡喜，不生悔恨。
』「『自識往世宿命之事，終不造作貪、瞋、癡業。
』「『不為果報而集因緣，於現在樂不生貪著。
』「善男子！
若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性、能調眾生度脫生死、善能護持無上正法、能得具足六波羅蜜。
善男子！
以是義故，不退之心不名佛性。
「善男子！
汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。
譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮；服其水者，增壽萬歲。
唯路懸遠，嶮阻多難。
時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具、一則空往無所齎持，相與前進。
路值一人多齎寶貨，七珍具足。
二人便前問言：『仁者！
彼土實有七寶山耶？
』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水。
唯患路險，多有盜賊，沙礫棘刺，乏於水草。
往者千萬，達者甚少。
』聞是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾。
而我云何當能到彼？
我今產業粗自供足，若涉斯路或失身命。
身命不全，長壽安在？
』一人復言：『有人能過，我亦能過。
若得果達，則得如願採取珍寶、飲服甘水；如其不達，以死為期。
』是時二人，一則悔退、一則前進，到彼山所多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。
時悔還者見是事已，心中生熱：『彼去已還，我何為住？
』即便莊嚴，涉道而去。
「七寶山者，喻大涅槃；甘美之水，喻於佛性；其二人者，喻二菩薩初發心者；險惡道者，喻於生死；所逢人者，喻佛世尊；有盜賊者，喻於四魔；沙礫、棘刺，喻諸煩惱；無水草者，喻不修習菩提之道；一人還者，喻退轉菩薩；其直往者，喻不退菩薩。
善男子！
眾生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可說言：『人悔還故，令道無常。
』佛性亦爾。
「善男子！
菩提道中終無退者。
善男子！
如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。
見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍眾難，遂便到彼七寶山中。
退轉菩薩亦復如是。
善男子！
一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，我經中說一切眾生——乃至五逆、犯四重禁及一闡提——悉有佛性。
」師子吼言：「世尊！
云何菩薩有退、不退？
」「善男子！
若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退、得名菩薩摩訶薩也、名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。
「善男子！
若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移、安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。
「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長、乃至畜生以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。
「若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相——一者、手指纖長，二者、足跟長，三者、其身方直，如是三相同一業緣。
「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指，如白鵝王。
「若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭，捉持按摩，以是業緣得手足軟。
「若菩薩摩訶薩持戒、聞法、惠施無厭，以是業緣得節踝𦟛滿、身毛上靡。
「若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教，以是業緣得鹿王膞。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施、瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護、見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。
「若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人，善憙問答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟、身毛右旋。
「若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人，以是業緣得身金色，常光明曜。
「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不悋，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。
「若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔軟聲。
「若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛纖。
「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。
「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者隨意給與。
』以是業緣得師子頰。
「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。
「若菩薩摩訶薩自修十善、兼以化人，以是業緣得廣長舌。
「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。
「若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。
「若菩薩摩訶薩不隱他德、稱揚其善，以是業緣得白毫相。
「善男子！
若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
「善男子！
一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。
何以故？
如是四法皆悉是常。
以是常故，不可思議。
一切眾生煩惱覆障，故名為常；斷常煩惱，故名無常。
若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？
眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。
是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛性；以不見故，不得涅槃。
」