大方等大集經 第13卷
爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍遶說法。
是時，會中有一菩薩名不可說，從座而起更整衣服，偏袒右肩，前禮佛足，長跪合掌，而說偈言：「無礙智慧無礙行，如虛空性不可說，三世平等無覺觀，我今敬禮無上尊。
觀於無相樂寂靜，調伏諸根遠離相，了諸法性無有二，我禮人中師子王。
觀眾生性及法性，如是二性無差別，等心觀於諸眾生，今我永斷一切性，所得菩提無所得，如菩提性色亦爾，無相莊嚴莊嚴相，我今敬禮無上尊。
一切法界無覺觀，凡夫觀之有相行，法界之性不破壞，佛真實智故我禮，如來身業不可說，口意等業亦如是。
一切法性及眾生，無上勝尊了了知，如來住於真實地，所可演說無聲字，眾生樂聞得大利，是故如來難思議。
所說諸法無相貌，調伏眾生斷諸有，善說眾生法性空，是故我禮大丈夫。
」爾時，不可說菩薩偈讚佛已，白佛言：「世尊！
此會菩薩各各當已已諮請竟，我今於是大集經中復欲少問，唯願如來垂哀聽許。
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
隨疑致問，吾當為汝分別解說。
」爾時，不可說菩薩既蒙許可即入定意，入定意已悉令大眾處大寶臺，上虛空中雨散華香種種伎樂而以供養，復出是聲：「是不可說菩薩摩訶薩，今於是中欲問大事。
」爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
諸佛菩提清淨寂靜，大靜無垢無闇大光，真實如爾其性平等，微妙甚深無有覺觀，遠離諸垢不可宣說。
無字無句無有音聲，廣大無量無有邊際，離一切邊不增不減，不前不却無有住止。
無峻無平無有無無，堅固無壞無我我所，無取無捨無廣無狹，無法無眾生，無盡畢竟盡。
不空空性，非處非非處，非心非作非生非滅，如地水火風無有邊際不可度量，平等遍有無有障礙猶如虛空，非眼識界乃至非意識界，斷一切有不可譬喻離一切喻，如一切佛真實知故非不是如。
何以故？
一切眾生皆悉得故。
非異於如。
何以故？
一切眾生悉平等故。
其性是有。
何以故？
是實性故。
其性是實。
何以故？
無有去來現在節故。
無作無受無色無心，無想無受斷一切受，無想斷想，無行斷行，無識斷識，無陰入界斷陰入界，無初中後離諸魔業，無有流布無漏非攝。
非行非訟無諍無罪，常住自性無有分別，無生無能生，無滅無能滅，無有根本無上無下，無有屋宅無方無間，非智非慧亦非慧行，非諦所攝非生死攝，無有對治無具功德遠離諸相。
「世尊！
若如是義名菩提者，即無變句，即無覺句，即無貪句，即無諍句，即堅固句，即不壞句，即不動句，即不作句，即無身句，即無生句，即無智句，即平等句，即無二句，即是實句，有句，真句，第一義句，無分別句，一味句，一事句，一乘句，無盡句，三世平等句，分別三世句，空句，無相句，無願句，無行句，寂靜句，性句，如句，無生句，無出句，盡句，無屋宅句，法句，實性句，自身性句，無身句，無作句，無想句，無諍句，無斷句，無常句，十二因緣句，可觀句，定句，上句，勝句，無罪咎句，無上句，畢竟句，淨句，無頂句，無勝句，無等句，無依句，念句，無相似句，勝一切世間句，無句句，一切句之所依句。
「如是菩提，非青非黃非赤非白非色非非色，非長非短非圓非方無有規矩。
非三界攝，非道非畢竟非行非到，非有處所非取非捨。
離諸煩惱無有愁畏，斷一切喜無真無化，離一切入。
無我我所，無有眾生、壽命、士夫，無量無邊不可思議。
無有分界猶如虛空，其性畢竟不可宣說，成就如是無量之法，乃名菩提。
」說是法時，三千大千世界大地六種震動，一切諸天大設供養香華伎樂，各作是言：「善哉，善哉！
善男子！
快作是說。
」爾時會中有八萬四千菩薩得無盡器陀羅尼，一切法自在三昧無礙解脫法門。
若有人能如是信者，是人亦當得是法利。
爾時，不可說菩薩復白佛言：「世尊！
菩薩之戒不可宣說。
何以故？
身之本性不可說故，是故身戒不可宣說。
口之本性亦不可說，是故口戒不可宣說。
意之本性亦不可說，是故意戒不可宣說。
「世尊！
若有菩薩修行無上菩提道時，護十善法亦不可說。
若以十善勸諸眾生，所勸眾生亦不可說。
修集慈悲喜捨之心亦不可說。
何以故？
修集慈心觀無眾生，修集悲心無作無受，修集喜心離憍慢醉，修集捨心遠離二相。
世尊！
若有菩薩如是修集四無量心，即是修於清淨梵行、住於梵道，是梵方便勝一切梵，常為諸梵之所供養。
何以故？
勝出一切諸梵行故，不修眾生因緣慈故，不修諸法因緣悲故，不修二相因緣喜故，不修內外因緣捨故。
遠離一切世間行故，捨棄世間諸梵行故，是故常為一切諸梵之所供養。
「世尊！
以是因緣，菩薩之戒不可宣說。
菩薩戒者，終不自誑亦不誑佛。
何以故？
自即無性，無性即無無、即無出無出、即是無有因緣。
無因緣者即是無字，無字者即是不可言說。
若有菩薩能如是學，即不自誑。
云何名為不誑諸佛、如來？
覺了一切諸法非法非非法，若非法非非法者即是平等，如是平等不可宣說。
若有菩薩作如是學，是名不誑諸佛、如來。
「復次，自者即是無我、無有我所，知亦無我、無有我所。
若能如是修集學者，亦是無我、無有我所。
若能如是思惟觀者即不自誑，又如來者能隨於如，隨於如者即隨眾生，隨眾生者即是隨順一切諸法，隨一切法即是不出不滅不住，若法不出不滅不住即是無為。
是故說言無為之法有三種相，所謂無出、無滅、無住。
以是義故名為無為。
無為即聖，聖名無怨。
如來遠離一切怨故，故名為聖。
怨者所謂無明，如來永離一切無明，是故不為一切怨讎之所侵害。
凡夫之人具無明故，是故常為怨讐所害。
如來、世尊能觀怨界及智慧界，知煩惱界及寂靜界，知生死界及涅槃界，知眾生界及法界，了知魔界及以佛界。
觀於色界及以眼界，耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意界、法界，知無明界及智慧界皆悉平等，即是平等佛界、不可說界。
生死、涅槃二界平等，即是佛界、不可說界。
名色界知名色界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
知六入界、六神通界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
觸界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
受界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
愛界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
取界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
有界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
生界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。
老病死界及以滅界皆悉平等，即是平等佛界、不可說界。
「世尊！
菩薩若能作如是等觀，即得入於一切諸界。
菩薩若入如是等界，見有貪者不生瞋恚，見斷貪者亦不生愛，見有瞋者不生瞋心；見斷瞋者不生愛心，見有癡者不生恚心，見斷癡者不生愛心。
何以故？
菩薩摩訶薩於如是等三種界中了了知故，如是菩薩了知三聚。
「世尊！
菩薩若欲作是學者，不誑如來。
何以故？
知諸如來所覺諸法，而是菩薩隨順學故，是故菩薩不誑如來。
」爾時，眾中有一菩薩名無所畏，問不可說菩薩言：「善男子！
菩薩摩訶薩云何而學，名誑如來？
」不可說菩薩言：「善男子！
若有菩薩自作是言：『我是持戒，彼是破戒。
』如是菩薩名誑如來。
『我是施者，彼是慳貪。
我是修忍，彼是瞋恚。
我是精進，彼是懈怠。
我是定者，彼是亂者。
我是智慧，彼是愚癡。
我是知足少欲之人，樂於寂靜易養易滿，乞食糞衣唯畜三衣不處眾中。
多聞諍語所言柔軟，眾生樂受具念智慧，淨諸威儀及以口業，具四攝法慈悲喜捨，真語實語如說而作。
知魔境界知已遠離，常能修學六波羅蜜，能善說法為諸眾生發大誓願，能化眾生不令放逸。
』若作如是自讚己身，毀呰他者，是名菩薩誑於如來。
「復次，善男子！
菩薩若言：『我能觀察如是等法遠離修滅。
』是亦名為誑於如來。
何以故？
諸佛出世及不出世法性常住，以常住故一切法界不可知見、不可遠離、不可修滅。
菩薩若說我及我所，是亦名為誑於如來。
何以故？
無二相故。
若有說言我已得證我能遠離，是亦名為誑於如來。
何以故？
性清淨故。
若言我有四念處者，是亦名為誑於如來。
何以故？
如來覺了一切諸法無有念故。
若言我有四正勤者，是亦名為誑於如來。
何以故？
如來覺了一切諸法本性離故。
若言我有四如意分，是亦名為誑於如來。
何以故？
如來覺了一切諸法無分別故。
若言我具根力覺道，是亦名為誑於如來。
何以故？
如來世尊性無為故。
若有說言我異道異，是亦名為誑於如來。
何以故？
身即是道故。
若言無明異於有愛，是亦名為誑於如來。
何以故？
無明與愛，即是智慧即解脫故。
若言三毒異三解脫門，是亦名為誑於如來。
何以故？
空無相願，即是貪欲瞋恚癡故。
若言四倒異四果者，是亦名為誑於如來。
何以故？
四倒即是四道果故。
若言八邪異於八正，是亦名為誑於如來。
何以故？
為壞八邪修八正故。
若言眾生九居止處異九次第，是亦名為誑於如來。
何以故？
無二性故。
若有說言十善異於無學十善，是亦名為誑於如來。
何以故？
一切諸法無修學故。
善男子！
菩薩若學如是等法，是名為誑諸佛如來。
「善男子！
一切眾生及一眾生無二無別。
何以故？
性無我故。
言一眾生一切諸法無二無別，若言一法一切法界無二無別，一佛世尊一切法界無二無別。
言一佛界、一切佛界無二無別，言一福田、一切福田無二無別，一切福田及以虛空無二無別。
一切聖人遠離煩惱、一切凡夫無二無別，本性清淨。
一眾生心一切眾生心，無二無別本性清淨。
一界一切界，一入一切入，一眾生行一切眾生行無二無別。
「若言諸法乃至無有一念暫住，不造眾惡、不著善法、不生憍慢，於不得中不作得想，於不證中不作證想。
知於生死及以涅槃無作無受，知諸煩惱無有根本無生無長，隨於戒戒心戒慧戒，遠離煩惱不捨眾生。
淨檀波羅蜜，無戒於戒。
淨尸波羅蜜，無人於人及無有我。
淨羼提波羅蜜，無作於作。
淨毘梨耶波羅蜜，無淨於淨。
淨禪波羅蜜，無行於行。
淨般若波羅蜜，無盡無生獲得忍辱。
得無記心而受記莂，不入正位亦不退轉。
「一生不生兜率陀天，不從天下而處母胎，於一切法心無所住，亦不自說我已過於生老病死。
不行七步，亦不自言我是世間無上之尊。
不處中宮婇女娛樂，不習世間技藝之事，示現老人為壞貪身，示現病苦為壞貪壽，示現死相為壞貪欲及我我所，示現沙門為令眾生不求釋梵、人、天之身。
勤求出世無上之法，踰出宮城，示現出離三界繫縛及示悲果，前後顧視示無瞋愛。
三十二相莊嚴其身，為示眾生良祐福田，剃除周羅棄捨瓔珞，遣馬揵陟放闡陀還，示現遠離一切煩惱。
「現剃髭髮示不貪著於一切法，受著袈裟示調眾生，從欝陀伽、阿羅邏邊諮問受法，示現破壞自高之心。
六年苦行為壞外道，現受飲食示隨世法，現受槀草示於知足，坐草蓐上示壞憍慢。
諸天龍神讚歎戴仰，示現功德莊嚴果報。
降伏魔怨示勇猛力，右手指地示往福力，大地震動示報恩故。
獲得無上菩提之道，示現了知一切法相，觀諸法等名之為佛。
「佛之智慧無能勝者，以是義故名為如來。
了了知見善不善法名薩婆若，真實語故名天人師。
不出諸法名轉法輪，無轉無說故名轉說。
無入之入名為法入，無門之門名為法門。
無作之作名為法作，無禪之禪名為正禪。
無脫之脫名正解脫，一切法性無繫無縛。
若是滅法即是過去，即是不生，是名佛出；無出之出即名佛出。
若有菩薩能作是學，是名不誑諸佛如來。
」爾時，世尊讚不可說菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！
善男子！
善能分別如來出世。
若有能信如是佛出，是人不覺一法微相。
若不覺者，乃能了知如來出世。
何以故？
無出之出即是佛出，無作無作者、無受無受者、無漏無漏者，無諍無見、無入無轉、無生無滅，無有菩提、無諂無誑、無心意識、無眼無二，無有眼行乃至意行，無說無教，是名佛出。
」爾時，無畏菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，如來出世及不可說，所說佛出誰當信之？
」爾時，寶女語無畏言：「法兄！
如來出世不可思議，難可莊嚴難可證得。
若人懈怠心不真正、虛偽諂曲憍慢喜瞋嫉妬慳貪，不知恩義受恩不報，三戒不淨貪著三界三垢所污，不敬三寶不修三脫，麁獷惡口樂說無義不知慚愧，為利養故外現細行，自誑誑他貪於供養諸根不調，樂求聲聞辟支佛乘，心不真實寡聞愚癡，無念喜忘不知方便，不修慈悲喜捨之心常行魔界，貪著於人眾生壽命，說無因果無業行緣，其心放逸樂為惡行，捨離頭陀樂行世法，自讚己身毀呰他身，貪於身命色等五法，樂於睡眠，喜聞世法，不知時節，親近惡友，不能修行四攝之法。
法兄！
如是等人不知佛出、不信佛出。
」無畏菩薩言：「寶女！
汝今已得遠離如是惡法不耶？
」寶女言：「法兄！
我已遠離如是惡法。
云何遠離？
如不貪節。
云何不貪？
猶如貪節。
云何貪節？
如真實節？
云何實節如我見節？
云何我見如過去節。
云何過去？
如無明節。
云何無明？
如貪愛節。
云何無明貪愛等節？
猶如智慧解脫等節。
云何智慧解脫等節？
猶如幻節。
」無畏菩薩言：「寶女！
幻者非心非意，智慧解脫即是心意。
」「法兄！
一切眾生心意智慧及以解脫，悉皆如幻。
」無畏菩薩言：「寶女！
如不可說菩薩所說。
汝能信不？
」寶女言：「法兄！
不可說者終無所說，如其說者非不可說。
若不可說有所說者，云何得名不可說耶？
即應是說。
以不可說實無所說，是故名為不可說也。
若不可說實無所說，我於今者為何所聞？
若無所聞，何所信耶？
」無畏菩薩言：「寶女！
是不可說實有所說，今有證知，所謂大眾。
一切大眾皆悉得聞是不可說之所宣說。
」寶女言：「法兄！
此大眾中若有言：『我聞不可說之所說』者，即是虛妄。
何以故？
是不可說實無所說。
云何大眾而言聞耶？
」無畏菩薩言：「寶女！
汝於今者信佛語不？
」「法兄！
若有世間無信之人，即是佛也。
何以故？
信者即是貪欲瞋恚，如來無有貪欲瞋恚，是故無信。
若無信者，即是無證。
法兄！
空無相願真實無證，是故如來亦無有證。
法兄！
法界實性無作無為，虛空等法真實無證，是故如來亦無有證。
」無畏菩薩言：「寶女！
以何為證？
」寶女言：「法兄！
若有不見無量佛法，如是之人可以為證。
」無畏菩薩言：「寶女！
此舍利弗、目揵連等是證信不？
」寶女言：「法兄！
如是，如是！
是證是信。
何以故？
聲聞人戒則有邊際，如來之戒無有邊際，定、慧、解脫、解脫知見亦復如是。
」爾時，舍利弗語寶女言：「寶女！
聲聞亦有三解脫門，如來亦有三解脫門。
汝今何故以聲聞人而為證信，不以如來？
」寶女言：「大德！
如阿耨達池有八味水雨閻浮提，而已一切草木叢林悉得增長。
如是雨水有差別不？
」舍利弗言：「不也。
寶女！
」「大德！
如阿耨達池水本一味，德人用之則有種種微妙甘味，薄德之人用其味則一麁惡不美。
大德！
如來、聲聞三解脫亦復如是。
是故如來、聲聞之人則有差別，而法界性實無差別。
」爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！
寶女善能分別宣說是義。
」寶女說是法時，天與人三萬二千發阿耨多羅三藐三菩提心。
寶女復語舍利弗言：「大德！
譬如大海其水一味，多有諸寶，亦有水精下價之珠。
法界亦爾，雖復平等，諸佛學之得無價寶，聲聞學之得下價寶。
「大德！
如須彌山上有諸天人多受快樂，或復有天少受快樂，而須彌山實無差別。
法界亦爾，雖復無差，如來處之受無量樂，聲聞處之受有量樂。
「大德！
如轉輪王，雖有千子皆亦不得稱紹尊位。
聲聞之人亦復如是，雖有智慧不名為佛。
「大德！
如然燈器，金則黃光、銅則赤光，其色雖異燈無差別。
法界亦爾，諸佛然之智光無邊，聲聞然之智光有邊，而法界性實無差別。
「大德！
如轉輪王入城邑時一切悉知，薄福之人入城邑時，乃至親厚猶不覺知。
如來世尊入法界時亦復如是，一切天人皆悉覺知，障覆一切外道異學，勝諸聲聞辟支佛等；聲聞之人入法界時，聲聞猶尚不覺不知，況復餘人！
「大德！
譬如山間有師子吼，瞿枳羅鳥、迦陵頻伽、孔雀等聲，人聲、牛聲、驢聲、馬聲，響隨聲發，而是響者實無差別，隨聲發故響則不同。
如來、聲聞三解脫門亦復如是，如來能壞一切魔眾，能勝一切外道邪見，能知一切眾生心念，能知眾生種種所行，能調聲聞辟支佛等，能出諸佛如來音聲；聲聞之人雖同法界，則不能同作如是等事。
「大德！
譬如甘蔗其味雖一，與白石蜜為福德人，出黑石蜜為薄福德人。
法界亦爾，菩薩摩訶薩則得大智甘露之味，不雜聲聞辟支佛味；聲聞唯得有邊智味。
「大德！
譬如三千大千世界多有大海，為利無量無邊眾生，亦有小河利少眾生；法界亦爾。
「大德！
如日月星宿俱遊虛空，而星宿明不及日月，是虛空性實無差別。
法界亦爾，如來、聲聞雖俱遊止，智慧光明實不同等，而法界性亦無差別。
「大德！
譬如二人同學一業，一則工巧多得利益，一則疎拙獲利無幾。
如來、聲聞法界亦爾。
「大德！
如一疊華無有差別，巧方便故得上價衣，拙方便故得下價衣。
法界一性亦復如是，如來乃以智慧方便大慈大悲業因緣故，得大寂靜無價智慧；聲聞之人得下智慧而不清淨。
「大德！
如大海中有羅睺羅阿修羅王，亦有其餘眾生之類，唯阿修羅王能得其底餘則不得。
法界亦爾，如來則得畢竟智慧；聲聞不得。
「大德！
譬如大地生千葉華及七葉華，諸天世人見千葉華悉生歡喜。
如來、聲聞法界亦爾，諸天世人見佛歡喜心生愛樂，非聲聞也。
「大德！
以是義故，如來智慧無量無邊，聲聞智慧有量有邊，而法界性實無差別。
」無畏菩薩語寶女言：「是不可說菩薩摩訶薩定是汝師，能以妙法調伏於汝。
」寶女答言：「善男子！
不可說菩薩無所調伏。
何以故？
如是菩薩不見自他及以此彼，如其爾者何所調伏。
善男子！
若有不覺一切魔界及自境界，如是之人則能調伏。
復次，善男子！
若能知見一切諸法，不見有我及以我所，如是之人則能調伏。
復次，善男子！
若有能自勤修苦行，不勸他修，修苦行已心不生高，如是之人則能調伏。
復次，善男子！
如諸菩薩為眾生故，在大生死即得解脫不行涅槃，如是之人則能調伏，是名第一實義調伏。
」爾時，世尊告無畏菩薩言：「善男子！
是寶女者，真實從彼不可說菩薩而得調伏，以調伏故未來當得阿耨多羅三藐三菩提。
」是時，寶女復白佛言：「世尊！
菩薩摩訶薩實無調伏。
若調伏者即是大悲，悲能調伏非是人也；聲聞之人則須調伏。
何以故？
無大悲故。
世尊！
如菴羅果樹上熟者，其味甘美人所貪嗜。
若生欝者其味則苦人所薄賤。
如來智慧亦復如是，從大悲生，是故自調不由於他。
」無畏菩薩語寶女言：「汝亦能報是不可說菩薩恩不？
」寶女言：「善男子！
我若知恩何得不報？
若有眾生不能修行菩提道者，如是之人則不能報。
」「寶女！
云何名為修菩提道？
」寶女言：「善男子！
三十二業名菩提行。
何等三十二？
終不退失菩提之心，不貪聲聞辟支佛心，至心修行無有諂曲，凡所修行無有障礙，為眾生行心無厭悔，雖行生死離貪恚心，於諸眾生其心平等，悉能教化而調伏之，以四攝法而攝取之，為眾得樂修大慈心，為苦眾生修行大悲，如說而行精進堅固，終不欺誑一切眾生，所修莊嚴為助菩提，不求一切世間之樂，心不貪著世間利養，不為身故造作眾惡，不貪壽命不見他過，其心調伏淨三種戒，莊嚴修集相好之業，常念出家報往善業，常樂寂靜多聞無厭，智慧能利自身他身，凡所說法無有食想，能捨一切不求果報，淨於戒聚不生憍慢，終不自讚所有功德，為他人故勤修忍辱，為淨土故勤行精進，為知方便求一切智，永斷一切煩惱習氣，為得神通護持正法，親近善友善心思惟，遠離魔業如法而住，得無生滅微妙智慧。
善男子！
若有不能行如是法，當知是人不能報恩，亦復不能知如來恩。
「善男子。
有二種人必死不治，畢竟不能知恩報恩：一者聲聞，二者緣覺。
善男子！
譬如有人墜墮深坑，是人不能自利利他。
聲聞緣覺亦復如是，墮解脫坑不能自利及以利他。
」爾時，無畏菩薩即脫己身所著上衣，以報寶女說法之恩。
爾時，寶女不肯受之。
無畏菩薩言：「我為法故，唯願受之。
」「善男子！
法離於貪，是故不應說法。
而受法者無取，是故不應取供養物。
法者無貪，是故不應貪供養物。
法者無我及以我所，是故不應以我所物而為供養。
法者清淨，是故不應以不淨物而為供養。
法無身心，身心行者非供養也。
法非心意識，心意識者非供養也。
法無牽挽，有牽挽者非供養也。
法非有無，是故有法非供養也。
法非諸有，是故有想非供養也。
法非覺觀，有覺觀者非供養也。
法無增減，有增減者非供養也。
法無高下，有高下者非供養也。
法不可說不可聽聞無有名字，捨一切聲遠離聖道，是故不可以衣供養。
法無境界，非眼境界至意境界，無有屋宅，是故不應以衣供養。
法者即是十二因緣，非常非斷，是故不應以衣供養。
法無障礙不顛不倒，不可量度，無我眾生士夫壽命，不生不滅不出無為，是故不應以衣供養。
」無畏菩薩言：「寶女！
如來、世尊亦受如是法之供養。
」「善男子！
如來雖受法之供養，如法界性而不分別。
」「寶女！
云何名為分別法界？
」「善男子！
若言法異、法供養異，受施者異、施者亦異，是則名為分別法界。
若不分別法及供養、受者、施者，是則不名分別法界。
」無畏菩薩言：「寶女！
如其法界無分別者，云何說言分別法界不分別耶？
」寶女言：「善男子！
法界之性雖無分別，而諸眾生心顛倒故生於分別。
善男子！
如有器故名為完破，若有作業、有所取者，則名為破、名為分別。
善男子！
如器雖壞，器中虛空終不可壞，法界之性亦復如是。
」爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！
若有人能成就是法，如是之人堪受三千大千世界人天供養。
」佛說是已，大眾諸人各各脫身烏多羅僧奉上寶女。
爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
凡可說者即是世間，不可說者即是出世。
可宣說者即是愛心，不可說者即是離愛。
可宣說者是世間行，不可說者是出世行。
世尊！
出世之義無所造作，無所作者即無諍訟，無諍訟者即沙門法，沙門法者即出世法，出世法者即無罪過，無罪過者即是不取不生不滅，不生不滅即是出世，出世之法不可宣說不可顯示。
以是義故，一切諸法不可宣說。
」爾時，眾中有一天子，名曰勝意，語不可說菩薩言：「善男子！
若一切法不可說者，眾生云何而得言說『不可說言』？
」「善男子！
汝寧知響有言說不？
」勝意言：「善男子！
響者皆從因緣而有。
「善男子！
是響之因為定在內？
為定在外？
」天子言：「善男子！
如是因者不定在內、不定在外。
」「天子！
一切眾生強作二想而有所說，諸法之性實不可說。
」天子言：「善男子！
若不可說，云何如來宣說八萬四千法聚，令諸聲聞受持讀誦？
」「天子！
如來、世尊實無所說，無所說者即是如來。
天子！
汝知何等為如來也？
將不謂色受想行識是如來乎？
將不說佛是去來現在、有為無為、陰界諸入三界所攝，是因是果是和合耶？
或想、非想，亦想非想、非想非非想耶？
」「不也。
善男子！
」「天子！
若如是等非如來者，云何可說？
若不可說，云何而言如來？
世尊演說八萬四千法聚，是故八萬四千法聚實不可說，聲聞受者亦不可說。
不可說者即是正義，義若無說即是真實。
若可說者則為不定，若不可說則為可證，若可說者不可為證。
何以故？
以顛倒故。
」爾時，勝意天子白佛言：「世尊！
是不可說菩薩所說，誰當信之？
」爾時，不可說菩薩以神通力化作比丘，作如是言：「我今深信是不可說菩薩所說。
何以故？
我如如來亦如法界，如來諸陰不可宣說，我陰亦爾不可宣說。
如來界入不可宣說，我之界入亦不可說。
如來菩提、我之菩提亦爾，等無差別。
如來了知諸眾生界，我亦了知諸眾生界。
如來轉於無上法輪，我亦如是轉於法輪。
如來入於無上涅槃，我亦如是入於涅槃。
」天子言：「比丘！
汝今將非魔所造耶！
而說是言等於如來。
」比丘言：「天子！
若有人言我異、佛異，當知是人即魔弟子。
若有說言以我平等觀法平等，法平等故眾生平等，眾生平等如來平等，如是之人即真實知能過魔界。
」時化比丘說是語時，五百比丘漏盡解脫，八千菩薩成就忍辱，即以香華供養比丘。
舍利弗言：「諸善男子！
何故供養是化比丘？
」諸菩薩言：「大德！
誰作是化？
」「諸善男子！
汝今不知是不可說之所化乎？
」諸菩薩言：「大德！
譬如如來復化如來，有人供養為供養誰？
」「諸善男子！
是人即是供養如來。
」「大德！
若有供養是化比丘，即是供養不可說菩薩。
」舍利弗言：「善男子！
是不可說菩薩摩訶薩，設何供養任供養之？
」「大德！
若有智人無有聲行，無字無色、無名無作、無所宣說、無自無他、無法非法、無淨無穢，如是供養，乃任供養。
」時化比丘語舍利弗言：「大德！
汝意將無謂我今者異於汝耶？
」舍利弗言：「不也。
比丘！
何以故？
如來常說一切諸法皆悉如幻，如來如說我亦如信。
「大德！
若有人能供養如來，即是供養化無異也。
」時舍利弗語不可說菩薩言：「善男子！
誰入是化今作是說？
」「大德！
如鏡中像，其誰在中而有像現？
」「善男子！
無在中者，直以清淨四大因緣故有像現。
」「大德！
化亦如是，法性淨故能作此說。
」「善男子！
若爾者，一切眾生何故不能如是宣說？
」「大德！
鏡之背後俱不離鏡，像何不現？
」「善男子！
鏡背四大不清淨故。
」「大德！
眾生亦爾，不能清淨法界性故不能宣說。
」「善男子！
汝先後語義不相應。
何以故？
汝常說言，一切法界性自清淨，今云何說法界不淨？
」「大德！
若不爾者，汝云何因阿濕比丘得法眼淨？
」「善男子！
我但因其開導除滅客煩惱，故名法眼淨，實無所得。
善男子！
若有人言我得虛空，是義不然。
何以故？
虛空之性常自清淨。
若常清淨，云何可得？
客雲覆故眾生不見，除客雲故名之為見。
法界之性亦復如是，是故我實不得法眼。
善男子！
汝今云何作如是等不相應說，言法界性或淨不淨？
」不可說菩薩言：「大德！
汝之所說及我所說者，皆是諸佛如來境界，非是我等之所知見。
」舍利弗言：「善男子！
若言是說是佛境界非我所知，云何復言法界之性無有分別？
若有分別當知法界則有無量，不可說言。
」「大德！
法界性一實非無量。
」舍利弗言：「善男子！
如其法界性是一者，云何說言是佛境界非我所知？
若法界一，以何因緣一切眾生不名如來？
」「大德！
汝欲分別眾生、如來有異相也。
」「善男子！
如汝先說，我不欲令眾生、如來有別異想。
」「大德！
汝意定謂有無生耶？
」「善男子！
有所謂法界。
」「大德！
汝意復謂有邪正耶？
」「不也。
善男子！
邪正聚者即是顛倒。
」「大德！
汝謂有法不生生耶？
」「不也。
善男子！
若是不生，畢竟不生。
」「大德！
汝意謂是不生之法有分別耶？
」「不也。
善男子！
」「大德！
如其不者，何故說言一切眾生非如來耶？
若如是者，誰是眾生？
誰是如來？
」「善男子！
我以先解如是之義，為顯智慧故作此問。
「善男子！
若有不解汝意所說，是諸眾生當墮地獄。
何以故？
以生誹謗故。
」不可說菩薩言：「大德！
如是法者，無人能誹、無人能受。
何以故？
若有誹受，當知是人亦當獲得如是等法。
大德！
如大力士，弱劣之人不能生疑。
我法亦爾，若有不於無量佛邊種善根者，終不能疑、不能受持。
」「善男子！
如我解汝所說義者，有人信順如是法語，勝無量劫行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、世間般若波羅蜜。
」爾時，世尊讚舍利弗言：「善哉，善哉！
如汝所說，若有信解如是語者，當知是人已於無量阿僧祇劫，修行如是六波羅蜜。
若有不能信是語者，則不能得受佛記莂、成阿耨多羅三藐三菩提。
若能信者則得受記、成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗！
我念往昔無量劫中修六波羅蜜，以不能信如是語故，不得受記，不成阿耨多羅三藐三菩提。
其後信已即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。
是故當知，若有人能信解是語即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。
」不可說菩薩白佛言：「世尊！
以何等分而得受記？
若過去分得受記者，是義不然。
何以故？
是滅法故。
若未來分得受記者，是亦不然。
何以故？
以未生故。
若現在分得受記者，是亦不然。
何以故？
不可說故。
若是三分無受記者，云何說言菩薩受記？
」佛言：「善男子！
若有菩薩摩訶薩信不可說、知不可說、說不可說，於不可說不生怖畏，知不可說及色二法無有差別。
受想行識，眼乃至意，佛法僧寶生死解脫，法界，不可說亦復如是，是名菩薩得忍辱分，得無生分，得無出分，得無取分，得無污分，得無有分，得無作分。
具足成就如是等分，於一切法不生二相、二心二意、二分二緣。
若有菩薩能如是觀，是名不去不來不住，以不住故故無所作，無所作故無所願求，無願求故不斷不常。
若無斷常即是中道，中道即是十二因緣，十二因緣無作無求。
以是義故名為甚深。
無有作者無有受者，以是義故復名甚深。
不生而生不出而出，以是義故復名甚深。
譬如熾火從因緣生，無有作者、無有受者。
是火滅已，無有去處、無有來處。
一切諸法亦復如是，無有作者、無有受者。
善男子！
若有菩薩能如是知，當知是人則得受記。
」爾時，世尊說是法時，八千菩薩得無生法忍。
得是忍已，上昇虛空七多羅樹，合掌恭敬而說偈言：「若能觀是色陰分，及不可說無二相，是人即獲平等智，猶如先佛之所得。
若觀受想行識陰，亦復如是無有二，能諦了知不可說，即得受記如先佛。
若欲觀察入界等，及一切法無二相，無聲無字無有節，是故諸法不可說。
不可說分三世分，即是一分無差別，實性真相悉平等，如是觀名義菩薩。
貪欲瞋恚及愚癡，空無相願悉平等，生死涅槃無差別，佛法僧寶亦無二。
一切法義不可說，無有生滅如虛空，無作無受如火性，從緣而生非緣滅。
滅已不知去來處，一切諸法亦如是，諸法皆從因緣生，因緣斷故名為滅。
若法不生而不滅，亦復不常而不斷，即是甚深十二緣，更不從緣而出生。
本無有生而今生，本無有出而今出，無有造作無受者，無有諸因及果報，亦復非有而非無，非有彼此二種相，亦不在內非在外，即是甚深十二緣。
是法本無而今有，已有之法後還無，若是有法三世攝，當知性相如前說，若是內法外中無，外法之性內中無，一切諸法亦如是，是名第一真空義。
一切眾生心本性，清淨無穢如虛空，凡夫不知心性故，說客煩惱之所染。
若諸煩惱能污心，終不可淨如垢穢，諸客煩惱障覆故，說言凡夫心不淨。
如其心性本淨者，一切眾生應解脫，以客煩惱障覆故，是故不得於解脫。
心不能生次第心，心不能見次第心，一切諸心從緣生，是故次第心不斷。
若能知見如是心，猶如虛空及幻相，是人即得心自在，亦能了知次第心。
猶如幻師所作幻，無量世業師亦爾，如心眾生亦復然，若知即得心自在。
若有能得如是忍，猶如幻法無因緣；若知如是不生貪，不由因緣得解脫。
一切眾生諸心性，如來攝為三世攝，猶如幻物無真性，眾生之心亦復然。
心能了知諸眾生，眾生亦能了於心，心者非色不可見，如心眾生亦復然。
如眾生性一切法，無為之性不可說，如來學得真法性，是故名為無礙智。
一切凡夫不知見，流轉無量生死中，無明所覆迷於實，不知如爾及法界。
法界之性如虛空，一切世間不能說，如來修集大慈悲，無字法中而演說。
猶如世間六種味，各各不能自覺知，眾生雖說陰入界，而不能了其性相。
眾生智慧不生滅，猶如虛空及以幻，遠離一切顛倒故，是則名為淨智慧。
如來覺了一切法，無受無作如草木；若能觀察如是法，是人即得無生忍。
若有無量諸菩薩，獲得如是忍辱者，是人即為無量佛，授其無上菩提記。
若能放捨內外物，乃至不惜於身命，能調一切諸眾生，是人即為佛授記。
若能清淨諸眾生，既清淨已不生慢，說諸眾生悉清淨，以是因緣得受記。
若知諸法念念滅，為眾生故修忍辱，復能演說眾生忍，因是忍故得受記。
遠離惡法勤精進，為修善法不休息。
若能演說勤精進，因精進故得受記。
一切諸法本性淨，平等無差如虛空，若能演說是平等，因三昧故得受記。
若能知法不可說，說時不生於怖畏，能以方便化眾生，因是智故得受記。
」爾時，魔王將四種兵：車兵、馬兵、象兵、步兵來至佛所。
魔自化身作比丘像，語不可說菩薩言：「善男子！
魔王波旬今將四兵來至佛所，汝今欲設何等方便？
」不可說言：「彼若來者，我當令其發阿耨多羅三藐三菩提心。
」比丘言：「善男子！
彼魔波旬都無善心，云何能令發菩提心？
」不可說言：「我當調伏令得善心，得善心已，以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。
云何調伏？
我當往彼他化自在，王其境界，彼當屬我。
既屬我已，我當隨意而調伏之。
」爾時，波旬聞是語已心生憂怖，即欲退還而不能得。
復作是念：「我於今者既不被縛又不得解，亦復不能作神通力。
」時魔即聞空中聲曰：「是不可說神通之力。
」魔王波旬即時便前，向不可說禮拜懺悔而作是言：「我今捨離一切魔業。
」不可說言：「波旬！
誰繫縛汝？
」波旬答言：「善男子！
我無繫放，而不能行。
」不可說言：「善男子！
如汝今者不繫不放而不能行，一切眾生亦復如是，無繫無放而不能行。
何以故？
無明愛等顛倒繫縛，不得解脫。
波旬！
汝今若欲壞繫縛者，應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。
」波旬答言：「善男子！
一切眾生成就幾法，能發無上菩提心耶？
」「波旬！
眾生成就十六種法，能發阿耨多羅三藐三菩提心。
何等十六？
所謂常修上心瑩磨諸根，勤修諸善莊嚴功德，至心持戒不生悔厭，修集大悲憐愍眾生，信佛世尊有大慈悲，為諸眾生受行諸苦，能壞眾生所有苦惱，調伏諸根具足正念，心無所畏不求諸有，樂求佛智不樂二乘，受樂無慢受苦無悔，恭敬智慧破壞憍慢，知恩報恩具足身力，護持正法不斷三寶，是名十六。
善男子！
若有眾生具如是法，當知是人能發阿耨多羅三藐三菩提心。
」波旬言：「善男子！
眾生若具如是等法，能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我今實無如是等法，云何能發無上道心？
」不可說言：「波旬！
譬如種樹為華果實，初雖未有，當知其後必得不疑。
眾生若為向菩提心行，亦復如是，雖未現有，漸漸當得是十六法。
」波旬言：「善哉，善哉！
善男子！
如汝所說。
」說是法時，天與人眾三萬二千，發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言：「善男子！
云何名為向菩提心行？
」「善男子！
有三十二法，向菩提心而得增長。
何等三十二？
一者、至心；二者、定心；三者、淨心；四者、欲心；五者、不放逸心；六者、修集善法；七者、莊嚴趣向無上菩提；八者、能以四攝攝取眾生；九者、樂行方便；十者、調伏眾生；十一者、能熟眾生；十二者、能知因緣；十三者、勤行精進；十四者、親近善友；十五者、具足信心；十六者、具足信心故便生歡喜；十七者、供養恭敬師長和上有德之人；十八者、能瞻病苦；十九者、能善思惟；二十者、如法而住；二十一者、為護法故不惜身命；二十二者、成就總持；二十三者、具足念心；二十四者、能說深法；二十五者、具足智慧；二十六者、具足諸力；二十七者、願於菩提；二十八者、不捨眾生；二十九者、修集慈悲喜捨之心；三十者、遊於生死心不生悔；三十一者、為受身故莊嚴福德，為發淨願莊嚴智慧；三十二者、知一切法不可宣說。
是名三十二。
菩薩若能增長是法，必得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！
譬如秋夜初月增長亦明亦淨，眾生未發菩提之心，具足如是三十二法，亦復如是。
「善男子！
菩薩若能具足如是三十二法得妙色相，常為天人之所供養，能捨一切不求果報，發大誓願淨於三世。
持戒完淨不漏不破，修於忍辱得從聞善，無生法忍莊嚴善法，身心寂靜不貪善根。
終不修集愛味諸禪，亦不修集緣眾生慈，唯修法緣、無緣之慈，修集大悲作他所作，知恩報恩不捨眾生。
樂聽正法如聞而說，演說法時無有食想，能調自他離貪恚心，以四攝法攝取眾生，修行福智二種莊嚴。
毘婆舍那及舍摩他，具足念心淨諸威儀，成就獲得四無礙智，身口意業從於智慧，其心堅固無有退轉，常能利益一切眾生。
「波旬！
為諸眾生入佛法故，示有文字音聲演說，第一義中都無如是文字聲說，是則名為一切法性，一切法性性不可說。
」波旬言：「善男子！
若一切法不可說者，菩薩云何發大誓願向於菩提？
」不可說言：「波旬！
譬如虛空其性無邊，是中寧可作井池不？
」「不也。
善男子！
」「波旬！
若一切法性無不可說者，終不可證不可宣說。
」波旬言：「云何名為發菩提心？
」不可說言：「了知貪性則名發心。
若復了知瞋癡慳妬、陰入諸界、無明行識名色六入乃至生老病死大苦，是名發心。
」波旬言：「一切諸法有何等性？
」「波旬！
一切諸法無出是性。
」波旬言：「云何無出？
」「夫無出者即無魔迹。
魔迹即是我及我所，離我我所是名無出。
覺觀因緣行想聚取，說想非想、生滅善惡、有漏無漏、有為無為、世及出世，即是魔迹；若無如是即是無出。
」說是法時，八千菩薩得無生忍。
虛空之中出如是聲：「善哉，善哉！
波旬！
」說是法時八千菩薩得無生忍。
波旬言：「善男子！
菩薩具足何等法故得無生忍？
」空中聲曰：「修集具足六波羅蜜得無生忍。
」爾時，不可說菩薩白佛言：「世尊！
唯願如來為諸菩薩說不可說。
」佛言：「善男子！
若有菩薩行檀波羅蜜時，觀身如幻，觀受如夢，觀於菩提猶如虛空，行施之時不見一法，是名檀波羅蜜不可宣說。
若有菩薩觀戒戒地、毀戒及地，觀諸眾生無有我性，觀於法性，是名持戒不毀破戒。
具足戒已不發三眼：一、持戒眼；二、破戒眼；三、菩薩眼。
雖復持戒不求一法，不見菩提去來現在，是名尸波羅蜜不可宣說。
「善男子！
若有菩薩觀諸眾生不生不出而修於忍，觀於菩提眾生諸法皆悉空寂，眾生空中無瞋喜心，亦復不覺一法怨相而修於忍，亦復不覺遠離一法而修於忍，是名羼提波羅蜜不可宣說。
「善男子！
若有菩薩勤行精進，都不見有身口意等一法是生、一法是滅，而修精進不壞法界，為度眾生而修莊嚴，於空無我不生錯亂，為欲具足一切佛法而行莊嚴。
聞說佛法即是無法，於是事中不生恐怖，清淨莊嚴如來世界，雖復莊嚴觀之如空，亦不莊嚴轉於法輪。
何以故？
一切法性不可說故。
是名毘梨耶波羅蜜不可宣說。
「善男子！
若有菩薩修禪波羅蜜，修已不見過去心性，淨本性已不見住處，亦復不見貪恚癡心、上中下心及無貪恚，愚癡慧心亦不分別。
何以故？
如貪恚癡性，無貪恚癡亦復如是，如是觀已亦入禪定，亦不能作平等平等，亦不能以不平等法而作平等，亦能了知陰界諸入、善惡淨穢、有漏無漏、世間出世間、生死涅槃對治等法，是名禪波羅蜜不可宣說。
「善男子！
云何名為不可宣說般若波羅蜜？
若無慧行，無我我所眾生壽命士夫，常斷有無等見，欲界色界及無色界，是名無行。
無有諍訟、無去無來，是則名為隨於慧行。
離無明闇及惡邪見，觀如是法即真實觀。
「善男子！
火災起時一切燒盡，無有因緣唯除虛空。
菩薩行是不可宣說般若波羅蜜時，亦復如是無有因緣，見一切法本性盡滅，以方便故為諸眾生宣說涅槃。
亦知眾生無有名字，以方便故宣說名字，以慧力故知過去未來說於出滅。
雖復了知無有身心，以方便故說於身心。
「雖知諸法不可宣說，為眾生故方便而說。
雖知無施及以受者，以方便故說施說受。
雖知諸法本性清淨，以方便故說有禁戒。
雖知諸法本無瞋性，以方便故修集忍辱。
雖知無修無有遠離，以方便故勤修精進。
雖知諸法本性寂靜，以方便故修行禪定。
雖知無有生死涅槃，以方便故修集智慧。
雖知諸法本性自滅，以方便故說於涅槃即是般若。
夫般若者，無聲名字不可宣說，不可見聞無心無識，不取不捨非我我所，非有處所形質規矩，不高不下非色非見，非對非作非覺非想，無有住處非去來現在，非色聲香味觸法意，非明非闇非是虛空，非內非外非作非有，非肥非瘦非增非減，本性清淨非貪恚癡，亦非狂亂無有邊際不可稱量，是名般若波羅蜜不可宣說。
」說是法時，魔王波旬於繫得脫，心生歡喜，即作是言：「如我今聞不可說法而得解脫。
若有善男子、善女人聞是法者，亦當如我於顛倒中而得解脫，一切眾魔不得其便。
」爾時，會中萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時，阿難白佛言：「世尊！
如是正法，名字何等？
云何奉持？
」佛告阿難：「是經名為『方等大集』，亦復名為『不可說法』，亦復名『入一切佛法斷一切佛所有名字』。
若有人能頂戴受持如是等法，即能獲得阿耨多羅三藐三菩提。
」爾時，空中多設伎樂香華供養不可說菩薩。
是時，三千大千世界六種震動。