持心梵天所問經 第2卷
於是，明網菩薩白世尊曰：「持心梵天而從如來聞說大哀，所分別法不喜不慼。
」持心答曰：「設族姓子修知二行，彼人則有歡喜愁慼，真際所處永無二事，由是之故不喜不慼。
猶如幻師所幻奇異之術，又彼化人所行而至無喜無慼。
是族姓子已得遊入諸法自然之相，自然覩於如來所現變化，不喜不慼。
如來所化，聞於如來所說辯才，不喜不慼。
假使如是分別諸法，一切如幻等無差特，不於如來殷勤喜悅，不於眾生有下劣意。
」明網又曰：「仁者已解諸法幻相乎？
」答曰：「族姓子！
假使有行諸法有處乃能問斯。
」又問梵天：「仁何所行？
」答曰：「一切愚夫所遵行者，吾之所設行在于彼。
」又問：「愚夫行婬怒癡狐疑，計身是吾軀體，是我所有，行在邪見，云何仁者行在于彼？
」答曰：「卿為欲令凡夫之士，至無凡夫成就法乎？
」報曰：「吾不欲樂凡夫之事，安當志于諸法成就乎？
喻族姓子，一切諸法無所成就，法無所住無積聚處，無有結恨無所忘失，亦無懷來報應不也。
」答曰：「族姓子！
離婬怒癡不行諸法，是謂為相，有行凡夫斯賢聖行，其有行者則興二事。
又，族姓子！
一切所行為無所行，一切所教為無有教，一切所處為無所處，一切所趣為無所趣。
」又問梵天：「何謂一切所行為無所行？
」答曰：「假使遵行億百千姟諸劫之教，不知法性之所增減。
以是之故，一切所行為無所行。
」又問梵天：「何謂為一切所教為無所教？
一切所處為無所處？
」答曰：「一切諸法，如來所教，如來所處。
以是之故，一切所教為無所教，一切所處為無所處。
」又問：「何謂一切所趣為無所趣？
」答曰：「計無有人有所趣生，以是之故，一切所趣為無所趣。
」爾時，世尊讚持心曰：「善哉！
善哉！
若欲說者當造斯講。
」於是，明網菩薩問持心曰：「如向仁者所說，一切愚夫所行，吾之所修行在于彼。
設如是者，則為致行有所獲矣？
」答曰：「豈可遊在所生致所行也。
」又問梵天：「設不遊生，焉能教化於眾生乎？
」答曰：「猶若如來之所化生，吾如彼生。
」又問：「如來所化豈有生乎？
」答曰：「寧有變現所當現乎？
佛之境界誰所興乎？
」報曰：「有現所現及與境界，雖有所現為無所現。
」答曰：「吾之所生當造斯觀，其所生者因緣立界。
」又問：「仁者豈為因緣生死行乎？
」答：「吾無因緣生死之行。
」又問：「以是之故，何所因緣而緣境界有所恐懼？
」答曰：「猶如因緣，因緣界懼亦復如是，計無本者無所退轉。
」於是耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！
假使有人而與斯等諸天龍俱，入於言辭獲福無量。
所以者何？
如今，世尊！
能得逮聞斯諸正士之所名號，為甚快矣！
何況乃值講說法乎？
譬如有樹生立於地，而於虛空現于莖節枝葉華實。
如是大聖，斯諸正士之所行相，當作斯觀，住於諸法而現所生終始存沒，周旋往來現諸佛土，而以上妙如是比慧，無礙辯才自在遊已。
已見如是智慧變化，何族姓子及族姓女，不發無上正真道乎？
」爾時，會中有一菩薩名曰普華，謂舍利弗：「今者耆年，豈不得入此法性乎？
佛說耆年智慧最尊，何故不堪如是感動所變化乎？
」答曰：「世尊說余於聲聞上知其境界。
」又問：「眾可解說法境界乎？
」答曰：「不也！
」又問：「云何耆年有所講說如其境界？
」答曰：「如其所入所說亦然。
」又問：「耆年能令法性無邊際乎而造證耶？
」答曰：「如是。
」又問：「何謂隨其所入所說亦然？
唯舍利弗！
隨其所入之所節限，有所講說節限亦然，則為限節自縛法性也，其法性者無有邊際。
」又問普華：「其法性者無入相乎？
」答曰：「唯舍利弗！
假使法性無有入相，然於法性無所入相，仁何因設殷勤法性志解脫乎？
」答曰：「不也！
」又問：「若於平等順如所入法性亦然。
」答曰：「普華！
吾身欲見亦欲聞之。
」答曰：「唯舍利弗！
云何法性為有所念？
一切諸法為有所說有所聞乎？
」答曰：「不也！
」又問：「仁者何故說言欲有所見有所聞乎？
」答曰：「普華！
世尊說曰：『則有二人得福無量：專精說法，一心聽者。
』以是之故，仁者講法，吾當聽之。
」梵天又問：「耆年豈能滅於思想，而思惟定聽於法乎？
」答曰：「族姓子！
其滅定者，無有二事聽法之理。
」報曰：「耆年舍利弗！
身寧樂志乎？
寂於本淨及諸法乎？
」答曰：「如是，族姓子！
一切諸法本淨寂滅。
」報曰：「是故，耆年舍利弗！
不能堪任常定聽法。
所以者何？
一切諸法本悉寂靜。
」舍利弗問：「卿族姓子！
寧能堪任不從定起而講法乎？
」答曰：「唯然，舍利弗！
省察諸法豈可獲乎？
而仁說言不從定起能說法耶？
」答曰：「不然。
」梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戇之黨，常得定意。
」耆年又曰：「凡夫愚戇以何定意而三昧乎？
」答曰：「一切諸法而無所趣，斯曰常定。
」又問：「如是等習凡夫愚戇，及與賢聖無差別乎？
」答曰：「唯舍利弗！
誠如所云，吾之所察，又不欲令凡夫愚戇及與賢聖造若干也。
所以者何？
諸賢聖法無所滅除，愚戇之法亦無所興，猶法界等，以斯之故，無有度者。
」則復而問：「族姓子！
諸法無本為何謂耶？
」答曰：「如耆年身所分別知，豈復興發賢聖法乎？
」答曰：「不然。
」又問：「仁為滅除凡夫法乎？
」答曰：「不也！
」又問：「豈復逮得賢聖法乎？
」答曰：「不也！
」又問：「寧復分別凡夫法乎？
」答曰：「不然。
」又問：「云何耆年分別知時？
」答曰：「如所聞法離於凡夫則為無本，平等亦如無有解脫，滅度亦如無本亦如。
」答曰：「唯舍利弗！
其無本者無有差別不若干也，其無本者無所歸趣。
所謂無本，如無本者一切諸法悉入無本。
」於是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！
猶如大火熾盛赫奕無所不燒，諸族姓子亦復如是，諸所說法皆分別了，一切法性處靡不盡。
」世尊告曰：「然，舍利弗！
諸族姓子講說法性，如汝所云。
」爾時，明網菩薩謂舍利弗：「佛歎仁者智慧為尊！
歎於耆年以何智慧？
」答曰：「明網當知，諸聲聞中倚于音聲，但自照身而得解脫，歎我於中而為尊耳，不在菩薩而有智慧也。
」又問：「唯舍利弗！
察於智慧有言相乎？
」答曰：「不然。
」又問：「其智慧者行不普乎？
不平等耶？
」答曰：「如是，誠如所云，智慧平等。
」又問：「何故諸法普等乃為智慧，而反講說智慧之限？
」答曰：「然，族姓子！
智慧法性無有邊限，繫在限者從其境界，因本慧行而有所入。
」又問：「仁之所知，其無限者而可限乎？
」答曰：「不然。
」又問：「以何齊限而自繫閡有所說乎？
」時舍利弗默然無言。
於是，賢者大迦葉承佛聖旨，前白佛言：「唯然，世尊！
明網菩薩何故號曰為明網也？
」於是世尊，見於耆年大迦葉請，欲令眾會德本具足，告於明網：「汝族姓子！
自現本德所造之業而致淨光，當為天上及世間人顯示暉曜，令菩薩眾所為善本志純熟者，或發道心使得精進。
」明網菩薩聞佛音詔，更整衣服，便從右掌縵網指爪尋放光明，通徹無量不可稱限，照於十方諸佛國土無有邊際，而悉普周一切無量不可計會諸佛世界。
地獄、餓鬼、畜生、群萌、盲聾瘖瘂、跛蹇疾病、尫羸狂騃愚冥、懷婬怒癡、裸形不蔽，若飢若渴，若繫若縛，貧匱醜陋，老耄年邁法應當死，慳貪嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，惡智無信而無博聞，不知慚愧，墮於邪見六十二疑，生於八難不閑之處，悉蒙斯光尋時皆安。
時彼眾生則無貪婬，不患瞋怒，不迷愚癡無有結恨，亦無熱惱。
當爾之時，世尊之前諸來眾會，菩薩、聲聞、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、清信士、清信女，普現一像悉為金色，一切等現，相好形容皆如如來，普現一等無見頂相。
身如金剛，一切盡坐自然蓮華，珠交露帳，眾寶之蓋，一切悉等而無差別。
現自然身如佛無異，一切色身悉獲安隱，猶如菩薩逮得三昧各興歡豫。
彼時眾會怪未曾有，各各相見，悉如世尊而無差別，不復自覩疵瑕之體。
適放是光，尋時下方有四菩薩，自然踊出叉手而住，各自念曰：「今者當禮何所如來？
」空中有聲則語之曰：「明網菩薩殊特光明，普令眾會悉現一色為如來像。
」時四菩薩得未曾有，則舉聲曰：「假令至誠吾等所建，如今所覩像色一類無異，諸法平等而無差別。
以斯真諦而無虛者，吾等特當覩能仁佛瑞應之體，設見如來當奉事之。
」於時，世尊蓮華交露師子之座，去地七尺。
時四菩薩稽首佛足，俱發聲言：「至未曾有，天中之天！
如來智慧不可窮極。
明網菩薩本性清淨德願乃爾，演其光明令諸眾生威容顏貌所現若茲。
」於時世尊告明網菩薩：「汝族姓子！
還攝光明所顯弘曜，以作佛事多所建立，令無量人志于道心。
」明網菩薩聞佛教命，則還攝光。
應時眾會一切如故，威儀禮節復現如前。
如來獨處於師子床，耆年大迦葉，前白佛言：「斯四菩薩，從何所來？
」四菩薩曰：「吾從下方異佛界來。
」又問：「世界所名？
」答曰：「眾寶普現。
」又問：「如來、至真其號云何？
現說法乎？
」答曰：「號一寶蓋如來，于彼講法。
」又問：「彼之世界去是遠近？
」答曰：「世尊知之。
」又問：「仁等何因至此？
」答曰：「明網菩薩演放光明，吾於本土見其光明下方佛國，聞于能仁世尊、明網之名，故詣此土欲覲世尊稽首奉事，欲覩正士明網菩薩。
」時大迦葉前白佛言：「眾寶普現世界，一寶蓋佛土，去是幾所？
」佛告迦葉：「下方去此七十二江河沙等諸佛國土，乃得眾寶普現世界，一寶蓋佛所處，此四菩薩，從彼間來。
」又問世尊：「幾如之頃乃達到此？
」告曰：「一發意頃便來至斯。
」迦葉白佛：「難及大聖！
菩薩大士所放光明，神足聖達巍巍如是。
明網菩薩演其光明照遠無際，斯四菩薩，尋即至此，其誰見是神足威變智慧所為，而不願樂建立大乘？
」世尊告曰：「如汝所云，諸菩薩行不可思議，聲聞緣覺所不能及也。
」於是，大迦葉謂明網菩薩：「族姓子光猶若如來，威容姿顏紫磨金形，眾會蒙曜色像普齊。
」答曰：「唯大迦葉！
當問世尊而發遣之，耆年尋時前問大聖。
」佛告迦葉：「明網菩薩得為佛時，當爾眾會悉紫金容咸樂一義，同心篤信達諸通慧，無有聲聞緣覺之名，純諸菩薩大士之眾。
」迦葉白佛：「其有菩薩生彼佛土，便當謂之為如來耶！
」世尊告曰：「如是，迦葉！
如爾所言，便當謂之為如來也。
」爾時，四萬四千人，皆發無上正真道意願生彼土，異口同音僉共歎曰：「明網菩薩得佛道時，吾等悉當生彼佛土。
」於是，迦葉復白佛言：「明網却後幾如，當成無上正真道為最正覺乎？
」佛告迦葉：「自問明網久如成佛，當為汝發遣之。
」耆年迦葉問明網曰：「仁族姓子！
久如當成無上正真為最正覺乎？
」答曰：「唯迦葉！
若有人問言，幻師化人，久如當成無上正真為最正覺乎？
以何答彼？
」報曰：「族姓子！
幻師所化虛而無實何所答乎？
」答曰：「如是，一切諸法猶如幻化自然而成，何問如斯：仁當久如成最正覺？
」又問：「云何族姓子？
猶如幻師所化，幻者寂漠不可分別，無有想念亦無言辭，仁謂諸法亦如是乎？
以何限節利益眾生開導之乎？
」答曰：「如道自然人亦自然，如人自然幻亦自然，如幻自然眾生自然，如眾生自然，諸法自然亦復如此。
唯大迦葉！
以計於斯，不當觀採有益無益，亦不有利亦不無利，無度不度。
」又問：「不立眾生於佛道乎？
」答曰：「如來之道有立想乎？
」報曰：「不也！
以是之故，吾不建立眾生之類於佛道也，亦不令志聲聞緣覺又問。
族姓子！
如今仁者，於何所立？
」答曰：「如無本立，吾之所立亦復如是。
」又問：「如無本者則無所立，亦無退還。
」答曰：「如是，猶如無本而無所立，亦無退還。
其無本者，亦復如茲，立無所立。
以是之故，吾謂諸法無立無退。
」又問明網：「仁者！
何以開化眾生，而言無立無退還乎？
」答曰：「其有解達，志有所願，微妙之事，不化眾生，其於諸法有退還者，亦不開化。
」又問：「卿族姓子！
不還眾生出生死乎？
」答曰：「吾亦不得生死事，亦無所見，況還眾生。
」又問：「仁者豈不化於終始展轉眾生之倫至泥洹乎？
」答曰：「吾亦不得泥洹，亦無所見。
何因勸化眾生類乎？
譬如族姓子，設無始終不得滅度，今何以故勸化開導無央數人行佛道乎？
斯等眾生不求滅度耶？
」答曰：「假使菩薩，若得生死者有泥洹也。
為眾生想而言有人以行佛道，不可為菩薩，不當謂之求於佛道也。
」又問：「卿族姓子！
於何所行？
」答曰：「吾身所行，不行生死，不行滅度，無眾生想。
唯大迦葉！
向者問言，於何所行？
如化如來之所行者，吾之所行亦從于彼。
」報曰：「族姓子！
如化如來不有所行。
」答曰：「一切眾生相亦如是，不當觀之而有所行也。
」又問：「族姓子！
觀眾生行相如是乎？
何故眾生行婬怒癡？
」「其化如來，無所染污，亦無結恨，無所忘失，是故耆年，今欲相問，如其所知以報答之。
又如耆年，豈為有此婬怒癡乎？
」報曰：「不然。
」又問：「其婬怒癡寧為盡乎？
」報曰：「不然。
」「假使耆年無婬怒癡，亦不滅除，其婬怒癡徙著何所？
」報曰：「唯族姓子！
愚癡凡夫處於顛倒，思想眾念有所慕求，應與不應，則便習行於婬怒癡。
又諸聖賢，則以法律覺了顛倒，便不習行思想眾念，無應不應，則便無復婬怒癡也。
」「於迦葉意所憶云何？
其處顛倒而生諸法，從致法耶！
因有所生？
為無所生？
」報曰：「族姓子！
其不有生則無所生。
」答曰：「唯然，大迦葉！
意趣云何？
其不有生無所有者，寧有所生乎？
」報曰：「不然。
」答曰：「如是，唯大迦葉！
其不有生欲令生者，於何所生乎？
」報曰：「不然。
」又問：「耆年為求所生，緣是致生婬怒癡乎？
」報曰：「不然。
」答曰：「以是之故，唯大迦葉！
何從得致婬怒癡乎？
眾生猗著致塵勞耶？
」報曰：「如是，如是，族姓子！
一切諸法本為悉淨無婬怒癡。
」答曰：「吾以是故，而說此言，一切諸法悉如幻化，如來自然之相。
」說是語時，四萬四千菩薩，得柔順法忍。
於是，大迦葉白佛言：「其有目見明網菩薩，不歸惡趣，諸魔官屬不能得便。
假使有人聞說法者，斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之地；其見教授有所講者，佛已歎於明網菩薩國土之德。
」佛告迦葉：「明網菩薩所遊佛土，則所遊處開化度脫無數眾生。
迦葉！
為見諸族姓子蒙光者乎？
」答曰：「已見。
」世尊告曰：「假使三千大千世界滿中芥子，斯數可知別其多少；明網菩薩所開化人立于佛道，不可計量。
迦葉！
欲知明網菩薩，假使眾生見其光明，以權方便而說經法。
「又復，迦葉！
聽我所說，此族姓子國土差特，名德嚴淨明網處所。
明網菩薩，六百七十萬阿僧祇劫，過是數已當得作佛，號普明變動光王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊。
世界名等集殊勝。
適詣佛樹則得為佛。
其佛國土，無有諸魔及諸魔天，一切皆志無上正真之道。
其佛國土以妙栴檀而為土地，世界平正猶如手掌若網縵也。
其界眾生身體柔軟，土地和良安隱豐熟，一切眾寶合成佛國，無沙礫石荊棘之穢，無有惡趣勤苦之患，亦無八難不閑之劇。
「其佛境域悉生蓮華，斯諸蓮華悉以寶成，其華甚香，若干種色。
世界廣大，東西南北不可稱限。
普明變動光王如來，有無央數諸菩薩眾隨其音聲，佛法聖眾威神變化，已光莊嚴逮總持藏，辯才無閡智慧名德，獲大神通降伏眾魔，志意所遊常知羞恥，精修聖明以慧教化。
」佛言：「迦葉！
又彼佛土不生女人，一切菩薩生寶蓮華，自然長大。
斯諸菩薩以禪為食，屋宅經行床榻臥具、宮殿浴池園觀產業，譬若天上。
其普明變動光王如來，所講經法無文字說，唯諸菩薩蒙佛光明適照其身，即便逮得不起法忍，光明消竭婬怒癡垢，又其餘明至他佛界，消滅眾生色欲之塵令無瑕疵，斯等順律。
」佛告迦葉：「其光明中自然演出法門之音，出三十二事。
何謂三十二？
諸法空哉，淨一切見故；諸法無想哉，離想念故；諸法無願哉，度三界故；諸法無欲哉，本淨寂然；諸法無怒哉，蠲除眾想；諸法無癡哉，離諸幽冥；諸法無來哉，都無所起；諸法當來哉，順於遊觀；諸法無住哉，為自然立；諸法永度哉，無去來今；諸法無異哉，則為自然；諸法無生哉，為無報應；諸法無造報哉，無所興故；諸法無作哉，因行而起；諸法無形哉，緣念而有；諸法無貌哉，離諸所生；諸法審諦哉，覺了真實；諸法至誠哉，為同一等；諸法無人哉，無獲人故；諸法無壽哉，為真究竟；諸法愚騃哉，不受教故；諸法護視哉，蠲除諸結；諸法無著哉，為無熱惱；諸法無近哉，本淨無塵；諸法一品哉，真際寂然；諸法澹泊哉，為一等定；諸法住本原哉，因對而發；諸法無本行哉，而緣破壞；諸法等御法哉，一切普入；諸法無緣哉，不相雜錯；諸法覺哉，順如所現；諸法無為哉，無眾事對。
」佛言迦葉：「是為普明變動光王如來光明，出是輩聲，以斯光明而照菩薩因作佛事，其佛國土無有魔事無所妨廢。
」佛言迦葉：「又彼如來壽無有量。
」於是，賢者大迦葉白世尊曰：「設使有人欲取佛國，當受清淨佛之境界，亦當如斯，今族姓子，即當具足一切普備。
」佛言：「如爾所云，從不可計億百千姟諸如來所，志願清淨。
」爾時，持心梵天謂明網菩薩：「今者如來，受族姓子決乎？
」答曰：「梵天！
如來皆受一切人決。
」又問：「云何授決？
」答曰：「隨其所作而受報應，斯為受決。
」又問：「以何因故授報應決？
所以授於仁者之決？
」答曰：「梵天！
所謂緣者，身無所作口無言辭意不可見，是為罪福之所作乎？
」報曰：「不然。
」又問：「其佛道者有行相乎？
」報曰：「不然。
道無有形亦無所有，道即無名而無行相。
」又問：「設無有行，豈可令道有行之貌而有獲乎？
」報曰：「不然。
」「是故梵天！
當作斯說，設無所造無有果報，無有行貌無行貌性，乃名曰道。
猶如道者，獲者亦如受決，亦如不以行貌而受決也。
」又問：「族姓子！
不行六度無極，然後授決乎？
」答曰：「如是，梵天！
行六度無極然後受決。
又復，聖賢捨一切塵，是則名曰施度無極；設無所行無所造者，是則名曰戒度無極；靡所不堪，是則名曰忍度無極。
假使澹泊，是則名曰進度無極；隨如應住，是則名曰寂度無極；而悉曉了，是則名曰智度無極。
設令，梵天！
若有菩薩而奉行斯六度無極，寧有行乎？
」答曰：「無有行也。
所以者何？
如應行者設有行者，有所行者則無所行，無所行者斯乃為行。
」答曰：「是故，梵天！
當建斯說，無所行者則為道行。
」又而梵言：「爾已受決至于道乎？
設使法性已無本者，斯無本者所見受決，吾之受決亦復如此。
」答曰：「族姓子！
其無本者及與法性悉無授決。
」答曰：「授決之相亦復如是，猶如無本及與法性等無差特。
」於是持心梵天白世尊曰：「其菩薩者為何所行而得受決，至於無上正真道乎？
」佛告梵天：「假使菩薩所行，不起於行亦無所滅，不行於善亦無有惡，不隨世行亦不度世，無有罪行亦無有福，不犯於行亦無不犯，無有漏行亦無不漏，無有造行亦無不造，不為有行亦不離行，不專修行不離專精，無斷除行亦無不除，無生死行亦無滅度，無有見行亦無所聞，無意念行亦無所知，而不行施亦無慳貪，不奉梵行亦無所犯，而無忍行亦無不忍，無精進行亦無懈怠，不行禪定無所專一，不行智慧亦無不智，亦無達行亦無所入。
」佛告梵天：「假使菩薩所行若茲，如來則為受斯決矣，當成無上正真之道。
所以者何？
設使，梵天！
應如行者，有所行者志有所造。
若行於道而起想行，若無想行而行於道，有所造行若無造行。
行於道者，有所放逸無所放逸，有所戲樂無所戲樂，斯為道者則非道行。
以是之故，梵天當知，莫作斯觀，皆度一切諸所造行，則為菩薩乃得受決。
」又復問曰：「唯然，世尊！
所謂授決而得決者為何謂耶？
」世尊答曰：「一切諸法除諸有二則名受決，於一切法而不造二則名受決，於諸所起而等眾色則名受決，其身口意所為澹泊則名受決。
」佛告梵天：「吾自憶念往古世時，爾時有劫劫名喜見，而於彼劫供養七十二姟諸如來等，斯諸如來不見授決。
復次，有劫劫名善化，于彼劫中加復供養二十二億諸如來等，不見授決。
復次，有劫劫名梵歎，吾於彼劫而復供養萬八千佛，不見受決。
復次，有劫劫名欣樂，吾於彼劫加復供養三百二十萬諸如來眾，彼如來等不見受決。
過是然後，復次，有劫名大演，而於彼劫亦復興出八百四十萬諸如來眾，吾悉供養斯諸如來，以若干種隨其所安而奉進之，又彼諸佛不見受決。
」佛告梵天：「今吾一劫若復過劫，說諸如來所有名號，昔所供養諸佛之數，又復在彼淨修梵行，一切布施所有供具靡不獻進，遵一切戒而悉具足，奉忍辱慈離於結恨，慇懃精進，一切所聞皆苞覽持，一心定意所行寂漠坐而專思，亦有講問音聲智慧，斯諸如來不見受決。
所以者何？
用所造行而有猗故。
「梵天！
欲知當造斯觀，皆當超度一切諸行，斯乃名曰菩薩受決。
然後值見定光如來，爾乃獲致不起法忍。
定光正覺見授決言：『汝於來世當得作佛，號能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。
』當彼世時乃超眾行，具六度無極。
所以者何？
皆悉棄捨一切想故，是則名曰施度無極；蠲除一切所在緣使，名曰戒度無極；忍於諸性，名曰忍度無極；於一切行皆悉寂然，名曰進度無極；於一切念而無習行，名曰寂度無極；了本清淨不起法忍，是則名曰智度無極。
見錠光如來，尋則具足六度無極。
「吾初發意來，一切放捨，所可施與，百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，喻五蓮華供養之德，不可相比無以為喻。
「從初發意布施知足，奉禁順戒，忍辱仁和究竟受恥堪任於法，精進慇懃遵修不倦，禪定寂漠常無有著，從初發意觀察智慧常不放逸，計斯智慧諸度無極，百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，不可相比無以為喻。
是故，梵天！
當造斯觀，在彼世時，尋即具足六度無極。
」又問世尊：「云何具足六度無極？
」大聖告曰：「不念於施，不著於戒，不想忍辱，不專精進，禪無所住，智慧無二，是為具足六度無極。
」又問：「假使具足六度無極，何所具足？
」答曰：「設使具足六度無極，便即具足於諸通慧。
」又問世尊：「設具六度，云何便具諸通慧乎？
」答曰：「梵天！
若等布施則等諸通慧，以等戒者則等通慧，設等忍者則等通慧，如等精進則等通慧，若等禪者則等通慧，等智慧者則等通慧，以能等此則等諸法，便能平等於諸通慧。
「復次，梵天！
念具足施則具通慧，念戒念忍念進念寂念慧悉具足者則具諸通慧矣，離諸通慧念，斯名具足六度無極，備諸通慧也。
如是，梵天！
已能具足六度無極，則便具足諸通之慧。
」又問：「云何具諸通慧？
」大聖告曰：「眼不受色，耳不受聲，鼻不受香，口不受味，身不受細滑，意不受法，其無有內，亦無有外，而不所由，亦無所受，亦不自念，具足周辯諸通之慧。
已具足此，名曰諸通慧。
「眼不著色，耳聲鼻香舌味身更意法，而無所著。
以故如來慧無罣閡，所見無限達諸通慧，則復不受諸通慧也。
所以者何？
若欲成就諸通慧器，則不成器而無有器，已無有器則曰暴露，已能平等暴露行者，為諸通慧斯無所受。
猶如，梵天！
一切所為悉依猗空，空無所倚，一切悉達無所不知，而志求猗諸通之慧，如諸通慧無所猗求。
」又問世尊：「諸通慧者為何謂耶？
何因名曰諸通慧乎？
」世尊答曰：「諸通慧者，假託名耳。
悉無所著普了眾行，無有聲聞緣覺之事，名諸通慧；探一切念而療治之，名諸通慧；而皆分別諸所至趣，名諸通慧；智不可限曉眾生行，名諸通慧；分識一切隨時而順有所學，不復學緣覺之慧，無所不達應時現教，名諸通慧；等療隨行順不失時，名諸通慧；曉知諸藥所可療者，名諸通慧；滅除眾病，名諸通慧；拔諸罣閡猗著根原，名諸通慧；常三昧定，名諸通慧；了一切法無有疑網，名諸通慧；究竟普達靡所不知，開暢世間度世之慧，名諸通慧；綜練分別，所說周備，一切敏達，梵天！
是故名諸通慧。
」於是，持心梵天白世尊曰：「至未曾有，天中之天！
諸佛世尊而無有心，因慧名心心本清淨，如來至真究盡曉了眾生心行。
唯然，大聖！
若有族姓子、族姓女聞諸通慧，其誰不發無上正真道乎？
乃致斯類無量之德，興發殊特。
」於是明網菩薩白世尊曰：「假使菩薩希望名德而志道者，則為不慕佛道不立大乘。
所以者何？
一切諸法則無名德無有伴黨。
天中天！
斯非菩薩之名德也。
天中天！
無有緣應，爾乃名曰建志佛道。
因於大哀欲滅眾生苦患惱故，忍於己勞不以厭惓不畏終始，以無量故，不斷佛教故，護正法故，敬聖眾故，又以善法除惡法故，諸見脫門以解度故，療除諸病令滅盡故，救濟一切生善處故，將順拯拔所愛憎故，於世間法無所著故，嶮道逐生死令得出故，使處無為務安隱故。
「唯天中天！
又諸菩薩不當疑望，不為眾生有所造作而有悕望，亦無所疑。
天中天！
菩薩大士不以苦樂而患厭也。
天中天！
何謂菩薩種姓清淨？
」世尊答曰：「菩薩不以族姓轉輪聖王，不以帝釋梵天，有所生處種姓清淨；菩薩所立能具德本，興發他人眾善之原，是為菩薩種姓清淨。
又在畜生所生之處則離諸見，慈悲喜護，等與法藥除意瑕穢，是則菩薩種姓清淨。
施為種姓，無所悋故；戒為種姓；無熱惱故；忍為種姓，離瞋恚故；進為種姓，無懈怠故；禪為種姓，一心定故；慧為種姓，無闇蔽故；斯為菩薩棄諸瑕穢不捨道心，則為菩薩之種姓也，不樂聲聞緣覺乘故。
」於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯眾會默然而坐，無所言講，亦不談論。
」佛告溥首：「豈能樂住說斯法乎？
有所及處屈意分別？
」溥首白佛：「世尊！
所因法義致正覺者，又計彼法有言教乎？
」告曰：「溥首！
法無言教。
」又問：「其法寧有言辭，有所思念，講論說乎？
」告曰：「法無言辭，無所思念，亦無論說。
」又問：「假使諸法，無言無念亦無論說，則不可講。
」持心梵天謂溥首曰：「仁豈不為他人眾生講說法乎？
」答曰：「梵天！
可講法性分別二耶？
」報曰：「不然。
」又問：「其法性者，不可銜之一切法乎？
」答曰：「如是。
」報曰：「若茲，梵天！
法性無二，然而法性銜一切法，何因當為他人眾生講說法乎？
」又問溥首：「其有說法計吾我者，豈不謂為二事者乎？
」答曰：「假使，梵天！
有所獲致，而有所說，有聽者乎？
」又問：「如來豈不講說法乎？
」答曰：「梵天！
如來所說，則無有二。
所以者何？
如來無二，不造二事。
」又問：「假使諸法無有二者，誰造為二？
」答曰：「眾生猗名而受吾我，愚騃凡夫便造二事，其二事者終不為二，何況無數以不造二？
其真際者，則無有二，不造二事。
」又問：「其無二者寧可知乎？
」答曰：「梵天！
假使可知則為二事，其可知者識無二法，知教者也。
如來雖說有至誠法，如如者則無所說。
所以者何？
又其法者無有文字。
」又問：「如來說法何所歸趣？
」答曰：「梵天！
趣無所趣，則為如來之所說法。
」又問：「如來說法豈不歸趣於泥洹乎？
」答曰：「梵天！
其泥洹者寧有歸趣而反還耶？
」又問：「其泥洹者，無有歸趣亦無還反？
」答曰：「如是，如來說法趣無所趣。
」又問：「聽者云何？
」答曰：「心等之故。
」又問：「云何心等？
」答曰：「如無言教，亦無所聞。
」又問：「如來說法，聽者何謂？
」答曰：「假於法性，無所聞者。
」又問：「當何因由曉了法乎？
」答曰：「能分別者，則不諍訟。
」又問：「云何比丘憙諍訟乎？
」答曰：「斯者如應，此不如應，是為諍訟；斯有因緣，此無因緣，是為諍訟；斯為欲塵，此為結恨，是為諍訟；斯為善事，此不善事，是為諍訟；斯為奉戒，此為犯禁，是為諍訟；斯當奉行，此宜捨離，是為諍訟；斯有所獲，此為時節，是為諍訟。
」又謂梵天：「有名無名，興於有數合會之事，是皆名曰為諍訟事。
如來說法無有諍訟，無有漏失，無有異行，無眾訟理，則為沙門。
沙門無欲，平等色像。
」又問：「何謂比丘奉如來教？
如佛所言。
」答曰：「假使，梵天！
遭諸驅逐而見教誡不以為患，順如所教而不放逸，不在二慧則順言教，設貪眾求入不以惑則順言教，不諍所志則順言教，若護法者則順言教，不亂正辭則順言教。
」又問：「何謂比丘護正法乎？
」答曰：「假使普行而不亂者則護正法，不違法性則護正法。
」又問：「何謂比丘親近如來順教行諦？
」答曰：「設使比丘而於諸法不遠不近亦無所見，是比丘者則親如來、奉順教也，為次第行。
」又問：「云何比丘奉事如來而侍從乎？
」答曰：「梵天！
設使比丘身無所造亦無所行，無言無意，則奉如來，為侍從也。
」又問：「何謂供養如來？
」答曰：「其不衣食，恭敬承順者也。
」又問：「誰為見如來耶？
」答曰：「其無肉眼，亦無天眼，亦無慧眼，無所猗者也。
」又問：「誰見法乎？
」答曰：「其不滅盡緣起者也。
」又問：「誰為覩見緣起者乎？
」答曰：「其有平等不見起者也。
若使平等不復起者，則無所生。
」又問：「誰為逮神通者？
」答曰：「其不起漏，亦無所滅者。
」又問：「誰為學如來所學？
」答曰：「其無所造，若無所起，無所捨者。
」又問：「何謂獲致平等？
」答曰：「於諸三界皆無所逮也。
」又問：「何謂善開化乎？
」答曰：「於諸法所有無所著也。
」又問：「何謂為安乎？
」答曰：「無吾我者也。
」又問：「誰為脫乎？
」答曰：「不為諸縛之所繫綴者也。
」又問：「誰為度耶？
」答曰：「不處生死，不滅度者也。
」又問：「漏盡比丘，為何所盡？
」答曰：「梵天！
於諸所盡而無所盡，其諸漏者則無有本；了知無本，此名漏盡。
」又問：「何謂誠諦，蠲諸言辭？
」答曰：「其能分別解諸難者。
」又問：「誰為成道？
」答曰：「愚戇凡夫乃成為道，亦不懷來，於賢聖事無所歸趣，曉了一切終始者也。
」又問：「其誠諦者，當以何見？
」答曰：「其誠諦者則無有見。
所以者何？
其習所見則為虛妄，無所觀者為誠諦見。
」又問：「何所觀者為誠諦見？
」答曰：「於一切見而無所覩，則為諦見。
」又問：「其誠諦者當於何求？
」答曰：「當於四顛倒中求。
」又問：「何故說斯，為何謂耶？
」答曰：「四顛倒者，推其本末彼不永存，亦無有安亦無吾我，無有嚴淨及與實事。
其無常者非常亦然，其無安者非安亦然，其無身者非身亦然，其無空者非空亦然。
又若，梵天！
於一切法無所樂者為求聖諦，其求真諦則不知苦，便不斷習，不造盡證，不念由道。
」又問：「當以何便念由道乎？
」答曰：「無念造行無不造行，除於二事，於道無道而求道者，於一切法而不可得，斯乃名曰為由道耳。
若於由道，無所起者無所不起，亦無所斷無所不斷，無有生死亦無滅度。
所以者何？
亦無有起無有不起，則為名曰賢聖之道。
」爾時，梵志大姓之子名曰普行，問溥首曰：「何謂清信士，而歸命佛歸命法歸命眾？
」答曰：「設族姓子不興二見，斯清信士則歸命佛，應歸命法及與聖眾，不自見身不覩他人，亦不見佛不自覿己，亦不見法則不覿己，不見聖眾則不覿己，不興諸見，則清信士為歸命佛及法聖眾。
「設清信士不入志慕如來之色，亦不志于痛痒行識，亦無造行亦無所知，志趣如來，是則名曰歸命於佛。
而於諸法無所想念，而於諸法無所同像亦無比類，是則名曰為歸命法。
於諸有形而無所猗，亦不志樂於有形者，亦不志樂於無形者，是名曰歸命聖眾。
若清信士不得於佛，亦不得法及與聖眾，則為歸命佛法聖眾。
」普行菩薩又而問曰：「假使菩薩志求佛道，為奚所祈？
」答曰：「則為所空。
所以者何？
道等如空。
」又問：「云何菩薩謂求道者？
」答曰：「設使菩薩，於一切求而無所求，了知諸法，已知諸法則了眾生，是為菩薩志祈佛道。
」於是，普行菩薩白世尊曰：「唯然，大聖！
何故菩薩名為菩薩？
」佛告族姓子：「假使菩薩，覩邪見類興發愍哀，而為分別正見之事，誘進眾生使入正道，是故菩薩為菩薩也。
所以者何？
其菩薩者亦無有御亦無不御，為眾生故而心發願，為若干種墮於邪見眾生之故而建志願。
故族姓子！
菩薩為墮邪見眾生，而發愍哀建立道志，故為菩薩也。
」於是，道意菩薩白世尊曰：「我各志樂所名菩薩。
」佛告曰：「若欲樂者可說之耳。
」道意白佛：「譬如世間男子女人，晝夜精進奉八關齋，無所毀失亦不缺戒，如是，大聖！
行菩薩者，從初發意未成正覺，常八關齋，是故名曰為菩薩也。
」堅意菩薩曰：「假使菩薩堅固之性行慈具足，是故名曰為菩薩也。
」度人菩薩曰：「譬若如船，又如橋梁，若有人來悉過度之，不以勤勞，亦無想念，其有喻心如是行者，是故名曰為菩薩也。
」棄惡菩薩曰：「假使菩薩適能等立於佛土者，則能蠲除一切眾惡，斯則名曰為菩薩也。
」光世音菩薩曰：「假使眾生適見菩薩，則得歸趣志于佛道，但察名號則得解脫，斯則名曰為菩薩也。
」得大勢菩薩曰：「舉脚經行三千大千佛之世界，一切魔宮悉為之動，是則名曰為菩薩也。
」患厭菩薩曰：「假使江河沙劫，彼於晝夜慇懃精進，若十五日旦夕造行，若於一月，若十二月，若於一年，設若千年，億百千歲，乃有佛興。
若復施與江河沙等諸如來，淨修梵行然後授決，則為眾生而發大哀，建立於道亦不想念，無有放逸亦無所疑心不懈厭，斯則名曰為菩薩也。
」導師菩薩曰：「假使眾生墮邪道者，為發大哀立之正道，不以戲逸有所悕望，斯則名曰為菩薩也。
」大山菩薩曰：「其於諸法等如大山而無想念，斯則名曰為菩薩也。
」鈎鎖菩薩曰：「其有所見亦不覩除一切塵勞，斯則名曰為菩薩也。
」勇心菩薩曰：「假使以心念一切法，而發忍辱無所增減，斯則名曰為菩薩也。
」欲師子變菩薩曰：「其無恐懼而無畏者，於深妙法降化諸外異學，斯則名曰為菩薩也。
」無念菩薩曰：「假使以心入於心者，而無有念亦無不念，斯則名曰為菩薩也。
」善潤天子曰：「假使生於諸天宮殿而無染污，亦不歸於離欲之法，斯則名曰為菩薩也。
」誠言菩薩曰：「假使轉行於至誠者，其言所入如審諦者亦無不諦，斯則名曰為菩薩也。
」愛敬菩薩曰：「一切見色悉如佛像，斯則名曰為菩薩也。
」常慘菩薩曰：「見于眾生沒於終始，一切諸樂而不興樂，我當度脫於眾生類，斯則名曰為菩薩也。
」莫能當菩薩曰：「唯然，世尊！
不為欲魔之所危陷，斯則名曰為菩薩也。
」常笑喜根菩薩曰：「踊躍無量諸根欣悅，具足己願所作已辦，斯則名曰為菩薩也。
」壞諸疑網菩薩曰：「其不離意亦無狐疑於一切法，斯則名曰為菩薩也。
」師子童女曰：「其無女法無男子法，而能示現若干種形開化眾生，斯則名曰為菩薩也。
」寶女曰：「不以珍寶而有所樂，唯樂三寶佛法聖眾，斯則名曰為菩薩也。
」離憂施清信士曰：「設無顛倒亦無迷惑，菩薩於道於一切法而無所得，亦無所起亦無所滅，斯則名曰為菩薩也。
」賢護長者曰：「設使菩薩假以名號，導御眾生至於佛道，斯則名曰為菩薩也。
」寶月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，無所想念而不習欲，何況志求於財富乎？
斯則名曰為菩薩也。
」香花菩薩曰：「如忉利天子，而以戒香勳塗己形，為菩薩者無異香流，唯以戒禁之法香也，斯則名曰為菩薩也。
」造樂菩薩曰：「其不志樂於異法者，唯志三法奉侍於佛，講說經法教化眾生，斯則名曰為菩薩也。
」持心梵天曰：「假使菩薩不志於法，亦不慕於諸佛訓典，欽尚光明而入趣者，斯則名曰為菩薩也。
」慈氏菩薩曰：「假使菩薩覩見眾生，行慈三昧得齊眾生，斯則名曰為菩薩也。
」溥首童真曰：「假使菩薩說一切法，亦無所說亦無法想，亦不興發諸法之念，斯則名曰為菩薩也。
」明網菩薩曰：「假使菩薩所有光明滅諸欲塵，斯則名曰為菩薩也。
」普花菩薩曰：「在於十方諸佛國土，見諸如來猶如眾華，斯則名曰為菩薩也。
」如是諸菩薩，各各辯現陳唱本志。
於是，世尊告普行菩薩：「假使菩薩為諸眾生忍眾惱患，則無忘失一切德本，而不棄捨眾生之類，斯則名曰為菩薩也。
」